| В годы Второй мировой войны Гитлер лично приказал командующему южным фронтом: «Уничтожить сербскую интеллигенцию, обезглавить Сербскую Церковь , в первую очередь уничтожить патриарха Гавриила (Дожича), митрополита Петра (Зимонича) и епископа Николая (Велимировича)». Владыка Николай и Сербский патриарх Гавриил – единственные европейские иерархи, попавшие в лагерь смерти Дахау, но Бог сохранил праведников: 8 мая 1945 года они были освобождены союзнической 36-й американской дивизией. В Дахау епископ Николай написал одно из своих самых известных произведений – книгу «Сквозь тюремное окно», в которой призывал православных к осознанию своих грехов и к покаянию. После освобождения из лагеря епископу Николаю не пришлось вернуться в Югославию, уже находившуюся под правлением Тито. Но святитель продолжил свою миссионерскую деятельность в Европе и Америке, много писал, выступал с лекциями. В эмиграции он тяготел к русской среде, преподавал в Свято-Владимирской академии в Нью-Йорке, и Свято-Троицкой и Свято-Тихоновской семинариях в Джорданвилле и Пенсильвании. В русском монастыре Святителя Тихона прошли последние дни его земной жизни. Владыка отошел ко Господу во время молитвы 18 марта 1956 года. Из русского монастыря тело Владыки было перенесено в сербский монастырь Святого Саввы в Либертсвилле и захоронено на монастырском кладбище. О переносе его мощей на родину в те времена не могло быть речи: режим Тито объявил его предателем и врагом народа. Узника концлагеря Дахау Владыку Николая коммунисты публично называли «сотрудником оккупантов», публикация его трудов была полностью запрещена. Только в 1991 году Сербия обрела великую святыню: 12 мая мощи Владыки Николая Сербского вернулись на родную землю. Теперь они покоятся в его родном селе Лелич, в храме, когда-то воздвигнутом им самим в его задужбине 1 . Истинно слово о нем преподобного отца Иустина Челийского (Поповича): «После святого Саввы Сербского Владыка Николай – величайший сын сербского народа! Аминь». Тропарь, глас 8 Златоустый проповедниче воскресшего Христа, путеводителю рода сербскаго крестоноснаго во веки, благогласная лиро Духа Святаго, славо и любы монахов, радование и похвало священников, учителю покаяния, предводителю богомольнаго воинства Христова, святый Николае Сербский и всеправославный: со всеми святыми Небесныя Сербии моли единаго Человеколюбца, да дарует мир и единение роду нашему. |
| В их подвиге пророчество таится — Не в Церкви ли, отверзтой ныне им Всего славянства жребий совершится?» Тогда же пражский магистрат передал Русской Православной Церкви пустующий костел святого Николая. В 1874 году состоялось освящение этого храма, после чего здесь регулярно совершались православные богослужения. Наличие православного храма в центре чешской столицы, несомненно, способствовало распространению православия. Вскоре были также открыты и другие русские храмы в разных городах Чехии. Когда после окончания Первой мировой войны и распада империи Габсбургов в октябре 1918 года была создана независимая Чехословацкая республика, в среде чешского и словацкого народов возникло мощное антикатолическое движение, которое привело к созданию национальной Чехословацкой Церкви, которая считала себя наследницей как гуситской, так и кирилло-мефодиевской традиций, а, в конечном счете, к рождению новой Чехо-Словацкой Православной Церкви. К сожалению, радикальное крыло Чехословацкой Церкви пошло по пути протестантизма, хотя изначально на соборах этого движения было решено принять православное вероучение и присоединиться к Православной Церкви. Благодаря трудам отца Матфея Павлика (1879-1942), принявшего православие и монашеский постриг в Лавре Крушедол с именем Горазда (в честь ученика святого равноапостольного Мефодия), дело создания Православной Церкви было продолжено. В 1920-е годы епископ Горазд возглавил автономную Чешскую епархию Сербской Православной Церкви. Он с необычайной энергией принялся за церковное строительство и духовное просвещение. Особую помощь в становлении Православной Церкви в Чехо-Словакии оказала Сербская Православная Церковь. Имена священномученика епископа Досифея и преподобного Иустина (Поповича) украшают сонм святых обеих Православных Церквей-сестер. И это сияние святости есть, пожалуй, одно из самых ярких свидетельств единства Церкви. В промежутке между двумя мировыми войнами на территории Чехословацкой республики была весьма многочисленна русская высокообразованная диаспора, которую окормлял замечательный пастырь и духовный писатель епископ Сергий (Королев). По его инициативе для погребения русских эмигрантов было создано Успенское братство, тщанием которого на Ольшанском кладбище в Праге был воздвигнут храм в честь Успения Божией Матери, освященный в 1925 г. митрополитом Евлогием в сослужении сербского, русского, чешского и словацкого духовенства. Одним из настоятелей этого храма был сын знаменитого русского художника Виктора Васнецова — протоиерей Михаил, прославившийся как своим пастырским служением, так и научными трудами в области астрономии. Таким образом, единство Русской и Чехо-Словацкой, равно как и других славянских Церквей, скреплено не только едиными духовными корнями, но и общим культурным, научным и интеллектуальным наследием. |
| В России люди стали приходить в храм после перестройки, вследствие тех кризисных моментов, которые они переживали из-за распада страны, обнищания и прочих вещей. В основном это пожилые люди, пенсионеры, или школьники и молодые. Людей среднего, активного возраста, не много. - В чем главная миссия сербского подворья в Москве сегодня? - С одной стороны я здесь действительно для того, чтобы окормлять сербов, но с другой должен представлять интересы Сербской Церкви при Московской патриархии. Я отвечаю за все аспекты межцерковных отношений, в том числе связь и корреспонденцию. Мы принимаем участие в подготовке всех встреч между нашими иерархами. Кроме того, любой желающий узнать про Сербскую Церковь может обратиться к нам. Подворье является культурным и духовным центром для нашей диаспоры. Здесь у нас, например, проходят такие традиционные сербские обряды, как Крестная Слава, которых нет в практике Русской церкви. В дни памяти сербских святых у нас совершаются особые службы. Кроме того, с некоторых пор сербы отмечают здесь свои национальные праздники – в том числе у нас проводятся и пасхальные приемы. Получается и так, что к нам в храм приходят послы всех шести государств бывшей СФРЮ. Это очень ценно для развития взаимоотношений между нашими странами. Я сейчас преподаю в Российском Православном Университете на богословском факультете, заведую кафедрой литургики. Когда есть время, я с удовольствием рассказываю студентам про сербские богослужебные традиции. На подворье у нас бывают выставки, – например, рассказывающие о тяжелом положении сербов в Косово. Мы издаем книги и материалы для туристов о нашей стране. Также у нас выходят книги сербских авторов на русском языке. В основном это труды наших известных современных богословов: приснопамятного Патриарха Павла, святителя Николая (Велимировича), преподобного Иустина (Поповича), архимандрита Фаддея (Штрабуловича) и других. У нас в храме представлено очень большое количество книг на сербском языке: есть и молитвословы, и Новый Завет, и Библия для детей, сербские церковные календари. |
| Возможно, изменившаяся ситуация должна принести какие-то новые формы житийной литературы. Однако это проблема имеет фундаментальный характер — похожие трудности испытывает современная иконопись. Как создать словесную икону святого? Коллективный опыт Церкви, вероятно, покажет какой-то путь, но однозначно определить его сегодня невозможно. — Тем не менее жизнеописания святых пользуются популярностью у современных читателей, а чтение житийной литературы входит наряду с чтением Евангелия в домашнее молитвенное правило многих христиан. Какие ориентиры в мире современной печатной продукции есть у них? — Надо четко понимать, какую книгу вы берете в руки. Старинные тексты, такие как жития святых в Четьих минеях митрополита Макария или современные русские переводы с греческого и латинского языков, ценны тем, что доносят до нас предание в своем изначальном виде, ведь часто они писались учениками святых, очевидцами их жизни. Но, конечно, так как прошли сотни лет, там неизбежно могут быть некоторые искажения, неточности, богословские заблуждения. С другой стороны, есть масса более поздней литературы, написанной в рамках унификации этих текстов: прологи, где дается краткая информация, а также такие сборники, как сборники святителя Димитрия Ростовского или преподобного Иустина (Поповича), правда этот сборник не переведен на русский язык. И, конечно, сегодня есть огромное количество современных авторских книг о святых. А вот тут каждый случай индивидуален: можно столкнуться с вопиющей безграмотностью, но можно найти и замечательные с научной и художественной точки зрения произведения. В качестве частного примера могу привести книги, которые делали игумен Владимир (Зорин) и Александр Бугаевский: о святителе Спиридоне Тримифунтском, Святителе Николае Мирликийском, великомученице Параскеве. Там авторы действительно опираются на древние тексты, отметая недостоверные сведения и воссоздавая первоначальный образ святого. Вместе с тем при знакомстве с современной житийной литературой надо иметь в виду, что в народном сознании по-прежнему работает модель порождения апокрифов, воспроизводятся древние легенды, рождаются новые. |
| Второе заседание, посвященное взгляду на текущий кризис из-за рубежа, открылось докладом Георги Тодорова (София, Болгария) «Тысячелетняя война: смысл и промысл нынешнего церковного конфликта на Украине». Выступавший предложил рассматривать церковный конфликт на Украине с макроисторической и цивилизационной точки зрения — как часть тысячелетней войны, которую неправославное западное секуляризирующееся общество ведет против Православия. Докладчик также отметил, что Украина в силу своего географического положения всегда была полем битвы в этой войне. Протоиерей Дарко Джого, профессор Богословского факультета в Србинье (Босния и Герцеговина), выступил с докладом «Украинский вопрос и межправославный кризис глазами сербских богословов». Докладчик представил обзор недавних выступлений сербских богословов по проблеме церковного единства и церковного положения на Украине. Также в докладе отца Дарко была ретроспективно освещена тематизация исторической судьбы Руси/России в богословии епископа Николая (Велимировича) и преподобного Иустина (Поповича) и проанализирован подход современных сербских богословов к оценке украинского церковного кризиса. Докладчик отметил, что сербские теологи видят выход из межправославного кризиса в созыве собрания представителей всех Поместных Церквей, а также создании церковных институтов, которые служили бы выражением принципа соборности. Протоиерей Джон Уайтфорд, настоятель храма св. Ионы Ханькоуского в г. Спринг (штат Техас, США) выступил с докладом «Взгляд на церковное разделение из США». По его мнению, произошедшее разделение с Константинопольским Патриархатом, усугубленное разрывом евхаристического общения, переживается в Америке не менее интенсивно, чем в России, поскольку американское Православие существует на фоне множества переплетенных церковных юрисдикций, и подобный конфликт оказывает сильное влияние на церковную жизнь. Докладчик рассказал о существовании оппозиции политике Фанара в среде греческого Православия в США. В своем выступлении отец Джон провел параллели между агрессивными неканоническими действиями Константинопольского Патриархата на Украине с иным, менее заметным, но не менее показательным отступлением от православной традиции со стороны видных греческих богословов в США в их отношении к проблемам гомосексуализма и абортов, которое высказывается ими публично при полном попущении со стороны местной иерархии. Отец Джон считает эти параллели симптоматичными и вскрывающими общий либеральный настрой, характерный для Константинопольского Патриархата. По убеждению докладчика, поддержка Фанаром русских обновленцев в первой половине XX века объяснялась не только политическими причинами, но также основывалась на сочувствии реформатской программе обновленческого движения. С того времени модернизм глубоко укоренился в Константинопольском Патриархате, и нынешнее поведение Фанара на Украине является одним из ярких проявлений подобного умонастроения. |
| Из-за склонности присущего ему рационализма все подводить под известные формулы и образцы, Запад, последовательный в своей схоластической мысли, принялся устанавливать границы времени отцов в Церкви, забывая слово Божие, что «дух, идеже хощет, дышет» ( Ин. 3: 8 ), следовательно, и когда хочет. Некоторые из них ограничивали отеческую эпоху 787 годом, то есть годом VII Вселенского Собора; другие желали бы окончить ее в 451 и даже в 313 году. По мнению современного греческого богослова Панайота Христу, православное церковное сознание, на всякое время усвояющее наименование «отцы» избранным сосудам благодати, жившим в древности, продолжило отеческую эпоху до конца византийского периода, а в будущем передвинет ее границу и далее. Это, однако, не исключает первенства в самосознании Церкви отцов первых веков христианства, во время коих оформилось ее устройство и, в известной степени, догматическое учение 9 . Между тем, по самой сути ошибочно определять и фиксировать какие бы то ни было границы отеческого времени, идет ли речь о принципах западных или отдельных православных богословов. Ибо отцы немыслимы без Церкви, подобно и Церковь без отцов, и во всякое время, также и в наше, существуют люди, по всему равные древним отцам и достойные понести сие возвышенное имя. Это наименование по праву можно было бы приложить к именам святых Нектария Пентапольского, Эгинского чудотворца, Николая, епископа Охридско-Жичского, преподобного Иустина, архимандрита Челийского, отца Георгия Флоровского и других. Главный и единственный, сказали бы мы, предмет богословия святых отцов есть Богочеловек Иисус Христос и Его дело. Краеугольным камнем каждой их мысли и всех творений является потрясающий факт, что «Слово плоть бысть» ( Ин. 1: 14 ). Вокруг сего вращается во всей своей целокупности отеческое писание, которое, по сути, есть не что иное, как всестороннее рассмотрение и толкование Евангелия Христова. Неисчерпаемый источник этого творчества составляет предание в его общем значении, которое передает, преподает Богочеловека Христа и все, что от Него, в Нем и связано с Ним, последующим поколениям. |
| Ну, а когда я поступил в Семинарию (в 1991 году), я стал открывать для себя каждый день новые имена. Автор, который был для Вас открытием (православный и неправославный) Из православных – это, пожалуй, такие авторы, как: Владимир Лосский, протоиерей Георгий Флоровский, протопресвитер Александр Шмеман, протопресвитер Николай Афанасьев, протопресвитер Иоанн Мейендорф, С. Троицкий («Христианская философия брака»), архиепископ Иоанн (Шаховской), митрополит Вениамин (Федченков), патриарх Сергий (Страгородский), архимандрит Киприан (Керн), протопресвитер Василий Зеньковский, архимандрит Софроний (Сахаров), Сергей Фудель, Иван Ильин, Г.П. Федотов. Это любимейшие мои авторы, знакомство с которыми было праздником. Из восточных святых отцов, которых я для себя «открыл», это были св. Иустин Философ, св. Григорий Богослов. Из творений русских отцов, пожалуй, потрясением были лишь сочинения св. Феофана Затворника и св. праведного Иоанна Кронштадтского. Позже я полюбил литературу о греческих подвижниках благочестия, из которых особенно люблю святогорских старцев Паисия и Иосифа Исихаста. Из сербских люблю святителя Николая (Велимировича) и преподобного Иустина (Поповича). Насчет неправославного, тут только одно имя явилось для меня потрясением и находкой: Клайв Стейплз Льюис. Первое, что я у него прочитал, было «Письма баламута». Автор, с чьими взглядами Вы несогласны (православный и неправославный) Каждый автор может высказать вещи, с которыми можно поспорить. Кроме, пожалуй, богословов В. Лосского, прот. Г. Флоровского и прот. И. Мейендорфа – это православное богословие высшей пробы. Скажу, чей духовно-богословский подход мне претит. В их софианстве и в периодически возникающем в их сочинениях экзальтированном и надуманном психологизме и магизме – отец Павел Флоренский и протоиерей Сергий Булгаков, при том, что в остальном я люблю этих богословов; Это псевдостарцы, типа отца Рафаила (Берестова); В немудрых крайностях – священник Георгий Кочетков. В противоположных немудрых крайностях – псевдоборцы с ИНН, глобализацией, Антихристом, экуменизмом и проч. |
| Образование Космы Этолийского было лишено этих недостатков. Святой бережно относился к истории. Он успешно боролся с распространением албанского и турецкого языка, стремился сохранить своеобразие и идентичность одежды, быта и обычаев православных. По словам председателя Общества православных педагогов Санкт-Петербурга В.В. Семенцова, «в современных условиях гностического образования, построенного на культе знаний и остроте ума, живое слово становится в высшей мере востребованным. Избыток ума и чрезвычайное обилие потока информации имеют свою оборотную сторону: недостаток живоносной силы слов, исходящих не от большого острого ума, а от чистого любящего сердца». Этот недостаток мы можем восполнить, обратившись к проповедям равноапостольного Космы Этолийского. Святому удавалось коснуться сердец многих тысяч людей, возрождая в них любовь к новой жизни во Христе, а сегодня он может стать для нас ориентиром в построении гармоничной и целостной образовательной парадигмы. – Вы профессионально занимаетесь новой и новейшей историей, историей Церкви. Каково было взаимное влияние Русской и Греческой Церквей на протяжении истории? Кто из русских подвижников православия был учителем для греков? – По словам А.С. Пушкина, «греческое вероисповедание дает нам наш особенный национальный характер». Приняв православие, русский народ связал себя с греческим неразрывными духовными узами. Влияние греческой традиции никак не значило простого копирования, отсутствия собственного взгляда и инициативы. Русский духовный тип был отмечен своими особыми чертами. Православное предание, не подавляющее индивидуальность каждого человека, обеспечило возможность творчества и развития и на национальном уровне. Но признавая взаимное влияние наших поместных Церквей, подчеркнем иной аспект: нас объединяет общее Предание и его выразители – православные святые. По словам преподобного Иустина (Поповича), «Церковь – это личность Богочеловека Христа, Богочеловеческий организм, а не человеческая организация. Церковь неделима и как личность Богочеловека, и как Тело Христово. Поэтому в самой основе ошибочно неделимый Богочеловеческий организм делить на мелкие национальные организации». |
| По всем этим темам между православными и католиками имеется очень много точек соприкосновения. И мы будем развивать наше сотрудничество, помня о том, что мы – православные и католики – не соперники, а союзники. У нас общее миссионерское поле, перед нами общие вызовы, и у нас общая вера во Христа как Бога и Спасителя. Из этой веры и должны проистекать все наши совместные усилия по сохранению в современном секулярном мире христианских ценностей. Рейтинг: 3.3 Голосов: 28 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Илья 11 сентября 2020, 22:38 Я исповедую, что Церковь едина, и католики для меня – не Церковь, а следовательно, и не христиане, ибо христианства нет без Церкви. священномученик Иларион (Троицкий), архиепископ Верейский Андрей 20 декабря 2019, 21:05 Екатерина, для Православной Церкви католичество - ересь независимо от того, есть у вас родственники-католики или нет. Хотите узнать мнение современных святых о католиках, почитайте преподобного Иустина Поповича. И если кто-то из называющих себя православным христианином считает, что ради мира нужно признать католиков братьями, а не еретиками, то это значит, что те отверглись веры, и земное для них стало важнее чем Небесное. Прискорбно. Фотиния 21 июля 2014, 22:57 Овцы без пастыря рассеиваются. Но это был бы лучший выход. Нас же, бедных, ведут прямо в ад. Преподобный Кукша Одесский ( 1964 г.): «Последние времена наступают. Скоро будет экуменический собор под названием «Святой». Но это будет тот самый «восьмой собор», который будет сборищем безбожных. На нем все веры соединятся в одну. Затем будут упразднены все посты, монашество будет полностью уничтожено, епископы будут женаты. Новостильный календарь будет введен во Вселенской Церкви. Будьте бдительны. Старайтесь посещать Божии храмы, пока они еще наши». А начало уже положено - в приучении нас к мысли, что общение с католиками не несет никакого вреда, что это необходимо для социального служения. Уже нас приучают к мысли (через радио и телевидение), что присутствие католиков за богослужением - это вполне допустимо и т.д. Хотя Святые Отцы давно нас предупреждают о непоправимом вреде в деле спасения от молитвенного общения с еретиками. |
| Решительный поворот в его внутренней духовной жизни и его богословствовании случился уже после Первой мировой войны, когда он стал епископом Охридским и встретился с исконным благочестием и неподдельной церковностью народа тогдашней Южной Сербии, нынешней же Северной Македонии. Кроме того, он в своей епархии, в семинарии города Битолы, общался и дружил с богословами-подвижниками, иеромонахами Иустином (Поповичем), сегодня уже канонизированным преподобным современным Отцом Церкви, и Иоанном (Максимовичем), ставшим в последствии епископом Шанхайским, а потом Сан-Францисским, тоже современным святым иерархом и чудотворцем. В это же время он начинает регулярно посещать Афон и, после Берна и Лондона, учиться, заново и по-новому, в духовной обстановке афонских монастырей, отшельнических скитов и келий. Тогда он духовно привязался к отцу Силуану, русскому подвижнику на Афоне; привязался навсегда, став первым в мире, кто старца Силуана почитал святым угодником Божьим ещё при его земной жизни. С тех пор существует богословски полноценный Николай (Велимирович), прославивший сербское богословие на всю православную вселенную и повлиявший, больше многих, на инославный христианский мир. Надо добавить, что он, автор около десяти тысяч страниц в двенадцати больших томах, не писал академическим стилем, с „научным аппаратом“, но что, несмотря на это, он писал вдохновенно, совершенно в духе Предания и святых Отцов Церкви, глубоко, с удивляющим знанием. Он на примере собственного богословского творчества показал и доказал, что можно из богословского западника стать богословским почвенником и тем самым быть „над Востоком и Западом“. Младшим современником и искреннейшим почитателем Владыки Николая был отец Иустин (Попович) (+1979), сегодня почитаемый под именем преподобного Иустина Челийского. Он, по моему ощущению, является изряднейшим подвижником благочестия в XX столетии, а его богословие – одной из жемчужин современного православного богословия. Трудно, кстати, понять нашей ограниченной логикой, как в городке Вранье на юге Сербии, только что освободившемся от турецкого ига, мог появиться такой человек. |
|
|
