| В самой Церкви для всех было очевидно, что эти два молодых иеромонаха обладают всеми необходимыми качествами, чтобы стать архипастырями, но некоторое время этому чинились определенные препоны со стороны коммунистических властей. Чиновники жутко боялись их авторитета и всячески не допускали избрания их архиереями. Хотя надо сказать, что даже и владыки нашей Церкви (те из них, кто был преклонного возраста и всю свою жизнь прослужил при диктате коммунистических властей) тоже с некоторой долей осторожности взирали на эту иеромонашескую ученую молодежь. Отцы Амфилохий и Афанасий были учениками преподобного Иустина (Поповича), а он тоже за словом в карман не лез. Это был истинный служитель Слова, режущего всю неправду мира сего как обоюдоострый меч (Откр. 1: 16). А таких все, даже просто будучи несколько теплохладными, опасаются. Отец Иустин был настолько горяч, прям и правдив в своих речах, что вполне мог себе позволить и публичную критику даже в адрес иерархов и самого патриарха Германа. Надо отдать должное последнему, что именно он потом принял такое непопулярное для иных решение и сам лично предложил Архиерейскому Собору избрать во епископы и посвятить в архиерейский сан отца Амфилохия, ученика отца Иустина. Патриарх Герман неимоверно сильно переживал за Черногорию, постоянно думал о том, что же будет, когда преставится митрополит Даниил, которому в то время было уже за 90. Патриарха в его избрании отца Амфилохия на епископское служение особенно поддержал и подбодрил игумен сербского Хиландарского монастыря на Афоне уже ныне покойный отец Никанор. Патриарх спрашивал старца, с которым он часто советовался, о том, что ему делать с Черногорией, кого туда направить, учитывая то, что в Черногории особенно силен еще коммунизм, у власти изверги… Кто из молодых людей, которые у нас есть, смог бы достойно нести это служение? И старец Никанор сразу же, не раздумывая ни минуты, сказал: «Только отец Амфилохий!» Сначала отец Амфилохий был избран епископом Банатским, и лишь спустя пять лет его, возведя в сан митрополита, перевели на Черногорскую кафедру. Его приезд сюда люди приняли по-разному. Верующий народ сразу же воодушевился, просто ликовал: «Его именно Господь послал нам!». Но тогда в Черногории все еще буйствовали коммунисты – перед владыкой Амфилохием они пасовали, а оттого еще больше ненавидели его. Все их идеологические построения, основанные на лжи и скрепленные насилием и страхом, оказались при приезде нового архипастыря под угрозой краха. Репрессивная машина задребезжала под напором его простых правдивых слов. Естественно, они обозлились и принялись противодействовать, предпринимать всё, чтобы сделать невозможным его архипастырское служение на этой земле. |
| Тем паче для таких людей неприемлема бескомпромиссная вера Достоевского в Богочеловека Христа, как единственного Бога и Господа, им непонятна бескрайняя любовь Достоевского к Нему, решительное сведение к Нему всех ценностей, к Его чудному и чудотворящему Лику». 4 Многие литературоведы, критики, просто читатели, по мнению прп. Иустина, «погрешили» против Достоевского, приступая к нему с этими ложными мерками гуманизма и неоязычества. Они не смогли разглядеть, почувствовать проповеди Достоевского о Богочеловеке Христе, но увидели в нем бунтаря и или антихристианина, или проповедника какого-то «нового христианства» (например, Д. С. Мережковский). А тем временем для Феодора Михайловича Богочеловек стал «всё и вся.., к нему устремлена душа» писателя, «о нем все пророчества» его, «все его пророчества преисполнены евангельского духа». Отец Иустин неоднократно называл Достоевского пророком и апостолом Христовым нового времени и в то же время мучеником, поскольку писатель «мучился сознательно и неосознанно всю свою жизнь» над решением «вечных проблем», которые разрешает один лишь Господь Иисус Христос . Достоевский, согласно прп. Иустину – проповедник, поэт и философ, который борется и «проповедует одну истину, одну все-истину – Богочеловека Христа, как самую великую драгоценность во всех мирах, видимых и невидимых». 5 Преподобного Иустина с Ф. М. Достоевским роднит глубокое переживание и ощущение реальности и всегубительности греха в человеческой природе. И это не какая-то личная особенность их психологии и мировосприятия, но это исповедание всей Православной Церкви, которая во все века проповедует, что без Спасителя род человеческий не может выйти из ада своей греховности. Это переживание и трезвенное, немечтательное видение особенно живо и остро во святых Церкви Христовой. Эту истину не только принимали умом, но более переживали всей душой и всей жизнью все истинные угодники Божии, начиная от святых апостолов и кончая святыми нашего века. Еще апостол и евангелист Иоанн Богослов писал: «Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас " ( 1Ин. 1:8 ), то есть: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас». |
| Несколько позднее преподобный Максим был “открыт” на Западе. В подобном “открытии” решающую роль сыграла книга известного католического богослова и патролога Х. Урса фон Бальтазара “Вселенская Литургия”, впервые изданная в 1941 г., а затем в переработанном и дополненном виде — в 1961 г. 7 . Написанная ярко и талантливо, она, хотя и в препарированном для современного западного читателя виде, представила все величие и мощь преподобного Отца как одного из величайших христианских мыслителей 8 . В значительной степени благодаря этой книге преподобный Максим начиная с середины XX в. становится одним из наиболее изучаемых отцов Церкви среди западных исследователей: стало выходить (все в той же бельгийской серии “Корпус христианских авторов”) отдельными томами критическое издание его творений, а количество книг и статей, посвященных различным аспектам его творчества и миросозерцания, нарастает с каждым годом 9 , причем в этом изучении наследия преподобного Отца принимают участие как католические и протестантские, так и православные ученые. Одной из главных причин такого “межконфессионального интереса” к личности, творениям и богословию преподобного Максима является, по мнению одного исследователя, то, что он был “единственным человеком, сумевшим соединить и сочетать в себе Восток и Запад, однако не смешивая их” 10 . Среди православных исследователей творчества преподобного Максима Исповедника особое и выдающееся место занимает Жан-Клод Ларше. Родившись в 1949 г. в городке Бадонвилль на северо-востоке Франции в католической семье, он получил хорошее образование, уже в молодости занявшись изучением святоотеческого наследия (и особое внимание уделяя греческим отцам Церкви). Именно это знакомство с творениями святых Отцов, а также общение с известным русским старцем Сергием (Шевичем), жившим в Париже и окормлявшим ряд известных людей (богослова Владимира Лосского, инока-иконописца Григория Круга и др.), побудило Ларше принять в 1972 г. Православие. После этого французский ученый, продолжая изучать святых Отцов, неоднократно посещал Сербию, где некоторое время находился у преподобного Иустина Поповича в монастыре Челие под Вальевом. |
| Еще две книги написаны старцем по его личным воспоминаниям. В книге «Воспоминания о святых подвижниках» повествуется о великих монахах-подвижниках, с которыми автору довелось встретиться на Святой Горе и в монастыре Ставровуни на о. Кипре [e] . Другая книга, «Блаженный Послушник», посвящена его духовному брату и сподвижнику, старцу Ефрему Катунакскому, который в течение многих лет был учеником старца Иосифа Исихаста [f] . Старец Иосиф является автором нескольких богословских и аскетических сочинений. Первое из них, написанное в 1970 году, а затем много раз переиздававшееся Ватопедским монастырем, называется «О кончине мира и об Антихристе» [g] . В этом сочинении старец последовательно излагает учение Церкви на эту тему, начиная с анализа текстов Евангелия и апостольских писаний; затем он переходит к рассмотрению учения о конце мира некоторых Святых Отцов, после чего останавливается на истолковании ряда самых известных пророчеств, где, среди прочего, приводит и разъясняет некоторые пророчества преподобного Косьмы Этолийского. В заключение автор говорит о том, каково должно быть отношение нынешних христиан к эсхатологической тематике, и об опасностях, могущих возникнуть в связи с этой темой в духовной жизни верующих. В 1993-1994 годах Ватопедский монастырь выпустил еще две книги старца Иосифа: «Афонское Свидетельство» и «От смерти — к Жизни» [h] . Первая из них имеет аскетическую направленность и содержит учение об аскетическом делании, которое старец вынес из опыта многолетнего ученичества у старца Иосифа Исихаста. Книга делится на главы, в которых говорится страхе Божием, покаянии, скорби, искушениях; рассматриваются такие темы, как «законный подвиг», прелесть, образы действия Благодати Божией; и в завершение речь идет о любви и совершенстве. Другая книга является плодом размышлений старца над книгой преподобного Иустина Поповича «Человек и Богочеловек». Книга «От смерти — к Жизни», хотя и вдохновлена произведениями этого сербского святого, представляет собой самостоятельный труд. Главная ее тематика — это «богочеловечество» и обожение во Христе в противопоставлении гуманизму современной европейской культуры. |
| И вот после Божественной литургии я наблюдал картину, как в свои 82 года владыка весь день находился на ногах в окружении постоянно приходящих людей, которые хотели его поздравить. Попрощались мы тогда коротко, потому что люди приходили и приходили… Как нам потом сказали, он принимал поздравления еще всю неделю. Он был частью своего черногорского народа. Православие черногорской земли нераздельно связано с владыкой Амфилохием. Он стал ее архиереем, когда пал социалистический режим и его усилиями возрождалась церковная жизнь: строились храмы, открывались монастыри. Более 700 восстановленных храмов и монастырей после такой разрухи и запустения. Причем, открывались монастыри не просто как здания или архитектурные комплексы, а как настоящие монастыри. Зная его духовный уклад и любовь к монашеству, много людей приезжало в Черногорию из разных уголков земли, чтобы принять монашеский постриг из его рук. Он постригал каждого и каждую лично. Много выходцев было и из России, Украины, Беларуси. Его монашеский путь уникален еще и тем, что он общался со святыми, которые сегодня уже канонизированы Церковью. Был духовным учеником преподобного Иустина (Поповича) и преподобного Паисия Святогорца. Их объединяла духовная дружба, единство духа. Подвижник нашего времени. Смелый и искренний противник любых церковных расколов. Конечно, по-человечески хотелось, чтобы такие мужественные люди, сильные, авторитетные, а он был один из самых авторитетных богословов и иерархов во всем православном мире, были подольше с нами. Его слова в защиту канонического устройства, особенно это касается нашей украинской ситуации, всегда были очень веские и точные. На него ориентировалось много иерархов других Поместных Церквей. В этом плане уход его для нас печальный, но я думаю, что он будет защитником Православной Церкви уже там, на Небесах, когда будет молиться у престола Божия и просить у Господа, чтобы Он всех нас вразумил и ниспослал единство, правильное понимание и ответственность за судьбу Православной Церкви. |
| В первое время мне было, конечно, трудно выдержать этот ритм. Не всегда могли придти певчие, чтобы петь литургию. Приходилось служить каждый день. Потом набралось еще два человека, которые стали со мной подвизаться, кроме тех, которые приходили-уходили. А когда в восьмидесятом году состоялась моя епископская хиротония, мы уже твердо установили этот порядок и с ним переехали в мюнхенский монастырь (монастырь преподобного Иова Почаевского в Мюнхене). Вообще не полагается в другой монастырь вносить свой устав. Но в данном случае это было безболезненно, потому что у пребывавших там престарелого архиерея и старичка-чтеца как такового устава уже не было. С тех пор мы продолжаем этот ритм. И живем так с полным кругом ежедневного богослужения. Это, естественно, определяет жизнь всей епархии, потому что в нормальных условиях епархия как-то ориентируется на монастырскую жизнь. Таким образом, у нас присутствует множество оттенков, множество традиций, но преобладает афонская, хотя в преломлении именно русского афонского монашества. Русское монашество на Афоне не полностью совпадает с греческим. Здесь есть свои особенности. Что же касается сербского монашества, то не могу сказать, чтобы здесь было на нас вообще какое-то особое влияние. Потому что сербского мужского монашества почти нет. Оно возобновилось только в последние годы, благодаря трудам Косовского владыки Артемия. До этого фактически были только женские монастыри и маленькие ячейки мужского монашества. И все эти женские монастыри, надо отметить, возникли на основе Леснинского русского монастыря, который пребывал в Сербии. И почти во всех сербских женских монастырях были русские иконы, чувствовалось русское влияние. Конечно, в духовном смысле там присутствует влияние отца Иустина (Поповича), который был для меня очень важным, дорогим наставником, к которому я ездил, когда бывал в Сербии, подолгу жил в той обители, служил там регулярно. Отец Иустин очень почитал именно русский образ служения. Всегда, когда я был у него, он настаивал на том, чтобы именно я служил, потому что он чрезвычайно любил русскую традицию. И, конечно, дух его бесед, его наставлений присутствует у нас в большой мере. |
| В эти святые рождественские дни молитвы всей церковной полноты и моя сугубая молитва о мире на украинской земле. Вне зависимости от места проживания своих чад, их политических взглядов или предпочтений Русская Православная Церковь исполняет ту ответственную миссию, которую на Нее возложил Сам Христос (см. Мф. 5:9). Она делала и делает все возможное для того, чтобы примирить людей и помочь им преодолеть последствия вражды. В основе всякого противостояния, ненависти и разделений – грех. Он, по слову преподобного Иустина Челийского, " всеми своими силами совершает одно: обезбоживает и обесчеловечивает человека " (прп. Иустин (Попович), Философские пропасти). И мы видим, в каком адском состоянии порой пребывает человек, утративший дарованное Творцом достоинство. Церковь же от имени Бога, неустанно возвещая людям великую радость (Лк. 2:10) о рождении Спасителя, призывает всякого земнородного уверовать и измениться к лучшему. Она предлагает путь восхождения: от богоискательства – к Богопознанию, от Богопознания – к Богообщению, от Богообщения – к Богоуподоблению. Святитель Афанасий Великий, живший в IV веке в Александрии, в потрясающих словах выразил цель пришествия в мир Спасителя: " Бог стал человеком, чтобы человек стал богом " . Не по своей природе, а по Божественной благодати. Весь многовековой опыт Церкви свидетельствует: подлинное преображение, обожение совершается действием благодати посредством добровольного соработничества Бога и человека. И достигается оно трудом, в послушании Творцу, а не принятием диавольского искушения змия, предлагавшего нашим прародителям вкусить от древа познания добра и зла и тотчас стать как боги (Быт. 3:5). Каждый, живущий по вере, знает, что именно верность Богу удерживает его от злых дел и мыслей, что именно вера вдохновляет его на подвиги и труды во славу Божию и на благо ближних. Поздравляя всех вас с великим праздником Рождества Христова и Новолетием, хотел бы от души пожелать вам доброго здравия, мира, благоденствия и щедрой помощи свыше в непреткновенном шествии за нашим Господом и Спасителем. |
| Господь, Который есть Любовь, ставит нас в обстоятельства, наиболее полезные для исправления немощей нашей души. Когда человек старается выбирать исполнение Божией воли, то он, по словам преподобного Иустина Поповича, действительно трудится в Господнем винограднике. В противном случае насажденный Богом виноградник разоряется человеком, который реализует, как он думает, свои намерения, но зачастую — планы дьявола. Используя свою свободу выбора, стоит помнить, что нам в свой срок придется дать отчет Небесному Отцу во всех трудах на своем месте. В ярком свете святости Христовой мы увидим итоги своей жизни. Какие оправдания тогда будем подыскивать, глядя на бесплодную землю вверенного нам участка: на поникшие кусты и засохшие ягоды, на мусор и бурьян в своей душе? Виноградник, в котором нам надо работать, означает и нас самих. Не сам человек сотворил свое тело и душу, не он решает, где и когда ему родиться. Его, как Свой виноградник, насадил Господь. И нам надо, подобно садовнику, обрабатывать свои чувства, помыслы, желания, отсекая лишнее и мертвенное, а нужное взращивать, развивать и беречь. Инструментами этой внутренней обработки человека являются всевозможные благодатные средства: слово Божие, особенно Евангелие, церковные богослужения и таинства, все христианские добродетели, единство с Церковью Христовой. Все это святой Иустин (Попович) называет обрезкой, опрыскиванием, обрабатыванием и хранением «виноградника Божия: человека». Заповеди Божии — руководство к действию в каждой конкретной ситуации, а добродетели — навыки их исполнения, то, что человеку уже присуще. Если кто-то воспитал в себе добродетель, то ему больше не нужны внешние напоминания, добродетель сама будет от него требовать действовать в соответствии с ними. Так, если человек готов к самопожертвованию, его не надо просить о помощи, он сам видит, что она нужна, и старается сделать для ближнего все, что возможно. Усвоение евангельских добродетелей требует напряжения всех душевных и телесных сил до самой смерти. Перед своей кончиной афонский старец Иосиф Исихаст говорил, что ждет смерти как избавления от трудов, в которых изнемог. Только уход из этого мира дает право подвижнику отдохнуть. Пока старец жил, он не мог себе позволить расслабиться: например, пропустить чтение монашеского правила по причине усталости или болезни, предпочесть себя братьям, не оказать помощи тому, кто ее просил. Таково было его послушание Богу на том участке виноградника, на который он был поставлен Творцом. |
| Другой важный аспект пережитого опыта — осознание необходимости правильного устроения внутреннего уклада монастырской жизни. Плачевное состояние передаваемых Церкви монастырских комплексов, необустроенность новых мест для обителей влекли за собой первоочередную необходимость восстанавливать или устраивать внешние составляющие монастырей — храмы, ограды, корпуса, создавать пригодные для жизни братии условия, налаживать обеспечение насущных потребностей. Но по прошествии двадцати и более лет становится очевидной необ-ходимостью обращение к внутренней, содержательной стороне монашеской жизни, осмысление пережитого -опыта. Однако осмысление этого опыта, осознание основных принципов монашества возможно лишь в свете православной монашеской традиции. Монашество немыслимо без духовного преемства, без перенятия и усвоения святоотеческого опыта духовной борьбы за очищение сердца от страстей и опыта благодатного преображения, обновления внутреннего человека, его облечения во Христа. И поэтому все усилия необходимо приложить к тому, чтобы монашество развивалось в русле святоотеческой традиции. По свидетельству святого нашего времени преподобного Иустина Челийского (Поповича), возрождение монашества возможно только путем следования уставам Церкви и святоотеческому преданию. Так, во время упадка в Сербии монашества, в особенности мужского, он писал одному из монашеских братств: «Обновление возможно только в буквальном, святоотеческом исполнении монашеских обетов. Это единственный путь, освященный и засвидетельствованный опытом православных монахов-подвижников. Этот путь и дал бесчисленное множество святых и праведных монахов. На других путях монаху нет спасения. Начните в вашей святой обители поститься по церковному Уставу. К посту неопустительно добавляйте богослужения по Типикону: всё по ряду, венец которому — ежедневная Литургия. И умная молитва пусть не перестает в сердцах ваших ни днем, ни ночью. Если так поступите, то благословение Божие, несомненно, начнет изливаться на вашу святую обитель. И Господь чудесным образом начнет умножать ваше братство, приводя вам пробужденных монахов и жаждущих Христа послушников. В такой образцовый монастырь со всех сторон начнут стекаться души, алчущие правды и истины Божией». |
| Задачей данной статьи является рассмотрение вопроса о «неведении» Христовом с точки зрения этих трех разделов богословия, анализ высказываний и богословских мнений по обозначенной теме православных авторов как прошлого, так и современных; нами также будет предложена попытка апологетической интерпретации евангельского текста, давшего повод к самому вопросу ( Мк.13:32 ; ср. Мф.24:36 ), с точки зрения осмысления и синтеза мнений святых отцов по данной теме. Хотя статья носит более обзорный и аналитический характер, так как сама тема исследования очень объемна, будем надеяться, что ее материал окажется полезным для православных богословов, занимающихся вопросами богословия и апологетики. Следует сказать, что по теме «неведения» Господа Иисуса Христа существует достаточно много исследований православных богословов. В статье не будут рассматриваться труды иноконфессиональных авторов, которые писали по данной теме, хотя некоторые из них будут здесь упомянуты. Рассмотрим наиболее доступные и интересные для русскоязычных читателей исследования и мнения. Среди отечественных авторов XIX и первой половины XX века, высказывавшихся по вопросу о «неведении», следует отметить работу нашего известного богослова и литургиста M. Н. Скабаллановича, который выступает здесь как автор статьи в Православной энциклопедии 3 . Рассматривая один из вопросов из области христологии, Скабалланович затрагивает и интересующую нас тему; его работу можно найти в третьем томе энциклопедического словаря «Христианство», где она является составной частью статьи «Богочеловек» 4 . Специальным и наиболее полным экзегетическим исследованием на эту тему является магистерская диссертация профессора Московской Духовной Академии протоиерея Сергея Васильевича Савинского «Эсхатологическая беседа Христа Спасителя (О последних судьбах мира). ( Мф.24:1–51 ; Мк.13:1–37 ; Лк.21:5–36 ). Опыт исагогико-экзегетического исследования» (Киев, 1906). Заслуживающие внимания мысли по данной теме мы находим у многих дореволюционных богословов, в частности митрополита Московского и Коломенского Макария (Булгакова) 5 и профессора В. В. Болотова 6 . В эмиграции по вопросу «неведения» высказывался такой небесспорный автор, как протоиерей Сергий Булгаков , который в книге «Агнец Божий» (Париж, 1933) достаточно подробно излагает свою позицию по теме. Представляется актуальной и обоснованной точка зрения нашего патролога протопресвитера Иоанна Мейендорфа . Кроме него необходимо назвать еще сербского богослова преподобного Иустина (Поповича) , который также достаточно определенно высказывается по теме «неведения». |
|
|
