| В гимнографических текстах образ В. о. толкуется как указание на подвиг веры ( - ирмос 7-й песни канона на Благовещение Пресв. Богородицы), на тайну Боговоплощения ( - ирмос 8-й песни 1-го канона на Рождество Христово), на Личность Богоматери ( - ирмос 8-й песни 1-го канона на Рождество Пресв. Богородицы), как прообраз Пресв. Троицы ( - ирмос 7-й песни 1-го канона понедельника 3-го гласа). Молитва Азарии и песнь трех отроков в богослужении употреблялись с первых веков христианства. Хотя общая структура, жанровое своеобразие и содержание вполне соответствуют традициям межзаветного периода, сведений об использовании их в храмовом или синагогальном культе не сохранилось. Отдельные стихи из песни В. о. встречаются в раннехрист. литургических текстах, напр., ст. 26 (или 52) входит в состав великого славословия, стихи 28-30 цитируются в молитве приношения иерусалимской литургии ап. Иакова (PO. T. 26. Fasc. 2. N 126. P. 194-195). О литургическом употреблении гимнов В. о. говорит их включение в число библейских песен. В Александрийском кодексе Библии молитва Азарии и песнь трех отроков представлены как отдельные песни между молитвой Манассии и песнью Богородицы, в Ватиканском кодексе после песни Богородицы (Лк 1. 46-55) помещена только песнь трех отроков (ст. 52-90), в Туринском кодексе песнь В. о. разделена на 3 части (26-45, 52-56 и 57-90), к-рые находятся между молитвой Манассии и песнью прор. Захарии (отца Иоанна Предтечи), причем повествовательные фрагменты (ст. 24-25, 46-51) исключены. Определенные свидетельства о пении гимнов В. о. за богослужением появляются со 2-й пол. IV в. По словам Руфина (345-410), песнь В. о. поется всей Церковью повсеместно и «преимущественно по праздникам» (Apol. in Hieron. lib. II 33, 35; ср. проповеди Кесария Арелатского (Serm. 69. 1. 19) и свт. Иоанна Златоуста (Quod nemo laeditur nisi a se ipso//SC. 103. P. 130-139)). Песнь В. о. фигурирует в соч. Никиты , еп. Ремесианского (V в.), одном из самых ранних перечней библейских песней, имевших литургическое применение, между песнью прор. |
| Духа, по аналогии с масличной веткой голубя Ноя, означает именно мир, дарованный падшему человеку Спасителем. Церковные писатели и художники приурочили идею мира к крещению, а не к другому евангельскому событию по той простой причине, что в евангельском рассказе упомянуто о явлении Св. Духа в виде голубя, и эта форма явления Св. Духа перенесла их мысль к голубю Ноя; механическая ассоциация представлений стоит здесь на первом плане. Св. Дух сходит на голову Иисуса Христа в лучах света: присутствие последнего вполне соответствует изображению события, составляющего основу праздника светов, просвещения. Свет – Сам Иисус Христос; свет – было явившееся Моисею в огне…; свет – явившееся Израилю в огненном столпе; свет – восхитившее Илию на огненной колеснице; свет облистал пастырей, показал волхвам путь, явил божество на Фаворе. Так рассуждает св. Григорий Богослов о свете крещения 1330 . Феофан Керамевс видит в лучах Св. Духа символ благодати, изливаемой, подобно реке, на верующих 1331 . Иисус Христос, по выражению церковных песней праздника Богоявления, есть свет и денница солнца (1-го кан. 6-й песни ирмос); Он есть царь солнца (2-го кан. 1-й ирмос 1-й песни), всесветлое слово (1-й троп. 4-й песни), сияние славы (1-го кан. 4-й песни троп. 1); при крещении воссиял незаходимый свет Св. Троицы (1-го кан. 9-й песни троп. 3); Иисус Христос светозарный (ин. ирмос 6-й песни) воссиял Божественной силой (2-го кан. 4-й песни троп. 2) и проч. Крещение и свет – два нераздельных понятия; и потому сияние света необходимо должно было войти в византийский сюжет крещения. Иордан во всех византийских памятниках имеет вид широкой реки, обрамленной утесистыми берегами. Без всякого сомнения, первоначальное художественное представление о нем возникло под влиянием живого наблюдения этой реки, а затем раз установленная в художественной практике форма повторялась, как иконописный шаблон, лишь изредка оживляемый добавочными изображениями растений, плавающих птиц (давидгаредж. минея) и т. п. Уже в памятниках древнехристианских вводится в сюжет олицетворение Иордана; оно удерживается не только в памятниках византийских, но, вопреки г. |
| Судя по оговорке в Евергетидском Типиконе «Глаголем же и ирмос вместо «Древом»» («Древом» - это ирмос воскресных тропарей на блаженнах 2-го гласа), некогда существовал и цикл праздничных блаженн для В. В кон. IX или нач. X в. в Болгарии, в кругу ближайших учеников святых Кирилла и Мефодия, в рамках создания слав. Минеи Праздничной был написан канон В. 4-го гласа (нач.: «Приими, Владычице, внесения Ти пение») с анонимным акростихом по начальным буквам тропарей и богородичнов: «Приими Прячиста пяние принесения Твоего». Для того чтобы вместить акростих полностью, автор канона снабдил 8-ю песнь дополнительным тропарем, а 9-ю песнь - 2 тропарями (при 3 тропарях в песнях 1-7). В ряде списков переписчики сочли эти тропари избыточными и уравняли последние песни по размеру с остальными. Канон дошел в значительном числе списков (не менее 20), преимущественно в составе Миней Праздничных XIII-XV вв. (старшие из них в Скопской и Драгановой Минеях кон. XIII в.). С распространением Иерусалимского устава он вышел из употребления ( Кожухаров С. Преславски канон за Въведение Богородично (Към проблема «акростих - реконструкция на състава»)//Paleobulgarica. 1991. XV. N 4. С. 28-38). Лит.: Скабалланович М. Введение во храм Пресв. Богородицы. К., 1916. (Христ. праздники; 3); Goubert P. Influence des évangiles apocryphes sur l " iconographie Mariale (de Castelseprio à la Cappadoce)//Acta Congr. Mariologici-Mariani. Lourdes, 1958. Vol. 15. P. 147-164; Cothenet E. Marie dans les Apocryphes//Maria: Études sur la Sainte Vierge. 1961. Vol. 6. P. 71-56; Buck F. Are the ‘Ascension of Isaiah " and the ‘Odes of Solomon " Witnesses to an Early Cult of Mary?//Acta Congr. Mariologici-Mariani. Lisboa; Fatima, 1967. Vol. 4. P. 371-399; Langevin P. -E. Les Ecrits Apocryphes du Nouveau Testament et la Vierge Marie//Ibid. P. 233-252; Peretto L. M. Criteri d " impiego di alcune citazioni bibliche nel «Protovangelo di Giacomo»//Ibid. P. 274-293; Roschini G. M. I Fondamenti dogmatici del culto mariano nel «Protovangelo di Giacomo»//Ibid. P. 253-271; Peretto E. Apocrifi e pietà popolare mariana//Riv. Liturgica. 1998. N 2/3. P. 333-350. |
| [Верных же царей наших, которые почтены страшным именем Единородного Сына Твоего, уповают на Твое покровительство и на милость Твою и во всем имеют Тебя своею Ходатаицею и Поборницей, укрепляй невидимо против окружающих врагов, рассей облако уныния, облегающее души их, избавь их от душевной суровости и вместо нее дай им светлое благодушие и радость, восстановив мир и безмятежие в державе и царстве их.] Спаси молитвами Твоими, Владычица, сию Тебе преимущественно посвященную паству, селение, город и страну, от голода, землетрясения, наводнения, огня, меча, нашествия иноплеменников, междоусобной войны, и всякий праведно подвигшийся на нас гнев отврати, по благоволению и благодати единородного Сына и Бога Твоего, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцом, со столь же Вечным и Животворящим Его Духом, ныне и всегда, и во веки веков. Аминь. КАНОН ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЕ ПРЕД ИКОНОЙ ЕЕ «СКОРОПОСЛУШНИЦА» Тропарь, глас 4 К Богородице прибегнем, пребывая в бедах,/и ко святой Её иконе ныне припадём,/с верою взывая из глубины души:/«Скоро услышь наше моление, Дева,/как Скоропослушницею нареченная»./Ибо мы, рабы Твои, в Тебе имеем/в нуждах готовую Помощницу. КАНОН, ГЛАС 8 Песнь 1 Ирмос: По воде пройдя, как по суше,/и египетского развращения избежав,/израильтянин взывал:/«Избавителю и Богу нашему воспоем!» Припев: Пресвятая Богородица, спаси нас. Чудес Твоих Божественных множество/восхвалить намереваясь,/молю Тебя, Дева, от сердца:/«Скоропослушница, благодать подай мне!» Кто не изумится/чудесам Твоего образа, Дева?/Ибо от него служителю трапезы возгласила трижды/Ты, Скоропослушницею нареченная. Слава: Как чудотворение Твое/выразить смогу, Отроковица?/Ибо Ты прежде непокорного инока слепотою наказала/и вновь ему возвратила зрение. И ныне: Радуйся, священная обитель Дохиарская:/ибо ты имеешь всех Госпожу/Заступницей и покровом,/как Сама Она ясно возвестила. Песнь 3 Ирмос: Небесного свода Создатель, Господи,/и Церкви Строитель,/Ты меня утверди в любви к Тебе,/предел желаний, верных утверждение,/единый Человеколюбец. |
| По окончании паремий говорится Малая ектения и, по возгласе священника, поется вместо трисвятого (Святый Боже…) песнь: «Елицы во Христа крестистеся…» так как в первенствующей Церкви присоединяющиеся к ней принимали Св. Крещение преимущественно в Великую Субботу. В апостольском чтении ( Рим.6:3–11 ) говорится о таинственном значении крещения, именно, что мы при крещении крестились в смерть Иисуса Христа и погреблись с Ним, дабы, как Он воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Непосредственно по прочтении Апостола чтец вместо «аллилуиа» (на возглас священника «мир ти») возглашает: « Воскресни Боже , суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех» – последний стих 81-го псалма. Этот же стих поют на клиросах, между тем как чтец, стоя пред амвоном, читает все стихи этого псалма: «Бог ста в сонме богов…» и на каждый стих лики повторяют тот же последний стих. В это время священнослужащие переоблачаются , – снимают черные облачения и надевают светлые, преимущественно белые, так как в предстоящем чтении Евангелия возвещается уже о воскресении Иисуса Христа. Совершается Литургия Василия Великого , на которой вместо обычной песни «Иже Херувимы тайно образующе…» поется песнь: «Да молчит всякая плоть человеча…» (по-русски) «Да безмолвствует всякий человек и да предстоит со страхом и трепетом и ни о чем земном да не помышляет. Ибо Царь царствующих и Господь господствующих приходит принести Себя в жертву – на заклание и преподать в пищу верным, Ему предшествуют ангельские чины, все начала и власти, многоочитые херувимы и шестокрылатые серафимы, закрывая свои лица и воспевая песнь: аллилуиа». Литургия продолжается обычным порядком. Вместо «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь…» поется ирмос 9-й песни канона: «Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе… востану бо и прославлюся…» Причастный поется: «Воста яко спя Господь и воскресе спасаяй нас». Непосредственно после заамвонной молитвы, перед чтением 33-го псалма «Благословлю Господа на всякое время…» совершается, при обычном каждении и молитве, благословление хлебов. Благословение хлебов совершается в это время потому, что в древности Литургия оканчивалась около 7 часов вечера и верующие не расходились по домам, а оставались в храме для слушания чтения «Деяний апостольских» и естественно имели нужду в некотором подкреплении тела пищей после прошедшего говения и перед наступающим бдением, почему им и давалось тогда по небольшому количеству хлеба и вина. («Воскресное чтение»). |
| Можно перевести с иностранного языка поэму, приблизив ее к подлиннику, но невозможно адекватно перевести молитвенные тексты с древних языков на современные языки – здесь другая структура и другая динамика. В переводе на современный язык богослужебная гимнография будет вульгаризирована и опошлена; это будет только пересказом, который мало что даст душе. Религия преимущественно обращена к сердцу, а древние языки ближе к динамике и внутреннему смыслу молитвы, чем современные. Для богослужения нужен особый сакральный язык, отличающийся от обыденного языка, как храм отличается от простых домов. История обновленчества 20-30гг. прошлого столетия показала, что народ переставал ходить в те храмы, где богослужение шло на современном языке. Простые люди сердцем поняли, что у них отнимают священное и дорогое, что их духовно окрадывают, что это шаги к апостасии " . Николай Каверин 3 июля 2011, 22:50 Вопрос к русификаторам ЦСЯ: как, например, передать на русском языке следующие церковнославянские выражения: «Блаженно чрево, носившее Тя, и сосца, яже еси ссалъ» (Лк 11, 27); «ложесна бо Твоя престол сотвори, и чрево Твое пространнее небес содела»; «всяк мужеский пол ложесна разверзая, свят Богу» (Канон Сретения, ирмос 9-й) Георгий звонарь 3 июля 2011, 22:47 «Скрыша Гордии сеть мне, и оужы препяша сеть ногама моима: При стези соблазны положиша ми.»(Пс.139.3). « на пути семъ, по немуже хождах, скрыша сеть мне»(Пс.141.4). « Сохрани мя от сети, юже составиша ми и от соблазнъ делающих беззаконие. Падутъ во мрежу свою грешницы: един есмь азъ, дондеже прейду».(Пс.140.9). Поколения, чтившие церковно-славянский язык рождали святых, но не знаю ни одного святого, отступившего от Него. Думается, что за всеми новыми попытками провести " реформу " видны всё те же копыта и хвост. Реформировать святое, значит отступить от него, признать недейственным, а это ХУЛА на Духа Святаго,давшего нам Его, Язык. Псалмопевец Давид чувствовал Его, святость Слова и воспевал Его. В нём сила и спасение наше. Жаль братий, посягнувшего на это. |
| Главное лицо в рассматриваемом сюжете – Спаситель. Во всех памятниках византийских и русских Он представляется стоящим в воде, довольно глубоко; Он обнажен; перевязка на чреслах Его, по нашим наблюдениям, является не ранее XII-XIII вв. (ватопед. Евангелие; Евангелие публ. библ. 105; фреска Спасонеред.); но и во времена позднейшие, даже в XVII в. она иногда опускается. Не позднее X в. Спаситель является с благословляющей десницей (ватик. минол.; барбер. псалт.; парижск. код. Григория Богослова 533 и др.) 1290 – символ освящения вод Иордана и, в широком смысле, – воды крещения; свиток в руке Его мы встретили лишь в памятнике XVII в. (афоноивер. епитрахиль); а десницу, приложенную к груди, – в памятнике ΧΙΙ– ΧΙΙΙ вв. (ватопед. Евангелие): последняя черта нередко встречается в русских изображениях нового времени. Голова Спасителя по большей части наклонена – символ подчинения или смирения: «днесь Владыка преклоняет выю под руку Предтечеву (припев на 9-й песни 6 Янв.) … под длань преклоняется раба (3 Янв., 9-й песни ин ирмос) … пречистый верх преклонши крестится (11 Янв. стихира на стиховне, и ныне гл. 8)» и мн. др. Иоанн Предтеча 1291 обыкновенно помещается с левой стороны на берегу Иордана; он смотрит на небо, как бы прислушиваясь к голосу Бога Отца, и возлагает руку на голову Иисуса Христа. Руковозложение это, как факт, имевший место при крещении Спасителя, отмечено и у церковных писателей, и в церковных песнопениях. Григорий, пресвитер антиохийский, в своей беседе на крещение влагает в уста Иоанна Предтечи следующие слова: «как я простру десницу над Тобою, который простирает небо яко кожу; как я возложу рабские персты мои на верх божественной главы Твоей 1292 . На Него во Иордане руку положив (кондак гл. 3 в каноне Иоанна Предтечи) … како просветит светильник света, како положит руку раб на Владыку (стих. богоявленского водоосвящения)» 1293 . Оно перешло в искусство из ритуала крещения, а что оно имело место в обряде – это подтверждается вещественными и письменными памятниками. |
| 4 Янв. стих. на стих. Слава и ныне, 5 Янв. 2-й троп. 6-й песни 1364 ), «попаляющим неплодие» (6 Янв. 2-й троп. 5-й песни) по связи с Мф. 3:12 ; воде приписывают свойство опалять главы змиев и охватывать, подобно пламени, вредную злобу (6-го Янв. 1-й троп. 7-й песни). Крещение Спасителя было для одних людей духовным обновлением, а для других губительным огнем (2-й троп. 6-й песни). Далее: богословская мысль христианских поэтов, отыскивая сравнения и прообразы для крещения, должна была останавливаться на горящей купине Моисея и на вавилонской печи. Внешним поводом к тому служил сам строй песенного канона, в котором песни 7–8 должны заключать в себе указания на трех отроков и вавилонскую «пещь». Отсюда в 1-м каноне на крещение Козьмы Маюмского явление Иисуса Христа Иоанну на Иордане сопоставляется с явлением Бога Моисею в купине (2–3 троп. 4-й песни); вавилонская «пещь, источившая росу», является прообразом того чудного таинства, что Иордан принял в свои струи невещественный огонь и объял крещающегося плотью Творца (ирмос 8-й песни). Вывод из сказанного тот, что наш миниатюрист, изображая пламень под непосредственным впечатлением слов св. Григория Богослова , не выступал из сферы обычных богословских представлений своего времени. Люди на берегах Иордана и в воде. Эта черта входит в иконографию крещения в ΙΧ– ΧΙ вв. 1365 Люди – иудеи, пришедшие креститься на Иордан ( Мф. 3:5–6 ), в том числе фарисеи и саддукеи, к которым направлена была обличительная речь Иоанна ( Мф. 3:7–12 ). Люди в воде, а также раздевающиеся на берегу – это те же иудеи, крещаемые Иоанном. В этом объяснении мы совершенно расходимся с мнением преосв. Христофора, который, описывая рассматриваемую подробность в ватиканском Евангелии 2 Urbin.), видит здесь три фигуры олицетворений «на манер античный»: бросающаяся в глубину фигура с взъерошенными волосами означает или злого духа, по верованию древних, обитающего в водах и, по вере церкви, изгнанного (??) Христом, или просто море, а в соответствии с ней плывущая женская фигура представляет реку Иордан; взятые вместе, они, быть может, выражают церковную песнь (??): «море виде и побеже, Иордан возвратися вспять…». |
| Кассия дополнила этот четверопеснец с тем, чтобы создать полный канон. Как указывалось выше, тропари песней канона, написанные Кассией, были позднее заменены тропарями Марка, епископа Идрунтского, и в употреблении церковном оставлены только ирмосы ее творения. В этих ирмосах отмечаются большая внутренняя связь и полное единство с направлением, которое принято было в четверопеснце преподобным Космой Маиумским. Во всех четырех ирмосах последних песней канона преподобный Косма повествует преимущественно о страданиях и смерти Христовой, ту же тему берет для своих ирмосов и блаженная Кассия . Начиная воспевание Господа в ирмосе 1–й песни канона, уже в ирмосе 3–й песни Кассия говорит о распятии Его:… тварь видевши на Лобнем висима, ужасом многим содрогашеся, несть свят, разве Тебе, Господи, взывающи; — На Лобнем висима — это то, что приводит тварь в содрогание, что исторгает вопль у твари, но и дает этой твари сознание, что нет на земле большей святости, кроме Господа, что Он — Един спасение твари. Ирмос 4–й песни является для Кассии кульминационным: здесь исповедуется не только крестная смерть Спасителя, но и Его сошествие во ад. Здесь сердце человека Нового Завета вместе с пророком Аввакумом вопиет в ужасе и исповедует победу Христа над диаволом через сошествие Его во ад. На Кресте Твое Божественное истощание, — восклицает Кассия, — провидя Аввакум, ужасся, вопияше: Ты сильных пресекл еси державу, Блаже, приобщаяся сущим во аде, яко всесилен . Сошествию во ад современные инославные богословы придают особое значение в понимании судеб современного человечества, очень близко подходя к традиции Православия в понимании греха, грехопадения. В труде монахини Марии–Авраамии (s. Marie-Abraham) мы читаем: «Иисус сошел во ад, в бездну, где человек уничтожается. Он разделяет участь всех тех, кто познал смерть, окончательный опыт уничтожения. Ад, в который сошел Христос, — это смерть, пораженная в своем источнике… Первая бездна, ад, который мы обретаем вместе со Христом, — это открытие того, что мы собой представляем. |
| Слово «полиелей» греческое и значит «много милости» и ещё можно перевести его словом: «много елея». Первое значение полиелей мог получить от пения в это время следующих слов Псалмопевца: Хвалите имя Господне, хвалите раби Господи, аллилуйя. Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалим, аллилуйя. Исповедайтесь Господеви, яко благ, яко в век милость Его, аллилуйя. Исповедайтеся Богу небесному, яко в век милость Его, аллилуия. ( Пс.134 ) В этих стихах повторяются слова: яко в век милость Его. Второе значение полиелей мог получить от того, что в некоторых храмах (в монастырях) во время чтения шестопсалмия и кафизм большие свечи погашаются, и в храме разливается полумрак, а перед полиелеем они снова возжигаются. Во время пения хвалитного псалма растворяются Царские двери, и совершается каждение по всему храму. В воскресные дни после хвалитного псалма поются радостные песни в честь воскресения Господня; затем читается св. Евангелие, и верующие благоговейно преклоняются пред ним и целуют на нём изображение воскресшего Господа. В дни праздников пред чтением Евангелия поётся величание, и тогда верующие прикладываются к праздничной иконе и помазуются благословенным елеем. Вскоре по прочтении Евангелия, начинается пение канона. Канон – слово греческое и значит «правило». Каноном во Всенощном бдении называется собрание песней, составленное по известному правилу. Канон разделяется на девять частей (песней): первый стих каждой песни поётся и называется «ирмос» (значит «связь», ирмосами как бы связывается целый состав канона), остальные большей частью читаются и называются «тропарями» (стих, изображающий черты празднуемого события). В составлении этих песней в особенности потрудились: св. Иоанн Дамаскин , Косьма Маюнский, Андрей Критский (Великий Покаянный Канон) и другие. При этом они руководствовались песнопениями и молитвами священных лиц преимущественно ветхозаветной и отчасти новозаветной истории, а именно: пророка Моисея (для 1 и 2 ирмосов), пророчицы Анны, матери Самуила (для 3 ирмоса), пророка Аввакума (для 4 ирмоса), пророка Исаии (для 5 ирмоса), пророка Иовы (для 6 ирмоса), трёх отроков (для 7 и 8 ирмосов) и священника Захарии, отца Иоанна Предтечи (для 9 ирмоса). Пред 9 ирмосом поётся песнь Богородицы: «Величит душа моя Господа». Содержание этих ирмосов напоминает верующим разные времена и события из истории нашего спасения и постепенно приближает мысль их к событию рождества Христова. В конце Всенощной поётся радостная песнь ангелов: Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение ( Лк.2:14 ) и затем в Великом славословии прославляется Пресвятая Троица и в особенности Совершитель нашего спасения Господь Иисус Христос . Богослужение часов |
|
|
