| — Не надо путать гуманизм и гуманность. Что такое гуманизм? Это антропоцентризм. Представление о том, что общество должно быть закручено вокруг человека. Это то, что у нас перетекло из эпохи так называемого Просвещения в политическую практику, и то, что теперь пытаются утвердить как якобы единственную норму. На самом деле это искаженное мировосприятие. Пацифизм и антропоцентризм плохи, нереалистичны. Человек вовсе не хороший. В нем есть хорошее и плохое. Пацифизм далек от реальности. Люди в свободном состоянии скорее склоняются ко злу. Общественное устройство у нас наполнено грехами и преступлениями. Зло нуждается в ограничении. Добро нуждается в поддержке. — Хорошо, нельзя кого-то обвинять в нарушении идеалов, которые им не разделяются. Например, русскую православную церковь в нарушении принципов гуманизма. Но есть другие люди, и они хотят придерживаться идей гуманизма. А вы говорите, у них «искаженное мировосприятие». — Ну они считают искаженным мое. Но я имею право считать, что неверно учение о том, что любой человек хорош. Эта идея опровергнута историей, особенно XX века. Однако общественное пространство у нас одно, и, если в нем идет мировоззренческая дискуссия, это интереснее, чем дискуссия о Филиппе Киркорове. Я против того, чтобы какое-то мировоззрение объявлялось единственно верным и утверждалось в качестве обязательного. Сейчас пытаются сказать, что религиозного мировоззрения не должно быть в общественном пространстве. Это неправильно. Мировоззрения равны; религиозное, атеистическое, агностическое, гуманистическое — все они могут одинаково влиять на жизнь общества. Но нам пытаются сказать: «Э нет, господа. Вот вы сидите в храмах». — Но когда вы говорите «искаженное мировосприятие», возникает ощущение, что есть правильное мировосприятие. А вы при этом говорите, что не хотели бы утверждения одного и правильного. Многие как раз боятся, что церковники, дескать, хотят навязать нам что-то. — «Церковники хлебальники разинули. Замешкался маленько Ватикан…» Такая тенденция в общественной дискуссии есть. Я против того, чтобы религиозное мировоззрение, в частности православное, объявлялось государственным. Но я и против того, чтобы аналогичным образом себя вели сторонники либерализма и позитивизма. |
| Святитель Николай (Велимирович) Святой епископ Николай (Велимирович, 1880–1956) был выдающимся духовным писателем Сербии в ХХ веке. В 2003 г. причислен к лику святых Сербской Православной Церковью. Святой Николай испытывал большой интерес к Индии. Известно, что он принимал у себя в гостях Рабиндранада Тагора, встречался с представителями Индийской Маланкарской Церкви в их поездке по Сербии на пути из Англии, поддерживал русского миссионера в Индии архимандрита Андроника (Елпидинского), и впоследствии не раз общался с ним в США. Святитель написал две книги: «Индийские письма» и «Феодул», в которых виден плод глубокого изучения индийского мировоззрения и мироощущения. Святой Николай (Велимирович), пожалуй, более чем любой другой православный автор старался понять Индию, и осмыслить ее религиозный опыт в свете Евангелия. Буддизму святитель Николай уделяет внимание именно как одному из выражений индийского мировоззрения, и по сравнению с индуизмом отзывается о нем реже. Тем не менее, этих высказываний достаточно, чтобы составить целостное впечатление об отношении святителя к буддизму. Самое главное отличие от христианства, из которого произошли все остальные, святитель видел в учении индийцев о мире. «С самых древних времен индийские мыслители считали этот мир бесконечным в пространстве и времени, то есть существующим без начала и без конца. Согласно этому, они не могли допустить существования другого мира, более светлого и лучшего, чем этот… По этой причине, когда душа выходит из тела, ей некуда пойти, кроме как в какое-нибудь другое тело в этом мире как единственно существующем. В этом бесконечном и вечном мире пребывают и «боги», и люди. Ведь этот мир без окон и без дверей… Из него некуда выйти. В нем равны рабы, и боги, и люди – в сансаре без выхода, в круговороте без начала и конца, в существовании без надежды. В подобном ужасном видении мира кто не стал бы пессимистом?.. Между тем, исходные основания, из которых произрос мрачный пессимизм,– это человеческие вымыслы и демонские обманы» (И., С. 157) 91 . В другом месте святой Николай пишет: «Индийское учение о вечности и бесконечности мира достойно слез и сочувствия. Это основополагающее заблуждение повлекло за собой и все другие жуткие заблуждения индийцев… Это заблуждение – камень преткновения Будды и матерь буддизма. Но оно опровергается даже современной наукой, утверждающей, что мир нашей вселенной ограничен и во времени, и в пространстве, то есть он некогда возник и когда-нибудь исчезнет. Отсюда рождается надежда на то, что в лабиринте настоящего мира могут быть двери и окна в какой-то иной мир, в который души людей, отделившись от тел, могут перейти из сансары мира сего» (Ф., С. 107). |
| Торжество Православия Имя первого Воскресенья Великого поста так красиво звучит, что и не сведущий в истории праздника человек ощущает прикосновение к великому смыслу. Вот у Платонова в «Чевенгуре» два чудака ищут самую настоящую партию, чтобы туда записаться и быть полезными для истории и приближения земного блаженства. «Нигде ему точно не сказали про тот день, когда наступит земное блаженство. Одни отвечали, что счастье – это сложное изделие, и не в нем цель человека, а в исполнении исторических законов. А другие говорили, что счастье состоит в сплошной борьбе, которая будет длиться вечно. – Вот это так! – резонно удивился Захар Павлович. – Значит, работай без жалованья. Тогда это не партия, а эксплуатация. Идем, Саш, с этого места. У религии и то было торжество православия " . «Торжество православия», которое «было у религии» ощутимое даже для самых простых душ различие между принятием мира Божьего, предложенным религией, и коренным переустройством мира, предложенным новым мировоззрением. Новое мировоззрение тогда предлагало борьбу, такую же «сплошную» и бесконечную, как и ньютоновское пространство. Нынешнее новое мировоззрение предлагает накопительство товаров, услуг и впечатлений, столь же бессмысленное и бесконечное, как и классовая «сплошная борьба». А религия предлагает для созерцания уже покоренные сияющие вершины. У веры есть достигнутые цели, есть одержанные победы, которыми могут наслаждаться все, живущие одной верой. Внутри понятия «Торжество Православия» существует множество понятий, необходимых для уяснения. Бегло пройдем по ним или просто их поименуем. Бог стал человеком, Невидимый изобразился. Потерял смысл ветхозаветный запрет на священные изображения. Раз Слово стал Плотью, а Плоть видима, то возможна икона, как выражение веры в Воплощение. Внутренний благодатный опыт есть не у всех. «Не во всех вера». Для ума, озаренного частично, возникает соблазн: «Не идол ли икона?» Соблазн перерастает в полемику, полемика – в войну. Иконоборцы и православные собирают свои Соборы, взаимно друг друга анафематствуя, богословски обосновывают свое отношение к писанному образу. Часто льется кровь, тюрьмы полны исповедников. |
| под редакцией прот. А. Гинкеля Содержание Введение 1. Богословие миссии 1.1. Предмет и задачи православной миссиологии 1.2. Место православной миссиологии в системе богословских и исторических дисциплин 1.3. Богословское понимание миссии Церкви 1.4. Миссионерский императив Евангелия 1.5. Цели и задачи православной миссии 1.6. Миссия и прозелитизм 1.7. Библиография к 1-й части 2. Принципы и методы миссионерской деятельности 2.1. Методология Православной миссии 2.2. Образ и качества современного миссионера 2.3. Внешние средства благовестия 2.4. Миссионерские вызовы современной церковной жизни 2.5. Особенности современного «миссионерского поля» Русской Православной Церкви 2.6. Практические рекомендации по тематике и методике проведения духовно-просветительских бесед 2.7. Миссионерское служение мирян 2.8. Миссионерский приход 2.9. Миссионерский стан 2.10. Миссионерское богослужение 2.11. Миссионерские экспедиции 2.12. Миссия и катехизация 2.13. Основные принципы планирования и организации миссионерской деятельности на общецерковном, епархиальном, благочинническом и приходском уровне 2.14. Перспективные направления миссионерского служения 2.15. Библиография ко 2-й части По благословению и под общей редакцией Высокопреосвященнейшего ИОАННА, архиепископа Белгородского и Старооскольского, председателя Синодального миссионерского отдела Русской Православной Церкви Ответственный редактор – священник Александр Гинкель, кандидат богословия Введение Необходимость возрождения миссии в Русской Православной Церкви вызвана сегодня не только внутренней потребностью «церковного организма», но и состоянием общественной жизни, в которой (применительно к данной теме) необходимо выделить два аспекта. Во-первых, это сложное духовно-нравственное состояние нынешнего общества, разделяемого как финансово-экономическими и политическими нестроениями, так и питаемого антихристианскими мировоззренческими принципами гедонизма и нигилизма. Вторым аспектом является прозелитическая деятельность некоторых неправославных конфессий, религиозных сект и движений, которые на общем фоне недостаточной осведомленности населения, пользуясь религиозной жаждой людей, привлекают в свои ряды все новых и новых членов. |
| Разделы портала «Азбука веры» Пожертвовать «Если с детьми не говорить о Боге, то всю оставшуюся жизнь придётся говорить с Богом о детях...» Протоиерей Александр Зелененко О концепции православной педагогики и ее основополагающих принципах — прот. Александр Зелененко " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > Протоиерей Александр Зелененко О концепции православной педагогики и ее основополагающих принципах — прот. Александр Зелененко В Избранное ( 5 голосов: 4.2 из 5) В настоящее время назрела необходимость создания целостной концепции православной педагогики, мировоззренчески основанной на вероучении Православной Церкви, поддерживающей духовно-нравственные, культурно-исторические, национально-патриотические традиции и отвечающей современным требованиям психолого-педагогической науки. Сущность педагогики – душеспасительное попечение и служение б о льших меньшим. Прежде всего обратимся к пониманию сущности, назначения и цели педагогики в христианском осмыслении, её главных отличительных особенностей и категорий. В древнегреческом педагогом именовали раба, приводящего сына своего господина в школу к учителю. Новозаветное понимание, опираясь на этот смысловой символ, под рабом Господина понимает верующего в Господа педагога. Школой жизни является Церковь, а тем таинственным Учителем – сам Христос, который Себя признаёт и именует Учителем всех учителей: а) «Вы называете Меня Учителем и Господом…» ( Ин.13:13 ); б) «…не многие делайтесь учителями, ибо один у вас Учитель, Христос». Назначение педагогики – содействие, развитие и раскрытие богодарованного в личности в период её становления. Направленность педагогики – детовождение ко Христу и во Христе через веру и Церковь. Цель православной педагогики – приблизить (вплоть до богоединения) детей к Богу, посредством воцерковления, ибо, по словам святителя Феофана Затворника «с Господом тот, кто с Церковью», т. к. Церковь и Бог едины, как богочеловеческий организм, где Главой является Сам Христос, а телом – все живущие во Христе. Связь именно такова, как лозы и ветвей, головы и тела. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Православный социализм как религиозная мечта и русская политическая идея XXI века 26.07.2015 1000 Время на чтение 12 минут Девиз Русской Народной Линии - «Православие. Самодержавие, Народность». Неплохо было бы дополнить её подзаголовком «За православный социализм!». Надо отдать должное Николаю Сомину - он добился того, что православный социализм стали обсуждать серьёзно. Поблагодарим и критиков этой идеи, которые уточнили её постановку. В самом деле, словосочетание «православный социализм» включает в себя, по меньшей мере, три смысла - собственно религиозный, мировоззренческий и социальный. Начнём с первого. Любая религия предполагает, наряду с Абсолютом - источником блага и бытия - набор практических уложений, регулирующих поведение человека/народа/цивилизации в земной жизни. Заповеди, предназначенные для общенародного исполнения, в традиционных (классических) цивилизациях являются религиозными основами общественного и национального существования. Таково, например, почитание предков в конфуцианстве, кастовое устройство общества в индуизме, идеальное государство Платона (на деле, правда, не удавшееся). Существует 613 заповедей Моисея, и по субботам, как известно, социальная жизнь в Израиле почти замирает. По-своему (вплоть до исламского банкинга) заповеди пророка осуществляет мусульманская умма. Тысячи богословов Востока день и ночь думают, как наилучшим образом жить народам в соответствии с богоданными законами. Не случайно святой равноапостольный князь Владимир спрашивал при «испытании вер»: какой у вас закон? Закон Бога (правило, норма) в дохристианских и нехристианских исповеданиях - это и есть их религиозный «социализм», то есть совокупность уложений, обязательных для каждого члена соответствующей общины и всей общины в целом (за отказ - смерть или изгнание). Всякая цивилизационная - развернутая по вертикали - деятельность человека, в конечном счете, религиозна, даже еда и питье, в чем сомневаются только «исторические материалисты». |
| Памяти митрополита Лавра РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_73688.html 16 марта 2010 Памяти митрополита Лавра Источник: http://www.pravmir.ru/pamyati-mitropolita-lavra/ Православие и мир Два года назад, 16 марта 2008 года, в Прощеное Воскресение, ушел из жизни Первоиерарх Русской Православной Церкви За границей митрополит Лавр. При нем произошло историческое событие – объединение Русской Церкви в Отечестве и рассеянии. Предлагаемая вниманию читателей беседа состоялась в преддверии прошедшего в мае 2006 г. Сан-Франциско IV Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей. В числе прочего Собором было разработано и принято послание для паствы, где, в частности, было освещено духовное значение процесса примирения РПЦЗ с Московским Патриархатом. Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский Лавр в эксклюзивном интервью Игорю Смыкову, начальнику Войсковой Православной Миссии, ответственному за общественные проекты журнала " Экономические стратегии " и иноку Всеволоду (Филипьеву) раскрывает причины, по которым в первые годы советской власти произошло разделение двух частей Русской Церкви, дает оценку перспективам диалога между ними, разъясняет миссию русской церковной эмиграции. Ваше Высокопреосвященство, как на Ваш взгляд, можно охарактеризовать отношения между Православной Церковью и государством в современной России? Как Русская Зарубежная Церковь оценивает происходящие в России политические, экономические и социальные процессы? В XX в. Отношения между Церковью и государством в России носили очень сложный, даже трагический характер. Пришедшие в результате переворота 1917 г. К власти большевики поставили себе целью построение безбожного общества и воспитание " нового человека " , которому предстояло жить в подобном обществе. Борьба с религией была обусловлена не только их атеистическим мировоззрением, но и стремлением устранить опасного конкурента в духовной жизни страны. |
| Скачать epub pdf Документ принят на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 16 июля 2013 года (журнал 80). 27 марта 2007 года на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви была принята «Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви». В ней сформулированы общие принципы, цели и задачи миссионерского служения, определена миссионерская ответственность священнослужителей и мирян, описаны формы и методы современной миссионерской деятельности. В качестве одной из форм названа внешняя миссия, детальной разработке которой и посвящен настоящий документ. Термин «миссия» происходит от латинского глагола mittere в значении «посылать, отправлять» и означает «задачу, поручение». Первыми христианскими миссионерами были апостолы (букв. «посланники»), исполнявшие данную им Самим Господом и Спасителем Иисусом Христом заповедь: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча соблюдать их все, что Я повелел вам» ( Мф. 28:19–20 ). В Символе веры Церковь именуется Апостольской, что указывает не только на апостольское преемство веры и рукоположений, но и на призвание Церкви всегда проповедовать христианскую истину. Таким образом, миссия присуща самой природе Церкви: христианская Церковь есть Церковь миссионерская. В течение истории изменялись формы и методы миссионерской работы, в результате чего возникли понятия внешней миссии и внутренней миссии. 1. Понятие внешней миссии Различие внешней и внутренней миссии связано с различием адресатов миссионерского служения Церкви, а также условий, в которых она осуществляется. Внутренняя миссия обращена к членам Церкви, включая тех, кто крещен, но недостаточно просвещен в православной вере, не имеет опыта участия в тáинственной жизни Церкви, и служит духовному возрастанию ее членов. Неотъемлемой частью этой миссии является катехизация и религиозное образование. Внешняя миссия обращена к тем, кто находится вне Церкви. Адресатом внешней миссии Церкви являются приверженцы различных верований и носители разных мировоззрений – как религиозных, так и нерелигиозных (светских). Результатом ее является приобщение новых членов к Церкви и, как следствие, создание церковных общин или вовлечение новообращенных членов в жизнь уже существующих общин. |
| Труды Белгородской Православной духовной семинарии (с миссионерской направленностью). Выпуск 3 Источник Раздел I. Материалы научных конференций Христианское измерение современности. Выступление на XIII Международных Иоасафовских образовательных чтениях Митрополита Белгородского и Старооскольского Иоанна, Председателя Синодального Миссионерского отдела Русской Православной Церкви Возлюбленные о Господе досточтимые отцы, братья и сестры, участники XIII Международных Иоасафовских образовательных чтений! Сегодня, перед праздником святителя Иоасафа, епископа Белгородского Чудотворца, мы традиционно открываем наши Иоасафовские чтения, проходящие под девизом «Традиции и новации: культура, общество, личность», которые являются региональным этапом Международных Рождественских чтений. Они призваны дать оценку нашему сегодняшнему состоянию и наметить план действий на будущий год. Наши чтения стали неким камертоном для Белгородской митрополии, который задает тон нашей дальнейшей деятельности, и одновременно площадкой, где можно обменяться мнениями, дать оценку происходящим событиям. Сама тема Международных Рождественских чтений «Традиции и новации: культура, общество, личность» призывает нас задуматься над евангельскими словами: «Вы – соль земли» ( Мф.5:13 ). Почему христиане – «соль земли»? Потому что соль сберегает от тления, от порчи, соль все очищает. Соль всему придает вкус. Также и мы с вами должны сохранить все лучшее, что заповедано нам Господом и святыми апостолами Православной Церкви, и очистить наше сегодняшнее мировоззрение от ржавчины бездуховности, от всего того, что не несет спасительного, духовного начала, и дать свое христианское измерение происходящим событиям. Особое значение для современности приобретает образование, и прежде всего духовно-нравственное образование в учебных заведениях всех уровней. В Новом Завете мы читаем: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» ( 1Ин.4:1 ). Так любимый ученик Христа апостол Иоанн Богослов предупреждает нас от лжепророков и говорит о том, как мы можем узнать дух истины и дух заблуждения. Далее он продолжает: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8 ), «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» ( 1Ин.4:20 ). А отцом лжи является дьявол , потому что «он не устоял в истине, ибо нет в нем истины» ( Ин.8:44 ). От нашего исповедания зависит наше спасение, и именно оно определяет образ жизни человека. Поэтому приобщение учащихся к основам православной культуры напрямую связано с тем, каково содержание рассказа обучающего и цель нашего благовестия. |
| разделы рассылка распечатать Юлия Зайцева Конференция " Единое цивилизационное пространство Святой Руси в современной Европе " состоялась на выставке-форуме " Православная Русь " Источник: Благовест-инфо Общецерковная конференция " Единое цивилизационное пространство Святой Руси в современной Европе: вчера, сегодня, завтра " состоялась 4 ноября в Центральном выставочном зале " Манеж " . Конференция, посвященная 450-летию принесения чудотворной Почаевской иконы Божией Матери на Русь, была организована Отделом внешних церковных связей Московского патриархата в рамках VIII церковно-общественной выставки-форума " Православная Русь " . В конференции приняли участие священнослужители, представители государственных, церковных и общественных организаций России и стран СНГ. Открывая заседание, заместитель председателя ОВЦС иеромонах Филипп (Рябых) предложил осмыслить понятие " Святой Руси " в новых условиях: каковы ее границы, каким образом мировоззрение Святой Руси соотносится с ценностями современной Европы, как составляющие Святую Русь православные народы могут взаимодействовать друг с другом и с другими христианскими конфессиями современного мира. Тема конференции была раскрыта в докладе председателя ОВЦС архиепископа Волоколамского Илариона, который зачитал о. Филипп. В докладе " Ценности Святой Руси и их место в Европе " представлено видение диалога между " регионами европейской цивилизации, сформированными, с одной стороны, православной, а с другой стороны – – католической и протестантской традициями " . Архиепископ аргументированно критикует распространенную точку зрения, которая ставит под сомнение цивилизационную общность европейского континента, выводя православное сообщество " за скобки " Европы. По мнению автора доклада, отличительные особенности " восточнославянского культурного кода " (в первую очередь, это " утверждение приоритета духовного начала над материальным " , готовность к братскому взаимодействию с людьми других вер) позволяют " выделить страны исторической Руси в качестве уникальной части европейской цивилизации " . Опыт Святой Руси был бы очень полезен в построении многонационального и многоконфессионального европейского общества, стоящего перед угрозой утраты своей культурной идентичности, отмечается в тексте. Именно поэтому лидирующую роль в построении новой Европы должны играть не только государственные и международные европейские структуры, но и христианские Церкви, среди которых достойное место занимает Русская Православная Церковь как " хранительница стержневых ценностных установок восточнославянских, а значит, и других европейских народов " . Такой подход, подчеркивается в докладе, исключает " намеренное отстранение стран исторической Руси от участия в строительстве единой Европы " . |
|
|
