| Цитируемая литература Акафист Иисусу Сладчайшему. – Акафист Иисусу Сладчайшему/Воскресное чтение. Киев, 1856. 27. Амфилохий (Сергиевский-Казанцев) , архим. Кондакарий в греческом подлиннике XII–XIII в. – Амфилохий (Сергиевский-Казанцев) , архим. Кондакарий в греческом подлиннике XII–XIII в. по рукописи Московской Синод. Библ. 437 с древнейшим славянским переводом кондаков и икосов, какие есть в переводе. Дополнения к кондакарию XII–XIII веков. М., 1879. Анонимный автор. Σ νοψις χρονι . – Анонимный автор. Σνοψις χρονι . Bibliotheka graeka medii aevi/Ed K. H. Sathas V. 7. Venetia; Paris, 1894. Антоний (Храповицкий) , еп. Собрание сочинений. – Антоний (Храповицкий) , еп. Полное собрание сочинений. Т. 1. Казань, 1900. Бантыш-Каменский. Словарь достопамятных людей. – Бантыш-Каменский Д. Н. Словарь достопамятных людей русской земли, содержащий в себе жизнь и деяния знаменитых полководцев, министров и мужей государственных, великих иерархов Православной Церкви, отличных литераторов и ученых, известных по участию в событиях отечественной истории. Ч. 2. М., 1836. Барсов. О духовной цензуре в России. – Барсов Т. В. , проф. О духовной цензуре в России/Христианское чтение. 1901. 6. Барсов. Письма архиеп. Иннокентия. – Барсов Н. И. Письма Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического к разным лицам. Киев, 1884. Бердников. Краткий курс церковного права. – Бердников И. С, проф. Краткий курс церковного права Православной Церкви. Казань, 1888. (Казань, 1903 2 ). Богословская энциклопедия. – Православная богословская энциклопедия, или богословский энциклопедический словарь/Под ред. А. П. Лопухина и Н. Н. Глубоковского . Т. 1. СПб., 1900. Брокгауз-Ефрон. – Энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона: в 86 т. Т. 25. СПб., 1894. Буслаев. О влиянии христианства на славянский язык. – Буслаев Ф. И. О влиянии христианства на славянский язык: Опыт истории языка по Остромирову Евангелию: [магистерская диссертация]. М., 1848. Величие Пресвятой Богородицы. – Величие Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. М., 1845. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава II. Церковь Христова в древней Скифии, или нынешнем новороссийском крае К оглавлению Древняя Скифия, простиравшаяся от Дуная или даже из-за Дуная от гор Балканских до Азовского моря и Дона чрез все пространство нынешнего Новороссийского края, состояла из двух частей — Малой Скифии, находившейся у самого устья Дуная по правую его сторону до Балкана, а по левую до Каркинитского залива и Тавроскифии, или нынешнего Крыма . В первой, т. е. Малой Скифии, была только одна епархия — Скифская, или Томитанская, а в Тавроскифии известно до пяти епархий, которые от запада к востоку по Черному морю лежали в следующем порядке: Херсонская, Готская, Сурожская, Фулльская и Боспорская. I. Епархия Скифская Резиденциею Скифской епархии был знаменитый торговый город Томи , находившийся по южную сторону Дуная неподалеку от его устья и, следовательно, за пределами нынешней России. Но нет основания утверждать, чтобы Скифская епархия не простиралась и за северный рукав Дуная в остальную половину древней Малой Скифии, всецело лежащую ныне в России, где жили в начале христианства те же самые геты, которые обитали и в Скифии греческой . Напротив, известно, что современный святому Иоанну Златоусту Скифский епископ Феотим, который сам был родом скиф, путешествовал и по сю сторону Дуная, конечно, по своим архипастырским обязанностям, не страшась самих гуннов, наводнивших пред тем эту страну и покоривших себе коренных ее обитателей, гетов . Известно также, что святой Златоуст, архиепископ Цареградский, узнавши, может быть, от епископа же Феотима о скифах, обитавших за Дунаем (par¦ тХп ”Istron, разумеется, по направлению от Царяграда), что они сильно жаждут спасения (значит, уже предварительно были знакомы с христианством), но не имеют людей, которые бы утоляли их жажду, послал к ним пастырей и учителей . Наконец, по свидетельству Константина Багрянородного, в этих именно южных странах наших, начиная от Дуная, занятых в его время (X в.) печенегами, посреди развалин городов еще находимы были некоторые останки христианских храмов и кресты, изваянные из камня . |
| Глава 2. Церковь Христова в Древней Скифии или нынешнем Новоросийском крае Древняя Скифия, простиравшаяся от Дуная или даже из-за Дуная от гор Балканских до Азовского моря и Дона чрез все пространство нынешнего Новороссийского края, состояла из двух частей – Малой Скифии, находившейся у самого устья Дуная по правую его сторону до Балкана, а по левую до Каркинитского залива и Тавроскифии, или нынешнего Крыма 76 . В первой, т. е. Малой Скифии, была только одна епархия – Скифская, или Томитанская, а в Тавроскифии известно до пяти епархий, которые от запада к востоку по Черному морю лежали в следующем порядке: Херсонская, Готская, Сурожская, Фулльская и Боспорская. I Епархия Скифская Резиденциею Скифской епархии был знаменитый торговый город Томи 77 , находившийся по южную сторону Дуная неподалеку от его устья и, следовательно, за пределами нынешней России. Но нет основания утверждать, чтобы Скифская епархия не простиралась и за северный рукав Дуная в остальную половину древней Малой Скифии, всецело лежащую ныне в России, где жили в начале христианства те же самые геты, которые обитали и в Скифии греческой 78 . Напротив, известно, что современный святому Иоанну Златоусту Скифский епископ Феотим, который сам был родом скиф, путешествовал и по ею сторону Дуная, конечно, по своим архипастырским обязанностям, не страшась самих гуннов, наводнивших пред тем эту страну и покоривших себе коренных ее обитателей, гетов 79 . Известно также, что святой Златоуст, архиепископ Цареградский, узнавши, может быть, от епископа же Феотима о скифах, обитавших за Дунаем (παρα τον Ιστρον, разумеется, по направлению от Цареграда), что они сильно жаждут спасения (значит, уже предварительно были знакомы с христианством), но не имеют людей, которые бы утоляли их жажду, послал к ним пастырей и учителей 80 . Наконец, по свидетельству Константина Багрянородного, в этих именно южных странах наших, начиная от Дуная, занятых в его время (X в.) печенегами, посреди развалин городов еще находимы были некоторые останки христианских храмов и кресты, изваянные из камня 81 . |
| О паннонских житиях святых Кирилла и Мефодия Каждому русскому человеку, как и вообще каждому славянину, одинаково дорого и священно имя славянских просветителей святых Кирилла и Мефодия. Ближайшие свидетели их великого дела почтили память своих учителей прекрасными житиями, похвальными словами, службами; краткие жития и многочисленные легенды появлялись и позднее; о них говорят славянские летописи, их имена заносятся в славянские святцы. Эти жития и легенды о них были написаны не только на славянском, но и на греческом и на латинском языках. Однако все эти биографические источники о святых братьях представляли существенные затруднения для исследователей из-за своих разночтений. «По одним источникам Кирилл и Мефодий были греки, по другим – славяне; по одним старший из братьев был Мефодий, по соображению с другими – Кирилл. Изобретение славянской грамоты одни источники приписывают Кириллу, другие – Мефодию, третьи – обоим, и при этом сами свидетельства об этом, при своей неопределенности, дают возможность под именем «славянских письмен» понимать одним исследователям – азбуку кирилловскую, другим – глаголическую. Местом изобретения славянской азбуки одни источники назначают Царьград, другие – Моравию, третьи – Болгарию, четвертые – Херсонес, где будто бы Кирилл нашел уже готовые письмена. Временем изобретения славянской азбуки по одним известиям был 855 год, по другим 862 год, по третьим 865 год и т.д.» . Поэтому, имея столь большой и противоречивый биографический материал, исследователи старались выявить достоверные источники. К этому много усилий приложили и наши русские исследователи. Жизнеописаниям святых братьев посвящена обширная отечественная литература . В настоящее время в науке к источникам о жизни и деятельности святых братьев относят латинские, греческие и древнерусские памятники. В России исследования шли следующим образом. В наших библиотеках сохранилось очень много памятников начальной славянской письменности. До XVI-ro века к источникам о жизни и деятельности святых Кирилла и Мефодия относили только латинские. Святитель Макарий Московский – продолжатель литературных трудов архиепископа Геннадия Новгородского, двенадцать лет трудившийся над составлением своих Четьих Миней, включил в них т.н. Моравско-паннонские жития и проложные жития Кирилла и Мефодия. В этих Четьих Минеях житие Константина философа находится под 14 февраля, а житие Мефодия под 6 апреля. В конце XVII-ro века в Малороссии начинается составление новых Четьих Миней и, впервые – их печатание. Составителем их был святитель Димитрий Ростовский. Но у него житие Кирилла и Мефодия находится под одиннадцатым числом мая месяца под таким заглавием: «Житие и труды преподобных отец наших Мефодия и Костантина, в монашестве Кирилла, учителей славянских». Этот факт позволяет предположить, что, по всей видимости, автор пользовался не самим текстом Макарьевских Четьих Миней, а копией с рукописи Хиландарского монастыря, содержавшей это житие , |
| Освещение миссионерской деятельности апостола Андрея Первозванного в российской церковно-исторической науке Святой апостол Андрей Первозванный Миссионерские труды святого апостола Андрея Первозванного традиционно привлекали пристальное внимание российских историков. И это вполне понятно. Ведь, по крайней мере, с конца XI века на Руси существует предание о посещении ее святым Андреем, благословившим Киевские горы и предсказавшим будущую славу христианства в Русской земле. Практически все российские ученые, оставившие систематические труды по истории Русской Православной Церкви, в той или иной мере занимались анализом указанного предания. При этом рассмотрение столь узкого и специального вопроса побудило исследователей тщательно изучить весь комплекс сохранившихся источников о миссионерской деятельности святого апостола. Мы попытаемся представить краткий обзор суждений по этому вопросу, высказывавшихся в российской церковной науке. Однако, прежде всего, следует напомнить само летописное сказание, породившее продолжающуюся и по сей день дискуссию. В составе «Повести временных лет» – древнейшего отечественного летописного памятника – сохранилось сказание о посещении Руси святым апостолом Андреем. Согласно этому сказанию святой апостол после проповеди в Синопе пришел в Корсунь (Херсонес), откуда решил идти в Рим. Он поднялся на север по Днепру и остановился на Киевских горах. Святой Андрей благословил место будущей столицы Руси и водрузил здесь крест. Затем он двинулся далее вверх по Днепру и достиг пределов Новгородской земли. В Новгороде он увидел местный обычай парится в бане и сечь при этом друг друга молодыми прутьями. Отсюда апостол Андрей пошел в землю варягов, а из нее в Рим, где и рассказал римлянам о чудных обычаях новгородцев . Первым церковным историком, попытавшимся осмыслить это сказание с научной точки зрения, был Московский митрополит Платон (Левшин). В своей «Краткой российской церковной истории» (1805), изложив летописное сказание, он ставит ряд вопросов, на которые надлежит ответить исследователям. Во-первых, митрополит Платон считал необходимым выяснить, существовал ли в апостольские времена обычай воздвигать кресты. Во-вторых, можно ли согласовать «с важностию и с богодухновенным апостолов просвещением» сообщение о новгородских банях. В-третьих, необходимо выяснить, из каких греческих источников могло быть заимствовано внесенное в русскую летопись предание. При этом сам митрополит Платон отмечал, что нигде в византийских источниках нет упоминания о тех событиях, которые описаны в «Повести временных лет» . Таким образом, владыка Платон, прямо не отвергая сказание о путешествии апостола Андрея в Русскую землю, высказал ряд соображений, ставящих это предание под сомнение. |
| А.Ю. Виноградов Радуйся, Андрее, апостоле Христов Первозванный! Третье тысячелетие идем мы по стопам того, кто последовал за Христом и стал его Первозванным Апостолом. Как свидетельствует Святое Благовествование от Иоанна, Апостол Андрей был первым, кто услышал от Иоанна Предтечи свидетельство о великом чуде встречи со Спасителем, последовал за Крестителем и сподобился видеть Богоявление на Иордане. Он был первым, кто нашел своего родного брата Симона– Петра и сказал ему величественные в своей простоте слова: «Мы нашли Мессию, что значит «Христос " ». ( Ин.1, 40–41 ). А затем он, по рассказам коптских, эфиопских, сирийских, греческих, латинских и древнеславянских авторов, стал первым просветителем Севера, зажегшим пресветлый огонь христианства в славянских землях. Вспомним Лаврентьевскую летопись, вошедшую в составленную преподобным Нестором «Повесть временных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуда Русская земля стала есть». Достигнув самого северного предела третьего путешествия – Херсонеса Таврического, он начал искать дорогу в Рим. Узнав, что наиболее изведанный и доступный путь туда пролегает через Днепр, он достиг днепровского устья и поплыл на ладье вверх по реке. Случилось так, что с наступлением ночи усталый Апостол пристал отдохнуть к берегу под горами, где впоследствии будет воздвигнут славный Киев – «мать городов Русских». Это свершилось по предсказанию святого Андрея, который, восстав утром ото сна и глядя с высокой горы на бескрайние просторы, произнес перед «сущими с ним» учениками знаменательные слова: здесь воссияет благодать Божия, здесь будет великий город, Господь просветит сию Землю Святым Крещением и воздвигнет здесь много церквей во славу Христа Спасителя. «И взошед на горы, и благословил их, и поставил Крест». Потом он прибыл в землю словен, «где ныне Новгород». О дивных делах, которые он видел здесь, святой Андрей с искренним восторгом рассказывал потом в Риме. В северных Российских краях, особенно на древнем Валааме, до сих пор чтут его святую память. Еще до крещения Руси, в самом начале X века, сюда придут по стопам святого Андрея два византийских инока из Афонского монастыря – Сергий и Герман. Они станут основателями ныне возрождающегося Спасо-Преображенского Валаамского мужского монастыря, который в христианском мире называют Северным Афоном. Незримой, но прочной нитью соединил он любовью ко Христу разноязыкие племена. Спустя века исполнилось пророчество святого Андрея: над всей Землей Русской воссиял Свет Крещения, удостоилась Господнего благословения Святая Русь. |
| (Леонтович Михаил Иванович; 6.11.1784, мест. Ст. Сенжары (ныне с. Ст. Санжары Полтавской обл., Украина) - 29.02. 1840, Харьков), свт. (пам. 12 февр., 29 (или 28) февр., а также в Соборах С.-Петербургских (3-я Неделя по Пятидесятнице), Сибирских (10 июня) и Белорусских (3-я Неделя по Пятидесятнице) святых), архиеп. Харьковский и Ахтырский. Отец М., Иван Леонтович, был купцом 2-й гильдии Петриковской слободы, мать (2-я жена отца), Анастасия Ивановна (1757-1833),- дочь протоиерея. Один из братьев М., Кирилл, впосл. стал иеромонахом Александро-Невской лавры . Михаил получил домашнее образование, обучался чтению, чистописанию, началам рус. и лат. грамматики. По воспоминаниям прот. Николая Лисневского, племянника М., после гибели отца семья из-за земельных тяжб с соседним помещиком «осталась практически нищей» ( Кулжинский. 2001. С. 4). Ок. 1791 (1794?) г. Леонтович был определен в Полтавское приходское уч-ще, 2 сент. 1795 г. переведен в уездное уч-ще в Екатеринославе, где проживал его дядя, свящ. Иеремия Леонтович. В 1808 г. окончил Екатеринославскую ДС и архиеп. Екатеринославским, Херсонским и Таврическим Платоном (Любарским) с одобрения семинарского начальства направлен, как лучший воспитанник, в Духовную Академию при Александро-Невской лавре. 14 янв. 1809 г. прибыл в столицу. Товарищами по учебе Леонтовича были буд. митр. Новгородский и С.-Петербургский Григорий (Постников) , архиеп. Подольский и Брацлавский Кирилл (Богословский-Платонов) , еп. Нижегородский и Арзамасский Моисей (Богданов-Платонов-Антипов) , филолог, переводчик прот. Герасим Павский и др. 7 июля 1813 г. определением правления академии Леонтович был назначен «старшим» среди товарищей. Митр. Московский свт. Филарет (Дроздов) , служивший в 1812-1817 гг. ректором академии, вспоминал: «Мелетия Леонтовича я помню очень хорошо, как благонравнейшего из моих учеников» (Там же. С. 14). В авг. 1814 г. Леонтович окончил СПбДА по 1-му разряду, 13 авг. решением Временного испытательного комитета был удостоен степени магистра богословия и определен бакалавром греческого языка в низшее отделение академии, а в окт. того же года - конференц-секретарем. |
| Эпоха II-я, по присоединении к российскому престолу Крымского полуострова 1788 год Корсунского единоверческого благословенного общежительного монастыря, Богородицкая, дер. Церковь сия, в которой и священнослужение производилось до 1792 года в Сентябре месяце сгорела. Известно, что монастырь Корсунский первоначально был близ села Знаменки. Сюда же, на левый берег Днепра, где теперь он находится, монастырь перенесен в 1792 году. Главная церковь пятиглавая, каменная, освящена 30 Мая 1803 года. Кроме сей имеются в монастыре особые небольшие церкви: 1-я Преподоб. Михаила епископа Синадского, 2-я Николая Чудотворца, с приделом Св. Иоанна Златоустог о, 3-я Св. Димитрия Солунского. 1790 год Города Алешек, Введенская, дер. Днепр. у. 1791 год Города Феодосии, соборная, Александро-Невская, кам. Обстоятельства, касающиеся сей церкви, примечательны. Она помещается ныне в древнейшей Греческой Николаевской церкви, коея начало неизвестно, и которая оставалась в совершенном запустении. Правительство предлагало исправить ее и отдать для Богослужения Анатольским Грекам, в Феодосии проживающим. А в соборную церковь , с наименованием Александровскою, преобразовать старинную Турецкую мечеть. Предположение это утверждено было Государем, так что по Высочайшей воле, на перестройку мечети феодосийской от строительной экспедиции уже отпущена была и сумма. Между тем в мечети устроен в 1808 году придел во имя Святителя Николая, где соборное Богослужение уже и совершалось. В 1810 году комиссия строительная распорядилась приступить к действительной перестройке мечети; и как в сем случае надлежало некоторые части оной сломать: то велено было придел закрыть, с тем, дабы соборные священнослужители перешли в Греческую Введенскую церковь 6 , и там по очереди с Греками совершали бы Богослужение. Сие впрочем Русским прихожанам, за незнанием ими Греческого языка, не понравилось. Особенно они оставались недовольными в большие церковные праздники; а потому и просили, чтобы вместо Греческой Введенской церкви, отдана была для Российского Богослужения древняя Николаевская Греческая церковь . «Сие тем де удобнее», писали прихожане, «что Анатольцы, будучи в малом числе, легко могут относиться с требами своими в Введенскую Греческую церковь , куда действительно они всегда и ходят». Справедливость этого подтвердил и Феодосийский тогдашний градоначальник Броневский. Почему Платон, архиепископ Екатеринославский, по желанию соборных прихожан, поступить и благословил. Таким образом в 1811 году собор Феодосийский, оставив Введенскую Греческую церковь, переместился в Греческую же Николаевскую, разумеется, после возможной ее поправки. За невыполнением проекта, относительно перестройки мечети, и по ныне сия церковь остается соборною. |
| Афанасий, архиепископ Астраханский и Енотаевский (Дроздов Александр Васильевич) Родился в 1800 году в селе Умриненково Белевского уезда Тульской губернии в семье священника. По окончании курса Тульской духовной семинарии поступил в Московскую духовную академию. 18 декабря 1823 года пострижен в монашество. 20 октября 1824 года окончил курс академии со степенью магистра. 21 ноября того же года рукоположен во иеромонаха и оставлен при академии бакалавром. 23 августа 1828 года назначен ректором Пензенской духовной семинарии. С 16 сентября 1828 года – архимандрит Краснослободского Крестовоздвиженского монастыря Пензенской епархии. С 17 июля 1829 года – ректор Костромской духовной семинарии, а с 27 июля того же года – настоятель Костромского Богоявленского монастыря. В декабре 1837 года утвержден ректором Рязанской духовной семинарии и настоятелем Рязанского Спасского монастыря. С 4 апреля 1840 года – ректор Херсонской духовной семинарии и архимандрит Одесского Успенского монастыря. 29 ноября того же года назначен настоятелем Одесского Успенского собора. С 14 апреля 1841 года – ректор Санкт-Петербургской духовной академии и управляющий Ростовским Богоявленским монастырем. 15 августа 1842 года хиротонисан во епископа Винницкого, викария Подольской епархии. С 13 января 1847 года – епископ Саратовский. С 15 апреля 1856 года – епископ Астраханский. 23 марта 1858 года возведен в сан архиепископа. 6 апреля 1870 года уволен на покой в Астраханский Болдин монастырь, а впоследствии переведен в Московский Данилов монастырь. Скончался 7 декабря 1876 года. По выражению архиепископа Никанора (Бровковича) , «этот иерарх был если не чудо по учености, по громадности смысла, то явление феноменальное, в своем роде исключительное». В период ректорско-преподавательской деятельности он отличался порывистостью в своих действиях, ум имел острый, способный врываться в глубь предметов, обладал небывалой памятью, без устали и перерывов занимался изучением классической светской и духовной литературы. Он в совершенстве знал несколько языков: еврейский, латинский, греческий, французский, немецкий, основательно английский, занимался изучением итальянского. |
| Готия (согласно написанию ромейских источников, Готфия) – название обширной области, принятое преимущественно в церковной литературной традиции со времени не ранее конца VIII в. (Науменко В. Е. К вопросу о названии и дате учреждения византийской фемы в Таврике//МАИЭТ. – 1998. – Вып. 6. – С. 695). Лежала к северу и востоку от византийского Херсона и охватывала в раннее средневековье значительную часть Юго-Западного, Горного и Южного Крыма. Центром ее являлось укрепленное городище-убежище Дорос (Дарас, Дору), называемое в византийских источниках VI и IX вв. термином фрура или кастра. Большинство исследователей отождествляет его с Мангупом (по прямой 23 км от Радиогорки напротив Херсона) – крупнейшим из так называемых «пещерных городов» юго-западной части Внутренней (Второй) гряды Крымских гор. Другая видная крепость Готфии находилась на плато Эски-Кермен (в 5 км от Мангупа). Третья – на 20 км к северо-востоку, на плато Чуфут-Кале (в 5 км от окраины Бахчисарая), в районе, который, судя по данным средневековых письменных источников был заселен преимущественно ираноязычными аланами, выходцами с Северного Кавказа («страна асов»). Среди прочего местного населения доминировали если не численно, то по своему влиянию, восточные германцы, впрочем, как и остальные обитатели Готфии, подвергшиеся грецизации и христианизации. В XV в. их именовали «готоаланами» – народностью, которая в обиходе пользовалась простонародным греческим языком – димотикой, но не забыла унаследованный от предков «тевтонский» язык, если только здесь нет путаницы с похожим по звучанию еврейским языком. Имеются основания полагать, что византийцы не позже, чем с конца VIII – начала IX вв. стали отождествлять «архонтии», области, местности, административные районы Готфии с так называемыми «климата», расположенными между Херсоном и Боспором. В Житии Иоанн назван «епископом Готфии» (Episkopos en Gotthias), однако в нотициях и актах вселенских синодов вплоть до 787 г. такая самостоятельная епископия не фигурирует, да и в актах Никейского синода этого года нет полной уверенности видеть подпись именно епископа Крымской Готфии, во всяком случае, представителя Иоанна Исповедника (см.: Герцен А. Г., Могаричев Ю. М. О возникновении Готской епархии в Таврике//МАИЭТ. – 1991. – Вып. 2. – С. 119–121; Герцен А. Г., Могаричев Ю. М. К вопросу о церковной истории Таврики в VIII в.//АДСВ. – Екатеринбург, 1999. – Вып. 30. – С. 95–115). Отнесение именно ко второй половине VIII в. моливдула из Херсонеса с крестообразной инвокативной монограммой воззвания к Божьей помощи и именем Иоанна, епископа Готфии, проблематично: такой сфрагистический тип известен и в IX в. (ср.: Пятышева Н. В. Печать Готского епископа в коллекциях ГИМ//Археографический ежегодник за 1962 г. – М., 1963. – С. 32–34). |
|
|
