| «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» ( Матф.7:12 ). «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ( Матф.22:37–40 ). Тот факт, что сходная мысль из 12-го стиха приписывалась Будде, Конфуцию, а также языческим философам Аристотелю, Сенеке, Филону, говорит о том, что чувство братского сострадания и любви к ближнему глубоко присуще человеческой природе и изначально вписано Богом в сердца людей. Мысль о законе воздаяния Божьего, согласно которому следует милосердно и доброжелательно относиться к окружающим людям, для того чтобы получить такое же отношение к себе, высказывалась языческими мудрецами и иными религиями потому, что люди всегда анализировали жизнь в поисках её закономерностей, и убеждались в существовании закона воздаяния Божьего за свои поступки. Однако в высказываниях Иисуса Христа закон воздаяния, в отличие от буддизма и других восточных религий, лишен эгоцентрического начала, согласно которому добро другим людям нужно делать не из эгоистических побуждений. Иисус Христос провозгласил бескорыстное деланье добра, возведя доброделание на более высокую морально-нравственную ступень тем, что лишил деланье добра корыстной эгоцентрической основы. Таким образом, ещё задолго до прихода Иисуса Христа, люди уже осознавали необходимость добротворения ближнему, и путем наблюдений вывели из всей жизненной практики наличие закона воздаяния Божьего. Иисус Христос внес новый смысл в этот закон, впервые в мире сказав о том, что добродетель должна быть бескорыстна, и что человек, безвозмездно творящий добро, получает большее благоволение от Бога. Споры вокруг 12-го стиха велись не только по поводу его смыслового толкования, по поводу того, нова эта мысль или нет, но и по поводу точности перевода с греческого. А неточность перевода также подвергалась критике. Дословный перевод с греческого 12-го стиха звучит так: «Итак все сколько пожелаете чтобы делали (а не поступали) вам люди, так и вы делайте им, ибо таков закон и пророки». Из дословного перевода яснее проступает та мысль, согласно которой человек выступает активным первоначалом того, как бы он хотел, чтобы с ним поступали люди. То есть, сначала сам человек должен совершить добрые дела, а затем уже в ответ на это люди будут делать ему свои добрые действия. Причем в дословном переводе ясно говорится о том, что количество добра, которое человек сможет получить от людей, прямо пропорционально его собственному добру, предварительно сделанному самим человеком в адрес этих людей. Об этом ясно сказано в таких словах. «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» ( Лук.6:31 ). «И какою мерою мерите, такой и вам будут мерить» ( Матф.7:2 ). |
| Какое же чтение в греческом тексте было изначальным, и какой, исходя из этого, способ перевода этого места нам предпочесть? Судя по контексту, предпочтительным является третий вариант. Именно с образом «бани пакибытия» , который знаком всякому начитанному церковному человеку по посланиям апостола Павла, лучше всего сочетается образ «огнедохновенной росы» . Выражение «чада светообразная церковная» навеяно творениями Ареопагита. Христиане делаются светообразны по силе своего причастия к Богоначальному Свету Троицы. Дальнейшая речь идет о даровании Новому Израилю – Церкви Христовой – нового закона . Вместо Ветхого, данного Моисею на Синае, «от Сиона» приходит Новый – то есть в горнице дома на склоне горы Сион открывается апостолам благодатный закон усыновления Богу. Апостол Павел пишет об этом: «А так как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отец!» Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Исуса Христа» ( Гал.4:6–7 ). Как омытие и очищение от грехов, примите посылаемую в огненном дыхании росу Духа, О, световидные чада Церкви! Ибо ныне изшел от Сиона (новый) закон – благодать Духа в образе огненных языков. Тропарь 1. Якоже благоизволи самовластно, владычне исходит Дух от Отца, умудряя во языцех апостолы, печатлея живоносное слово, от Отца сообразну Силу, еже Спас рече. В тропаре подчеркивается равенство Духа Отцу и Сыну, «самовластность» Его действия. Он называется «сообразною Отчею Силою» . Апостолы, с верой принявшие Евангельское слово, возвещенное Христом, нуждаются еще в утверждении, запечатлении, подкреплении этой Силой. Почему, возносясь на небо, Христос завещает апостолам: «Вы же оставайтесь в городе Иеросалиме, доколе не облечетесь силою свыше» ( Лк.24:49 ). «Исходит Дух от Отца». – В этом месте говорится не об ипостасном исхождении Духа от Отца, а о Его ниспослании в день Пятидесятницы, и в греческом тексте употреблено слово катимы, т. е. сходить. Точнее было бы сказать: «сходит Дух от Отца» . М. Скабалланович указывает на то, что этот вариант встречается в древних славянских рукописях. |
| Конечно, безгрешно человек жить на земле не может; но не о совершенной безгрешности и речь здесь, а о стремлении верующего христианина к тому, чтобы господствовал над духом и в духе его не закон греха, а закон благодати и чистоты, чтобы он был рабом не греха, а закона Христова, плод которого есть святость, а конец — жизнь вечная (Рим. 6:22). 3Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению; 4почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас. 3—4. Довольно, что вы и проч.: речь апостола обращена, собственно, к уверовавшим из язычников, как показывает особенно упоминание о нелепом идолослужении, какому предавались они прежде; но некоторые черты речи, конечно, могли приложить к себе и уверовавшие из евреев, так что и к ним частию относилась эта речь апостола. — Довольно: в слове некоторая тонкая ирония; греху прежде послужили столько, что греховные ваши наклонности и стремления должны быть удовольствованы уже, пора перестать удовлетворять их. — В прошедшее время жизни: разумеется время до обращения читателей из язычества или иудейства ко Христу, или и дальнейшее — до времени написания послания, если предположить, что некоторые не вдруг отстали от некоторых из греховных действий, о коих говорится далее. — Поступали по воле языческой: воля языческая очевидно противополагается здесь воле Божией (ст. 2) и означает, в противоположность закону Божию откровенному и, в частности, закону Христову, закон греховного, не озаренного светом Божиим и благодатию Христовою естества человеческого, которое в невозрождении обладается греховными стремлениями и наклонностями, из коих некоторые и исчисляет далее апостол, каковы — нечистты: греческое слово означает греховные излишества всякого рода, особенно же не целомудренные (Рим. 13:13; 2 Кор. 12:21; Гал. 5:19); похоти — чувственные влечения всякого рода, но по преимуществу с их внутренней стороны, особенно же — сладострастие в его различных видах, и внутреннее, и во внешних проявлениях; пьянство — страсть к винопитию, греческое слово означает чрезмерность употребления вина; излишество в пище и питии — точнее, козлогласование и пьянство — оба слова указывают на языческие общественные пиршества при празднествах, особенно, например, в честь Бахуса, когда пили до одурения и пели разные сладострастные песни и вообще предавались всяческим безобразиям (ср. |
| На полях стоит почернела (земля). Это буквально соответствует еврейскому. Исх. 12:8 – « И снедят сее ночи с хреном мяса печена огнем и опресноки с желтяницею снедят» (пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его). Слов «сее ночи с хреном» в прежнем переводе не было. Первые два нужны и по еврейскому тексту, и по греческому. А выражение «с хреном» поставлено исправителем на место следующего – «с желтяницею», что с еврейского, al merorim собственно значит – с горькими травами. Подобным образом ниже, Чис. 9:11 : «да сотворят ю, со опресноки и с горьким зельем да снедят ю» (пусть таковые совершат ее (Пасху) и с опресноками, и хреном пусть едят ее). Прежде было с горчицею. Исх. 12:22 – «Возьмите же кисть иссопа». На полях вместо иссопа стоит чабер. Но на еврейском языке стоит точно иссоп. Видно, что исправитель наименованием всем известного растения хотел дать некоторое понятие о неизвестном. Исх. 13:4 – «В месяце жит новых» (в месяце Авиве, т. е. в месяце колосьев). В прежнем переводе и у LXX слова жит нет. Но дополнение правильно. Исх. 13:18 –» И обведе Бог люди путем, иже в пустыню к Чермному морю, в оружии же изыдоша сынове Израилевы» (И обвел Бог народ дорогою пустынною к Чермному морю. И вышли сыны Израилевы вооруженные из земли Египетской). В прежнем переводе вместо выражения в оружии стояло " пятое же племя изыдоша». Эта разность чтения происходит от разного перевода еврейского слова chamüschim, которое стоит здесь у Моисея. Так как LXX перевели его ν πμπτ γενε, т. е в пятом роде, другие как Аквила, Симмах, Таргум, Сирский, Вульгата перевели arinati, т. е. вооруженные. Позднейшие иудеи держались того же толкования. Исх. 14:2 – « Рцы сыном Израилевым, и обратившеся да воинствуют прямо придворию» (скажи сынам Израилевым, чтобы они обратились и расположились станом пред Пи-Гахирофом). Против замеченного слова на полях стоит ночуют. Перевод также не буквальный. С еврейского, равно как и по греческому переводу, должно быть только «пусть расположатся станом». |
| Об этой же полноте Иисус говорил Никодиму, когда утверждал, что не мерою дает Бог Духа ( Ин.3:34 ). Полнота духовных даров дается человеку через жизнь в Церкви, символически изображаемой двором для овец, со всех сторон окруженным крепкими стенами. Во-вторых, добрый пастырь полагает жизнь свою за овец. Здесь Иисус прямо говорит о предстоящей Ему смерти и о ее значении для Своих последователей. Он умирает за них, приносит Себя в жертву ради искупления их грехов. Он не боится диавола, но вступает с ним в рукопашный бой. Вся земная жизнь Иисуса сопряжена с борьбой против диавола, начиная от искушения в пустыне, включая многочисленные случаи изгнания бесов и кончая тем временным и кажущимся торжеством диавола, которое обернулось победой над ним: смертью Иисуса на кресте. Он принимает эту смерть добровольно, потому что чувствует Свою ответственность за овец и потому что никто другой не может спасти их от волка. В буквальном переводе с греческого слова Иисуса звучат так: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает душу свою за овец… Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и душу Мою полагаю за овец». Слово ψυχ («душа») в языке Иисуса обычно означает «жизнь» (например, в Мф.16:25 : Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее). Этим и обусловлен выбор слова «жизнь» в русском Синодальном переводе для передачи греческого ψυχ. В-третьих, Иисус знает Своих овец, а они знают Его: глагол γινσκω («знать») функционирует здесь в обоих направлениях, подчеркивая, что путь богопознания – это не улица с односторонним движением: по этому пути человек идет навстречу Богу, а Бог идет навстречу человеку. Знание Иисусом Своих учеников метафорически изображается в образе пастуха, зовущего овец «по имени». На языке Библии имя – не просто кличка: оно отражает внутреннюю суть человека. Звать кого-то по имени – значит проникать в его душу и сердце. В этом основной смысл истории о том, как первозданный Адам нарекал имена животным ( Быт. 2:19–20 ): давая им имена, он проникал в их внутреннюю суть. |
| Однако, в Кол, и Еф. Церковь как Тело Христово означает поместную общину лишь в исключительных случаях (напр. Кол. 4:15–16). Термин Церковь обозначает здесь чаще всего Церковь во вселенском смысле, понимаемую не как совокупность всех поместных Церквей, а как богословский феномен, Церковь как таковую, которая может быть отождествлена с любой поместной Церковью (Кол. 1:18; Еф.1:22 и др.). В Кол, и Еф. появляется один немаловажный нюанс. В обоих посланиях Христос предстает как « Глава Тела Церкви» (Кол. 1:18), «Глава Тела, которое есть Церковь Его» (Еф. 1:22), термин Глава является здесь переводом греческого κφαλ. Некоторые современные экзегеты истолковали образ Церкви в Кол. и Еф. в карикатурном смысле: взяв на вооружение тот факт, что в этих посланиях сделан особый акцент на теме небесного воцарения Христа, они решили, что земная Церковь предстает таким образом отделенной от своей небесной Главы; они даже употребляли по отношению к Церкви термин «туловища» («ein Rumpf», Holzmann). Подобное понимание, однако, противоречит текстам: в Кол. мы читаем, что от Главы «все тело составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим» (Кол. 2:19; то же в Еф. 4:15–16). Жизненные связи между Христом и Его Церковью не нарушены. Нужно заметить, что тот же термин κφαλ употребляется в Кол. по отношению к Христу для обозначения Его не только как главы Церкви, но и как главы ангельского мира: Христос «есть глава всякого начальства и власти» (Кол. 2:10). 22 В Послании к Ефесянам, а там идеи, высказанные в Кол., часто рассматриваются глубже, мы читаем следующий известный текст: «(Он) открыл нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф.1:10). «Все небесное и земное соединить под главою Христом» это довольно несовершенный перевод греческого глагола νακφαλαισασθαι, произведенного от κφαλ. В свете вышесказанного, мы понимаем, что в конце времен все будет подчинено Христу: люди Христу как главе Церкви, ангелы Христу как Победителю. |
| Однако слово «благоволение», по-гречески – эудокиа , в древнейших рукописях стоит здесь в родительном падеже (не эудокиа , а эудокиас ). Значит, не «в человеках благоволение», а «в человеках благоволения». Блаженный Иероним, переводивший Евангелие на латинский язык, это заметил, у него так и переведено – родительным падежом: bonae voluntatis . Выражение «добрая воля» («люди доброй воли») происходит именно отсюда. Однако Иероним, правильно поняв здесь грамматическую форму, не понял значения слова эудокиа . Эудокиа – это не добрая воля людей, а воля Божия, ибо этим словом в греческих текстах Нового Завета обычно обозначается именно любовь Божия. Как в словах Бога Отца в момент Богоявления: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих». По-славянски этот текст скопирован очень точно. Со славянского же на русский фразу «О Нем же благоволих» надо перевести как «Которого Я люблю» – «Вот Сын Мой возлюбленный». Что же получается? «Слава в вышних Богу, и на земле мир…». Мир – где? Не просто на земле, никем не населённой, а мир – в людях, которых любит Господь. На небесах – слава Божия, сияние Божие. А на земле это сияние превращается в шалом , мир в сердцах тех людей, которых любит Господь. Здесь есть что-то, напоминающее прошение в молитве «Отче наш»: «Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли». Как на небе Твоя воля, так да будет она и на земле – на небе слава, на земле мир. Отражением славы Божией, которая сияет на небе, является шалом , мир в сердцах людей на земле. Именно шалом , ибо на иврите это не совсем то, что ирини по-гречески. Ирини – это мир, антоним слова «война». А шалом – это полнота бытия, полнота отданности и открытости друг другу; это слово передаёт ощущение полного единства человечества в Боге. Мир ( шалом ) на земле, в сердцах людей, которых любит Господь, есть отражение той славы Божией, которая на небесах, той славы Божией, которую видел и описал пророк Исайя в начале 6й главы своего пророчества. Само выражение «яко на небеси, и на земли» взято из Екклесиаста: «Не торопись языком твоим, и сердце твоё да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле» (Екк 5:1). |
| Помимо этого, благодаря миссии Святого Духа, направляющего нас к вере во Христа, Бог перевел нас из владений сатаны вновь под свое крыло. К примеру, в Кол.1:13–14 Павел пишет о благодарности Богу Отцу, «избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов». 130 Другая концепция, близко связанная с идеей искупления – это примирение (по-гречески kamallagk), означающее налаживание дружественных отношений между двумя враждовавшими прежде сторонами. Примирение ломает стену враждебности между двумя сторонами, устанавливая между ними мирные отношения. В Рим.5:10 Павел пишет о том, что мы были врагами Бога, но он примирил нас с собой через смерть своего Сына. Во 2Кор.5:18–21 он говорит, что во Христе Бог примирил мир с собою, не вменив нам совершенных преступлений. 131 И искупление, и примирение – образы личностного плана, но еще более личностный образ – это усыновление (по-гречески huiothesia). Во Христе мы были приняты в Божью семью, став приемными сыновьями и дочерьми. Мы уже видели, что этот образ чаще всего встречается у Иоанна и нередко появляется в посланиях Павла. В Рим.8:15–16 Павел пишет: «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!” Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии». 132 Этот короткий обзор некоторых ключевых терминов из Нового Завета помогает ясно увидеть, что Бог производит перемены во взаимоотношениях с верующими и на юридическом, и на личностном уровнях. Однако моей главной целью было показать, что упомянутые мною концепции оправдания, отпущения грехов, искупления, примирения и усыновления не происходят в жизни верующего по отдельности. Напротив, все они проистекают из одной и той же реальности, вращаясь вокруг единства верующего с Христом через Святого Духа, разделяющего общение с Троицей. В Новом Завете подобные аспекты спасения неоднократно описываются с помощью словосочетания «во Христе». |
| Почему Иоанн по отношению к Сыну Божию употребляет термин «Слово» (λγος), редко встречающийся у других авторов? В аналогичном значении мы находим его только в прологе Евангелия от Луки, где говорится об очевидцах и служителях Слова ( Лк.1:2 ). В апостольских посланиях, за исключением Иоанна, этот термин чаще относится к Священному Писанию Ветхого Завета (например, Еф.6:17 ) или учению Иисуса ( Кол.3:16 ) и лишь в редких случаях может быть истолкован как указывающий на Самого Иисуса, Сына Божия. Один из таких возможных случаев – Второе послание Петра, где говорится о том, что вначале Словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою… А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:5, 7 ). Употребление Иоанном термина «Слово» иногда связывают с влиянием греческой философии и Филона Александрийского. В греческой философии, начиная с Гераклита, термин «логос» (буквально означающий не только «слово», но и «смысл», «понятие») использовался применительно к вечному закону, определяющему бытие всех вещей, всеобщей целесообразности и осмысленности, лежащей в основе мироздания. В учении Филона доминирует стоическая концепция Логоса как разумного начала, лежащего в основании всего мироустройства 21 . В трактате «О сотворении мира» Логос представлен как умопостигаемый мир – тот образец, по которому Бог создавал мир материальный 22 . Согласно Филону, Логос – та сила, которая придает порядок и стройность хаотичному миру идей: «Подобно тому как образ града, созданный в уме зодчего, не имеет какого-либо места вовне, но запечатлен в душе его создателя, точно так же и мир, составленный из идей, не может иметь никакого другого места, кроме Божественного Логоса, упорядочившего это» 23 . Филон называет мир младшим сыном Бога, в отличие от Логоса, старшего сына 24 . Функции этого старшего сына, называемого также первородным, идентичны функциям Логоса: «Отец всего сущего повелел взойти старшему своему сыну, которого в другом месте назвал первородным, а тот, родившись, давал облик и форму вещам, взирая на первоначальные образцы Его и воспроизводя тем самым пути Отца своего» 25 . Логос – это «первообраз» (παρδειγμα) человеческого ума и «отражение» (πεικνισμα) Творца 26 , то есть он, «сам будучи отражением Бога, в свою очередь служит первообразом для человека» 27 . Логос также называется первородным сыном 28 и вторым богом (δετερος θες) 29 . По словам Филона, Логос является «богом нас, несовершенных» 30 . |
| Пример греха против ближнего – притча о милосердном самарянине: священник и левит видели погибающего и прошли мимо. Они спешили на службу, к Богу, но прошли мимо ближнего, а язычник-самарянин подошел и помог. А когда человек согрешает против себя, то он согрешает против образа Божьего в себе, против своей души, он оскверняет свои чувства, поражает свою волю и помрачает свой ум и в результате отпадает от Бога. Систематизация грехов апостолом Павлом Грех развивается во времени и пространстве. И добродетели, и пороки у человека, начиная от Адама, одни и те же. Развивается научный прогресс, цивилизации сменяют друг друга, а пороки и добродетели – одни и те же. Но ранжирование пороков и добродетелей в разные эпохи меняет свою остроту, свой накал. Во втором послании к Тимофею апостол Павел пишет: «В последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся». В последние дни наступят времена тяжкие, по-славянски – лютые, по-гречески – звериные, это же слово относится к гадаринскому бесноватому, тогда грехи подвергнут опасности все добродетели, даже языческие, не только христианские. В этом списке на первом месте у апостола Павла находится самолюбие, филавтия – состояние, в котором человек дистанцируется от Бога и раздваивается между собой и Богом. То есть образ Божий в человеке раздваивается, наступает духовная шизофрения. Какая добродетель может противостоять этому греху? Апостол Павел отвечает – целомудрие, по-гречески – софросини, то есть цельность души. В послании к Галатам апостол Павел четко систематизирует грехи: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют». |
|
|
