В Православной Церкви аутентичным текстом Ветхого Завета, помимо подлинника в масоретской редакции, считается перевод его на греческий язык – Септуагинта. За аутентичный текст Нового Завета признается греческий подлинник. Для славянских Церквей высоким авторитетом обладает славянский перевод Библии елизаветинского издания, которое многократно воспроизводилось в наших синодальных перепечатках. Существует также и авторитетный русский синодальный перевод, завершенный в 1870-е годы и с тех пор много раз переизданный. 5.2.Церковный авторитет ветхозаветных правовых норм. Авторитет ветхозаветных и новозаветных книг в христианской Церкви не одинаков. …Закон был для нас детоводителем ко Христу… ( Гал. 3:24 ), имея тень будущих благ, а не самый образ вещей ( Евр. 10:1 ), явленный во Христе, Который, по слову апостола, отменяет первое, чтобы постановить второе ( Евр. 10:9 ). Тем не менее Господь говорил о Ветхом Завете: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить ( Мф. 5:17 ). По известному выражению блаженного Августина , «Новый Завет скрывается в Ветхом, Ветхий открывается в Новом» 66 . Идея Царства Божия в Ветхом Завете дана в обетовании, в преобразовании, а в Новом она явлена в личности и учении Христа, в жизни Церкви, в житиях святых. Как это видно из предыдущего изложения, правовые предписания Ветхого Завета, касающиеся не только храма и богослужения, но и общественной жизни народа, семейных и имущественных отношений, занимают исключительно важное место и по полноте и обстоятельности своей, по подробному регламентированию всевозможных казусов носят характер юридических кодексов. С пришествием в мир Спасителя на место Ветхого Завета стал закон благодати. На Апостольском Соборе, описанном в Деяниях, в связи с разномыслием первых христиан об обязательности Моисеева закона для новообращенных из язычников принято было постановление написать братиям из язычников: Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите… (15:28–29). Таким образом, большая часть ветхозаветных предписаний богослужебного, ритуального характера, а также собственно юридических норм в их буквальном смысле утратила силу для христиан. Так, в христианском брачном праве безусловно был отменен ветхозаветный левират, но в Новом Завете сохранили силу нравственные предписания Моисеева закона, очищенные от тех элементов, которые были уместны до Пришествия Христа, но утратили смысл после исполнения чаяний Израиля.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsyp...

В связи с этим встает вопрос о современной христианской культуре: возможна ли она вообще в постхристанском постмодернистском обществе? Будет ли она продолжением русской духовной и дворянской культуры XIX века или примет какие-то иные формы и очертания?.. В любом случае ее судьба зависит ныне от того, смогут ли ее потенциальные творцы и адепты, приходящие ко Христу, отказаться от своих интеллигентских мифов и комплексов, от своего либерального догматизма, несовместимого с духом Церкви, ради преображения своего сознания, времени, мира, жизни. Ибо, как сказано, никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое ( Мф.9:16-17 ). Православие и творчество Способность к творчеству как богоподобие Православие богословски оправдывает творчество трояким образом: исповедуя Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым , признавая в человеке образ и подобие Божие, утверждая догмат иконопочитания. В начале сотворил Бог небо и землю ( Быт.1:1 ). В греческом тексте здесь стоит глагол poieo . Он означает не только «творить, создавать», но и «сочинять, изображать». Для Творца, Создателя и поэта, сочинителя, автора в греческом языке существует одно и то же слово. Творец неба и земли из Символа веры звучит, как «Поэт неба и земли». Ветхозаветные и святоотеческие тексты называют нашего Творца «Художником». Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.) говорит о Нем так: «Все наполнилось света и сияния, потому что Сам Художник всего и Господь пришел из Отеческих недр, не отойдя от престола» 110 . В вопросе об образе и подобии Божием, по которым был сотворен человек ( И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, [и] по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему… – Быт.1:26-27 ), многие святые отцы склонялись к тому, что образ Божий есть трихотомичный состав человека, в силу чего человек представляет собой образ Святой Троицы. Кроме того, он «почтен разумом, украшен способностью выбора, сияет свободой воли, имеет рассудок, не рабствующий желаниям, и имеет господствующее положение» 111 . Богоподобие же, как утверждают некоторые из Отцов, состоит в способности человека к творчеству. Богоподобный человек и есть художник, творец.

http://azbyka.ru/sovremennaya-kultura-i-...

В связи с этим встает вопрос о современной христианской культуре: возможна ли она вообще в постхристианском постмодернистском обществе? Будет ли она продолжением русской духовной и дворянской культуры XIX века или примет какие-то иные формы и очертания?.. В любом случае ее судьба зависит ныне от того, смогут ли ее потенциальные творцы и адепты, приходящие ко Христу, отказаться от своих интеллигентских мифов и комплексов, от своего либерального " догматизма " , несовместимого с духом Церкви, ради преображения своего сознания, времени, мира, жизни. Ибо, как сказано, никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое (Мф. 9, 16–17). Православие и творчество Православие богословски оправдывает творчество трояким образом: исповедуя Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым (Символ веры), признавая в человеке образ и подобие Божие, утверждая догмат иконопочитания. В начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1, 1). В греческом тексте здесь стоит глагол poieo. Он означает не только " творить, создавать " , но и " сочинять, изображать " . Для Творца, Создателя и поэта, сочинителя, автора в греческом языке существует одно и то же слово. Творец неба и земли из Символа веры звучит, как " Поэт неба и земли " . Ветхозаветные и святоотеческие тексты называют нашего Творца " художником " . Преподобный Иоанн Дамаскин говорит о Нем так: " Все наполнилось света и сияния, потому что Сам художник всего и Господь пришел из Отеческих недр, не отойдя от Своего престола " [ CCLXXXIX ]. В вопросе об образе и подобии Божием, по которым был сотворен человек (И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему [Быт. 1, 26, 27].), многие святые отцы склонялись к тому, что образ Божий есть трихотомичный состав человека, в силу чего человек представляет собой образ Святой Троицы. Кроме того, он " почтен разумом, украшен способностью выбора, сияет свободой воли, имеет рассудок, не рабствующий желаниям, и имеет господствующее положение " [ CCXC ]. Богоподобие же, как утверждают некоторые из святых отцов, состоит в способности человека к творчеству. Богоподобный человек и есть художник, творец.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

В связи с этим встаёт вопрос о современной христианской культуре: возможна ли она вообще в постхристианском постмодернистском обществе? Будет ли она продолжением русской духовной и дворянской культуры XIX века или примет какие-то иные формы и очертания?.. В любом случае её судьба зависит ныне от того, смогут ли её потенциальные творцы и адепты, приходящие ко Христу, отказаться от своих интеллигентских мифов и комплексов, от своего либерального «догматизма», несовместимого с духом Церкви, ради преображения своего сознания, времени, мира, жизни. Ибо, как сказано,  никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небелёной ткани, ибо вновь пришитое отдерёт от старого, и дыра будет ещё хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое  ( Мф. 9, 16–17 ). Православие и творчество Способность к творчеству как богоподобие Православие богословски оправдывает творчество трояким образом: исповедуя Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым (Символ веры), признавая в человеке образ и подобие Божие, утверждая догмат иконопочитания. В начале сотворил Бог небо и землю  ( Быт. 1, 1 ). В греческом тексте здесь стоит rлaroл poieo. Он означает не только «творить, создавать», но и «сочинять, изображать». Для Творца, Создателя и поэта, сочинителя, автора в греческом языке существует одно и то же слово. Творец неба и земли из Символа веры звучит, как «Поэт неба и земли». Ветхозаветные и святоотеческие тексты называют нашего Творца «художником». Преподобный Иоанн Дамаскин говорит о Нём так: «Всё наполнилось света и сияния, потому что Сам художник всего и Господь пришёл из Отеческих недр, не отойдя от Своего престола» 322 . В вопросе об образе и подобии Божием, по которым был сотворён человек ( И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему  [ и ]  по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему  [ Быт. 1, 26, 27 ].), многие святые отцы склонялись к тому, что образ Божий есть трихотомичный состав человека, в силу чего человек представляет собой образ Святой Троицы. Кроме того, он «почтён разумом, украшен способностью выбора, сияет свободой воли, имеет рассудок, не рабствующий желаниям, и имеет господствующее положение» 323 . Богоподобие же, как утверждают некоторые из святых отцов, состоит в способности человека к творчеству. Богоподобный человек и есть художник, творец.

http://azbyka.ru/pravoslavie-i-svoboda-n...

Второй тип носит название тропологического (от греческого тропос – нрав). Это толкование имеет целью раскрыть истины нравоучительные, относящиеся к духовной жизни. И третий тип толкования – анагогия (от греч. анаго – возвожу). Анагогическое толкование открывает тайны грядущего Царства. По определению святителя Димитрия, это «нечто, приличное жизни вечной, еяже чаем, или Церкви, в вышних торжествующих, к нейже прейти желаем и надеемся» 18 , то есть к тому, что еще нам не явлено. Можно заметить, что по содержанию третий тип толкования весьма близко примыкает к первому. Преподобный  Иоанн Кассиан Римлянин иллюстрирует приведенные типы толкования следующим образом: «Один и тот же Иерусалим можно понимать в четверояком смысле,– в историческом смысле он есть город Иудеев; в аллегорическом – есть церковь Христова; в анагогическом – есть город Бога небесный, который есть матерь всем нам; в тропологическом – есть душа человека, которую часто под этим именем Господь порицает или похваляет. Об этих четырех родах толкования апостол говорит так: “теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?” ( 1Кор. 14:6 ). Откровение принадлежит к аллегории, по которой то, что содержит историческое повествование, объясняется в духовном смысле... А познание, упоминаемое также апостолом, есть тропология, по которой всё, что относится к деятельной рассудительности, что полезно или честно, мы различаем благоразумным исследованием, ... Также пророчество, которое апостол поставил на третьем месте, означает анагогию, которая относится к невидимому и будущему, ... А учение означает постой порядок изложения истории, в которой не содержится никакого более сокровенного смысла, кроме того, какой означается словами» 19 . К первому типу толкования также можно отнести типологическое (от греческого «типос» – прообраз) толкование 20 , раскрывающее прообразы, содержащиеся в ветхозаветной истории. При таком толковании отдельные ветхозаветные лица или события истолковываются как прообразы лиц или событий новозаветной истории. Классический пример – это пророк Иона, прообразовавший пребыванием во чреве кита погребение Спасителя ( Мф. 12:40 ), сооружение пророком Моисеем медного змея ( Ин. 3:14 ), история патриарха Иосифа, в которой мы усматриваем пророчество об обстоятельствах служения Господа Иисуса Христа. Типология широко используется как в святоотеческих творениях, так и в богослужебных текстах.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/svjashe...

Е. Зигабен в толковании этого места 51-го псалма приводит слова блаженного Феодорита Кирского , который говорит об уповании на Бога и в нынешней, и в будущей бесконечной жизни. И сам Е. Зигабен, составивший свои толкования на основании писаний множества святых отцов, изъясняет это место так же: «... надеюсь на милость Божию не в настоящем только веке, но и в будущем» 43 . Итак, в этом месте Священного Писания однозначно говорится о желании Давида уповать на милость Божию бесконечно, и это означают слова во веки веков. 3 . Ибо день мщения у Господа, год возмездия за Сион. И превратятся реки его в смолу, и прах его – в серу, и будет земля его горящею смолою: не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее; будет от рода в род оставаться опустелою; во веки веков никто не пройдет по ней ( Ис. 34, 8–10 ). В греческом тексте Септуагинты вместо во веки веков здесь стоит: ες χρ νον πολν – на долгое время. Это неточность русского перевода, и поэтому это место Писания мы исключаем из рассмотрения. Но небезынтересно обратить внимание на другое слово в этом месте Писания: вечно будет восходить дым ее. В греческом тексте стоит ες τν ανα χρ νον – в вечное время. Это выражение по смыслу уже можно назвать обозначающим бесконечность. Рассмотрим, как понимали это место святые отцы. Блаженный Иероним, толкуя эту главу, на предваряющие стихи 1–7 пишет: «После разрушения Иерусалима... говорится о погибели всех племен и кончине мира, которая будет в день суда 44 ... чтобы после наказания демонов были судимы также души людей» 45 . Далее, на приведенные нами стихи, начиная с 8-го: «То, что, как мы сказали, было предречено об Иерусалиме и что, по мнению иудеев, было сказано о римском государстве, некоторые относят ко вселенной, чтобы не казалось разногласящим с предшествующим» 46 . Блаженный Иероним полагает, что в этом месте Писания говорится не только о временных событиях земной истории, но и о Страшном Суде и наказаниях во вневременной вечности. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Хотя он и изображает тягчайшее бедствие идумеев, однако, многие полагали, что это сказано о последнем суде, потому что, говорят, здесь – смола и сера и вечное наказание, так как он прибавляет: не угаснет в вечное время, ни днем, ни ночью» 47 . Как мы видим, Златоуст выражение в вечное время ( ες τν ανα χρ νον) понимает здесь в смысле бесконечности, так как наказание неугасающее: «не угаснет в вечное время, ни днем ни ночью» (выражение ни днем ни ночью мы также рассмотрим ниже). И именно из-за этих слов он относит описанное в этом отрывке Писания не только к временным событиям в Палестине, но и к последнему Суду и вневременной вечности. Поэтому пророк Исайя, по Златоусту, здесь говорит, что смола и сера и вечное наказание не угаснет в вечное время, то есть наказание никогда не закончится.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj-Barino...

Евангелист Матфей говорит: " Удалился оттуда на лодке в пустынное место один " (14:13). Евангелист Марк: " И отравились (Апостолы) в пустынное место и лодке одни " (6:32). Евангелист Лука: " И Он, взяв их с Собою, удалился в пустынное место близ города, называемого Вифсаидой " (9:10). Евангелист Иоанн: " После сего пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады (6:1). Во-первых, отправился ли Господь на лодке, как сообщают Матфей и Марк, или пошел в окрестности Тивериады, как, по-видимому, сообщает Иоанн? Несомненно, отправился на лодке. " Пошел " Иоанна по-гречески читается " απηλθεν " , a " απηλθεν " не значит в строгом смысле " пошел " (пешком), а вообще " отправился " Евангелист Марк употребляет то же слово: απηλθεν... τω πλοω - " отправились... в лодке " ; следовательно, и у Иоанна " απηλθεν " должно переводить не словом " пошел " (что по свойству русского языка указывает на пешее хождение), а словом " отправился " , и тогда в рассматриваемом случае противоречия между Евангелистами не будет. Излишня и прибавка в русском тексте слова " в окрестности " ; его нет в греческом тексте, и оно дает как бы подтверждение той мысли, что Господь действительно " пошел " (пешком), потому что Тивериада находилась ведь на этом берегу, и, следовательно, если Господь пошел в окрестности Тивериады, то на лодке переехать было некуда. Но тогда прямое противоречие со словом " на ту сторону " , πραν. Сказано: отправился " на ту сторону " . Что-нибудь одно: или " на ту сторону " , или " в окрестности " Тивериады. Но так как " в окрестности " в греческом тексте нет, то выбор очевиден: нужно " в окрестности " оставить. Это слово важно, между прочим, для того, чтобы отнести куда-нибудь название " Тивериады " . По-гречески выходит гак: отправился Иисус на ту сторону моря Галилейского - Тивериады. Для пояснения последней прибавки и вставлено " в окрестности " , но это излишне. " Тивериады " можно здесь перевеет так же, как и предшествующее ему слово Γαλλαιας - в форме прилагательного, и тогда выйдет, что Господь отправился на ту сторону моря Галилейского - Тивериадского.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

И еще в том же послании говорит: «Слышите, что антихрист грядет и другие многие антихристы появились: от нас изошли, но не были наши» ( 1Ин. 2, 18–19 ). Внимай здесь, читатель, ибо если говорить апостол: «от нас изошли», он ясно извещает о еретиках и отступниках, которые от нас изошли путем погибельным, благочестивую оставили веру, без нее же никто не может спастись. Из этого можно понять, что многие были и ныне на земле являются антихристами и противниками Христовыми. Но нам не о них здесь предстоит говорить: эти были антихристами только аналогически или уподобительно. По своим свойствам и по существу они, не будучи антихристами, были только предтечами антихриста. Вопрос второй Как разделяется антихрист? Ответ Двоякое об антихристе может быть рассуждение: первое – всеобщее, второе – по свойствам. Равно как об имени Иисус рассуждение разделяется. Первое – всеобщее, ибо многие в Ветхом Завете нарицаются именем этим, Иисус: Иисус Навин, Иисус Сирахов и прочие. Второе рассуждение – по свойству, так как имя святое Иисус свойственно одному единому Иисусу Спасителю и Богу нашему. Как говорит архангел: «Родит же Сына и нарекут его именем святым Иисус; тот, который спасет людей своих от грехов их». И также имя Христос двояко определяется. Первое – всеобщее: Христос в греческом языке обозначает помазанника, и таковыми христами были и есть все православные цари, таким Христом был первый в Израиле царь Саул; его Христом именует много раз сам царь Давид в Первой книге Царств: «И сказал Давид мужам своим: да не попустит мне Господь сделать это господину моему, помазаннику Господню, чтобы поднять руку мою на него, ибо он помазанник Господен» ( 1Цар. 24 ). И еще во Второй книге Царств говорит Давид убившему царя Саула: «Как не убоялся ты поднять руку свою, чтобы убить помазанника Господня» ( 2Цар. 1 ). О таковых помазанниках, христах и Дух Святой в псалме устами Давида говорит: «Не прикасайтеся к помазанным моим» ( Пс. 104:15 ). На греческом языке написано: не прикасайтеся к христам моим.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Javorsk...

Из перечисленных здесь 9-ти городов, кроме названной прежде Ливны ( Нав.10:29 ), более известны по своему положению Ахзив и Мареша. Первый находился, вероятно, на месте нынешних развалин Кесаба, в 5 часах пути на юго-запад от Елевферополиса. Второй, по Евсевию, находился в 2 римских милях от Елевферополиса, в 20-ти минутах от которого находятся холмы с незначительными развалинами, называемыми Хирбет Мераш, признаваемыми местом Марши. Некоторыми опознается и место Кеила, известного из истории Давида ( 1Цар.23:1 ) в нынешнем Кила на восток от Елевферополиса, к северу от Хеврона; но это географическое определение представляется сомнительным ввиду того, что Кила находится в горах Иудина колена, а не на равнине, где указывается книгою Иисуса Навина Кеил. Что касается поставленного в скобках названия Едом, то оно перенесено из славянской Библии, в которой также ограждено скобками, что указывает на неустойчивое положение этого названия в греческом тексте, из которого оно почерпнуто. И действительно, в греческих списках относительно этого названия заметно значительное разнообразие: в древнем Ватиканском после Βαθησαρ, соответствующего Мареше по еврейскому тексту, читается Αιλων, в Александрийском 150 и некоторых других Εδωμ, а в других, в том числе в Лукиановских, нет никакого названия города, как и в еврейском тексте. Существование особого города Едома в Иудином колене равным образом сомнительно: у Евсевия-Иеронима город Εδουμα или Едомиа указан в Вениаминовом колене в 12-ти рим. милях от Наблуса. По еврейскому тексту число городов, названных в Нав.15:42–44 , соответствует общей их сумме 9; Едом, указываемый греко-славянским переводом, был бы 10-м, как читается это последнее число в Ватиканском списке вместо 9-ти, читаемого в большинстве греческих списков. Нав.15:45 .  Екрон с зависящими от него городами и селами его, Нав.15:46 .  и от Екрона к морю все, что находится около Азота, с селами их, Нав.15:47 .  Азот, зависящие от него города и села его, Газа, зависящие от нее города и села ее, до самого потока Египетского и великого моря, которое есть предел.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Изучать Новый Завет следовало главу за главой, стих за стихом, с начала и до конца, и лучше было это делать на языке Оригинала, чем в переводе. Провиденциальный случай толкнул меня на этот путь. Поразительное открытие Однажды я был дома один и решил посвятить немного времени чтению Библии. Мой выбор пал на Новый Завет на греческом (не помню, искал я в нем что-то определенное или нет), и глаза остановились на послании Римлянам 9:5 – «...И от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь». Прочитав этот текст по-гречески, я ощутил дрожь во всем теле, будто электрический ток прошел через меня. Сердце забилось с неимоверной быстротой, холодный пот выступил на лбу и спине. Мне показалось, что я вот-вот упаду. С трудом добравшись до софы, я рухнул на нее и, кажется, не смог бы подняться, даже если бы захотел этого изо всех сил. Цитата словно парализовала все мое существо. Мессия, явившийся во плоти, был не кто иной, как Бог, благословенный во веки! И это было то, о чем столько раз пророчествовал Ветхий Завет : Всевышний Сам придет спасти нас! Оправившись от эмоционального шока, я взял перевод «Нового мира». Сколько раз я прочитывал это место: «От них (происходит) Христос по плоти, и сущий над всем Бог (да будет) благословен во веки, аминь». Я не мог прийти в себя от изумления. Перевод «Нового мира» содержал элементы, которых не было в оригинале, что совершенно искажало смысл фразы! По-гречески было сказано ясно: Христос есть Бог благословенный. А согласно переводу «Нового мира», Христос был с одной стороны, а Бог – с другой. Отождествить Их согласно этому тексту было бы невозможно. Тогда я открыл Новый Завет на греческом и стал читать его с самого начала. Исследование Евангелия Матфея В Евангелии Матфея (2:2) волхвы говорят Ироду: «Мы... пришли поклониться Ему». Эти люди знали, что Мессия – Тот, Кому следует поклоняться. В «Новом мире» этот стих звучит так: «Мы... пришли воздать Ему честь». Далее царь Ирод говорит: «...Известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему», а в переводе «Нового мира»: «...Чтобы и мне пойти воздать Ему честь».

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/vospomin...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010