| В этот период у христианства Палестины было два больших, всячески пытавшихся подавить его ненавистника: иудейство, центром которого являлась Тивериада, и эллинизм, оплотом которого была Газа. Будучи почти полностью уничтоженным за долгое время гонений, с наступлением мира христианство в Палестине очень быстро начало подниматься на ноги и вскоре дало свой ответ, обратившись к своим обидчикам с благовествованием Христа. Принявший Христа иудей Иосиф сохранился в истории Иерусалимской Церкви как первый палестинский миссионер, проповедовавший среди иудеев. Его проповедь была настолько успешна, что в таких городах как Тивериада и Диокесария, населяемых в основном иудеями, где совершенно отсутствовала христианская община, были построены храмы. На проповедь среди эллинов Палестины вышел святой Илларион, последователь основателя монашества, преподобного Антония Великого. Святой Илларион был приглашен в Газу некой женщиной, с чего и началась его миссионерская деятельность. Именно он ввел впервые монашеский образ жизни в Палестине. Вскоре святой Иларион основал и первую обитель, которая в последствии явилась центром его миссионерской деятельности. Возведение храмов на Святых Местах В 326 году по просьбе Иерусалимского епископа святого Макария I (314-333) Святой Град посещает мать Константина Великого благочестивая императрица Елена. Целью ее приезда был поиск древа Честного Креста Господня, а также очищение Святых Мест от языческих капищ. С этого момента в истории Иерусалимской Церкви начинается новая эпоха расцвета и славы. К 326 году большинство из христианских святынь были погребены и покоились под толстым слоем земли. Прежде всего был откопан холм Голгофа, затем пещера Святого Гроба Господня, невдалеке от которой были обретены три креста - честной Крест Спасителя и кресты распятых с Ним разбойников. Часть обретенного Креста была оставлена в Святом Городе, а остальное животворящее древо было отправлено императору Константину Великому, который, в порыве неудержимой радости, сразу же повелел возводить на Святых Местах величественные храмы, известив об этом соответствующим посланием Иерусалимского епископа Макария, а также управителя той эпархии, своего близкого друга Дракиллиана. |
| В 1187 г. Айюбиды овладели Иерихоном и изгнали лат. монахов с Сорокадневной горы. Европ. паломники XIII в. в итинерариях продолжали отмечать это место поклонения, но, как правило, не упоминали о находившемся там мон-ре. Тем не менее мон-рь сохранялся и в нем жили правосл. иноки. Свт. Савва I , архиеп. Сербский, в 1235 г. посещал его и делал пожертвования служителям. В 1289 г. доминиканец Рикольд из Монтекроче служил на горе мессу и общался с отшельниками, жившими в пещерах. Авторы XIV в. (Иаков Веронский, Лудольф из Зюдхайма, Николай из Поджибонси, Джон Мандевиль) подтверждали присутствие в мон-ре греч. или груз. иноков. Возможно, пребывание монахов на Сорокадневной горе не было постоянным. Рус. паломник архим. Агрефений ок. 1375 г. писал о мон-ре, не упоминая его насельников. В 1384 г. группа итальянских богомольцев застала там единственного греческого отшельника, похоже последнего из обитателей горы Искушения. Начиная с рубежа XIV и XV вв. путешественники-писатели, в т. ч. рус. паломники Игнатий Смольнянин (1395) и диак. Зосима (1419-1422), описывая монастырь, не упоминали о том, что в нем жили иноки. Монах-доминиканец Феликс Фабри (1480-1483) утверждал, что православная братия была изгнана из монастыря по приказу губернатора Газы, но не сообщал дат и подробностей. Позднейшие паломники изредка посещали развалины монастыря и описывали остатки фресок (напр., францисканский страж Св. Гроба Бонифаций из Рагузы, 1577). В кон. XVI в. И. м. посетил Трифон Коробейников: «И в той пустыне гора высока и крута, каменная, егда мощно младому взыти на ту гору. В той горе пещера, а в пещере камень, подобен столу, и на том камени сидел Христос и постился 40 дней и 40 нощей». Здесь, по преданию, сообщенному Коробейниковым, «прокля Господь диавола и дунул на лице ему, и ту раступися гора каменная, и диавол пропаде всквозь землю. И до нынешнего дни в том месте пропасть. А от Господня места до тое пропасти 2 сажени» (Хожение купца Трифона Коробейникова по св. местам Востока//Записки рус. путешественников XVI-XVII вв./Сост., подгот. текста и коммент.: Н. И. Прокофьев, Л. И. Алехина. М., 1988. С. 52). Дополнительные реалии приводятся в повествовании Василия Гагары (1634): «И та гора вельми высока, а в той пещере поставлен храм, а в том храму огнь беспрестанно бывает. А то место пусто, нихто туто христьян не живет, опричь глухих арапов бусурманов, а проходу от них мало бывает» (Там же. С. 81). Из-за труднодоступности пещер горы Искушения подъем к ним был под силу лишь немногим. Англ. путешественник Генри Мондрелл (1697) писал, что нек-рые греч. монахи проводили в пещерах Сорокадневной горы Великий пост в подражание Спасителю. Однако сам путник встретил в пещерах вооруженных бедуинов, к-рые потребовали с него большую сумму денег за право подняться на гору. Из рус. авторов XVIII в. на гору поднимался только инок Серапион (1749). |
| Впрочем, археологически существование здесь капища Адониса не подтверждается. После победы над Лицинием в сражении при Адрианополе в 324 г. единовластным правителем империи стал Константин Великий, после чего христианство стало практически официальной религией империи. Мать Константина, императрица Елена, крестившаяся в возрасте 60 лет, в 324/325 г. предприняла паломничество к святым местам. По свидетельству Феофана (760-818), она «имела видение, в котором ей повелевалось отправиться в Иерусалим и вывести на свет божественный места, закрытые нечестивыми» (Хронография, год 5817 по александрийскому летосчислению). В числе «выведенных на свет» мест была и пещера Рождества, где по приказу Елены в 327 г. началось возведение церкви, осуществлявшееся под руководством иерусалимского епископа Макария I (313-335) и законченное в 332 г., уже при Константине. Евсевий Памфил (263-340) описывает это так: «В то же время воздвигла она (Елена) поклоняемому Богу два храма: один при пещере рождения, другой на горе вознесения, ибо Эммануил (с нами Бог) благоволил родиться для нас под землей, и местом плотского его рождения ев¬реи признают именно Вифлеем. Посему, благочестивейшая василиса всячески украсила эту священную пещеру и почтила дивными памят¬никами бремя Богородицы. А спустя немного, ту же самую пещеру почтил своими приношениями и василевс, к щедротам своей матери присоединив золотые и серебряные дары и различные завесы… Эти-то достойные вечной памяти, святые и прекраснейшие храмы (второй – церковь Вознесения на Елеоне), как знаки благочестивого расположения, воздвигнуты Богу Спасителю над двумя таинственными пещера¬ми боголюбивой матерью боголюбивого василевса, августейшей Еленой, по царственному соизво¬лению ее сына» (Жизнь Константина, книга III, гл. 43). По смерти матери, как было сказано, дело ее продолжил сын, император Константин: «Окончив дело здесь (Храм Гроба Господня), [василевс] весьма благо¬лепно украсил и другие места, отмеченные двумя таинственными пещерами. Одному воздал он подобающую честь, как месту первого бого¬явления Спасителя и рождения Его во плоти; другое почтил, как стоящий на вершине горы памятник вознесения Его на небо». |
| Данный храм, как и ряд других, построенных императором Константином в Святой земле, по свидетельству Евсевия Кесарийскиого и Кирилла Скифопольского , имел целью не проведение богослужений, а создание возможности каждому увидеть места евангельской истории. Однако паломница Сильвия (Этерия) (конец IV века) в своих записках о паломничестве в Святую Землю сообщает, что в четверг Светлой седмицы из Иерусалима верующие идут в Вифлеем для всенощного бдения, отмечая, что оно совершается в церкви, где «находится пещера, где родился Господь». Базилика Константина была уничтожена пожаром в 529 году в ходе восстания Самарии, о чём свидетельствуют результаты археологических раскопок 1934—1936 годов. В целом Вифлеемская базилика Константина повторяла общие черты храма Гроба Господня. В современном здании от неё лучше всего сохранились полы. В период правления императора Юстиниана Савва Освященный направил ему прошение о восстановлении базилики. Построенный Юстинианом храм сохранился во время персидского нашествия (612—629 годы), о чём сохранилась легенда, известная с IX века: Святая Елена распорядилась украсить церковь с западной стороны мозаикой, изображающей Богоматерь с Младенцем на груди и поклонение волхвов. …Персы, по их прибытию в Вифлеем, были поражены картиной персидских волхвов-астрологов, их соотечественников. Из-за благоговения перед предками они сохранили церковь. При завоевания города халифом Аль-Хакимом в 1009 году базилика также не пострадала так как мусульмане почитали место рождения Христа (южный трансепт храма был ими отделён и использовался как мечеть). Период крестовых походов [ править править код ] В византийский период базилика представляла собой церковь-мартирий и не имела епископской кафедры. В период Иерусалимского королевства базилика стала кафедрой латинского епископа Вифлеема и Аскалона (с 1100 года). В 1100 году в праздник Рождества в ней был коронован Балдуин I, а в 1118 году — Балдуин II. В этот период базилика Рождества была описана многочисленными паломниками XII—XIII веков. В XII веке базилика была окружена зданиями монастырей, а также оборонительной стеной с прямоугольными выступающими башнями. |
| Но в любом случае с восточной стороны, откуда, согласно Священному Писанию , явится Христос при втором пришествии, «корабли» завершались полукуруглыми апсидами святилища, центральная из которых являлась наибольшей, главной. У римлян она служила для трона «юдекса», судьи. Византийцы же назвали ее вимой и устроили там алтарное помещение с престолом, как правило, под киворием, или навесом. Толкование их было для посвященных предельно простым и ясным и наделялось определенным топографическим символизмом. Так, сводчатая апсида воспринималась как пещера Рождества Христова, киворий, возвышавшийся над алтарем – горой Голгофой, где был распят Христос. Сам центр алтаря – престол – истолковывался как образ Гроба Господня и одновременно как уготованный Христу трон. На алтарном престоле стояла дароносица с преждеосвященными святыми дарами, символизирующими опять-таки Христа во гробе, а также крест, который назывался воздвизальным и в центр которого стремились поместить частичку святых мощей или иную святую реликвию. Такой крест не только напоминал о Древе Распятия и Искупительной Жертве на Голгофе, но и подчеркивал смысл престола как реликвария. Вообще, согласно древнему церковному правилу, окончательно утвержденому на VII Вселенском соборе в 787 г., в основании престола любого храма или в лежащем на нем покрывале – антиминсе должны были находиться святые мощи или хотя бы их частицы. Реликварии с мощами помещали в «запечатанные места» – крестовидные или прямоугольные выемки, куда устанавливали раки или кувуклины, ларцы, саркофагообразные ковчежцы, иногда с выдвижными крышками. Ими таким образом освящали церкви. Подобные реликварии церковные авторы сравнивали с Ковчегом Завета – библейским праобразом всех христианских реликвариев. Реликвии, вложенные в стены, в углубления в форме креста, или закладные камни с изображением креста воспринимались как истинные укрепления храмов, невидимая, но действенная защита, к тому же устанваливающая мистическую связь всех храмов. Реальная материя буваль- но наполнялась святостью. |
| Образ храма-реликвария не ограничивался алтарем, многие святыни были представлены для поклонения и в других частях церкви – на аналоях и в раках. Кроме того, с древнейших времен мощи святых вкладывались в стены, купола и столпы восточнохристианских храмов. Реликвии, вложенные в стены, воспринимались как истинные укрепления храмов, невидимая, но действенная защита. В идеальном восточнохристианском замысле реликвии должны были преобразить плоть храма, реальная материя буквально наполнялась святостью. Понимание храма как монументального реликвария мы находим и в византийских литургических толкованиях, согласно которым все пространство может быть осмыслено как совокупность реликвий Святой Земли. Апсида воспринимается как пещера Рождества, киворий над алтарем – горой Голгофой, алтарная преграда – границей ветхозаветного Святая Святых и одновременно образом решетки у иерусалимского Гроба Господня, амвон – камнем у входа в пещеру погребения, с которого ангел возвестил о воскресении Христа. Отождествление реликвии и храма нашло обоснование в византийском богословии. Св. Иоанн Дамаскин , в VIII в. обобщивший святоотеческое предание о мощах, сравнил реликвии с «одушевленными храмами Божьими», поскольку в них, как и в церквах, постоянно пребывает Святой Дух (Точное изложение православной веры, XV/88). В связи с этим можно вспомнить и о православном обряде освящения храма 6 . Богослужение начинается с торжественного переноса мощей из другого храма с последующим размещением их на новом алтаре, что знаменует установление мистической связи храмов Божиих через мощи святых. Примечательно, что в этом обряде мощи, подобно святым дарам, полагаются на дискос, который архиерей несет на голове. Но жизнь реликвий не ограничивалась пространством храма. Носимые в разнообразных процессиях, они определяли расположение церквей и улиц, оказывая решающее влияние на сакральную топографию средневековых городов, которые в эти моменты обретали свой высший иконно-литургический смысл. Динамический аспект бытования святынь нашел отражение в византийской и древнерусской иконографии, зримо представившей многочисленные церковные празднования в честь обретения, перенесения и чудотворения реликвий 7 . |
| После того Онуфрий рассказал, как он сначала, после прихода в пустыню, терпел от голода и жажды, от холода и зноя, и как потом Господь посылал ангела Своего приносить ему каждый день немного хлеба и воды, что продолжалось тридцать лет. Затем подана ему новая помощь; он нашёл близ своей пещеры источник воды и финиковое дерево. «Откуда ж ты?», спросил Пафнутий, «приобщаешься Святых Таин Христовых?» – «Ангел Господень приобщает меня, отвечал св. Онуфрий. Он повёл Пафнутия в свою пещеру и после молитвы продолжилась их благочестивая беседа. А к концу дня они увидели перед собой хлеб и воду, и вкусили пищи. Утром, после утреннего пения, Пафнутий, увидев изменившееся лицо Онуфрия, убоялся, но тот сказал: «Господь послал тебя похоронить тело моё; когда же воротишься в Египет, поминай меня!» Простившись с Пафнутием и помолившись, он лёг на землю и скончался. Небесный свет осиял праведника и ангелы вознесли душу его; а Пафнутий покрыл тело подшивкой одежды своей и вложил его в большой камень на подобие гроба, который покрыл другими камнями. Он стал молиться Господу, чтобы позволил ему жить на этом месте и хотел войти в пещеру, но вдруг пещера рухнула, дерево и источник засохли. Уразумев, что нет ему Божия благоволения жить там, Пафнутий помолился и пошёл в путь свой. Это было около 400 года по Р. Хр. Преподобного Петра Афонского Утешительно и не напрасно верование православной Церкви в общение умерших с живущими в земном мире, в помощь, оказываемую людям преставившимися к Богу святыми. И как естественно объясняется это верование! Не свойственно ли тем, кого Божественная любовь одушевляла во время их земной жизни – любить ещё более полной и совершенной любовью в том мире, который содержит всякое совершенство... И если «любовь не умирает», то она вечно существует и в душах, отшедших от мира, к пребывающим в мире и сближает их самой тесной связью; выражается участием их в судьбе ещё томящихся на земле братий своих. Участие же их – молитва , а молитва праведных умилостивляет Бога, и таким образом святые, молясь и ходатайствуя о живущих на земле более совершенной молитвой, чем та, которою могут молиться немощные и не освобождённые ещё от рабства греху люди, помогают людям достигать умилостивления Божьего. |
| Преподобные беседовали до вечера. Вечером между старцами появился белый хлеб, и они вкусили его с водой. Ночь старцы провели в молитве. После утреннего пения преподобный Пафнутий увидел, что лицо преподобного Онуфрия изменилось, и испугался за него. Святой Онуфрий сказал: «Бог, Милосердный ко всем, послал тебя ко мне, чтобы ты предал погребению мое тело. В сегодняшний день я окончу мою временную жизнь и отойду к жизни бесконечной, в покое вечном ко Христу моему». Преподобный Онуфрий завещал святому Пафнутию, чтобы он рассказал о нем всем братьям-подвижникам и всем христианам ради их спасения. Преподобный Пафнутий просил благословения остаться в пустыне, но святой Онуфрий сказал, что на это нет воли Божией, и велел вернуться в обитель и поведать всем о жизни Фиваидских пустынников. Благословив преподобного Пафнутия и простившись с ним, святой Онуфрий долго со слезами молился, затем возлег на землю, произнес свои последние слова: «В руки Твои, Боже мой, предаю дух мой», — и скончался. Преподобный Пафнутий с плачем отодрал от своей одежды подкладку и .завернул в нее тело великого пустынника, которое положил в углубление большого камня, наподобие гроба, и засыпал множеством мелких камней. Затем он стал молиться, чтобы Господь разрешил ему до конца жизни остаться на месте подвигов преподобного Онуфрия. Внезапно пещера обвалилась, пальма засохла, а источник иссяк. Поняв, что ему нет благословения остаться, преподобный Пафнутий отправился в обратный путь. Через 4 дня преподобный Пафнутий дошел до пещеры, где его встретил пустынник, пребывавший в пустыне более 60 лет. Кроме двух других старцев, с которыми он подвизался вместе, этот пустынник никого не видел. Всю неделю подвижники проводили в одиночестве в пустыне, а в субботу и воскресенье сходились вместе для псалмопения. Питались они хлебом, который приносил Ангел. Так как была суббота, пустынники собрались вместе. Вкусив полученный от Ангела хлеб, они всю ночь провели в молитве. Уходя, преподобный Пафнутий спросил имена старцев, но они сказали: «Бог, знающий все, знает и имена наши. Поминай нас, да сподобимся видеть друг друга в Горних селениях Божиих». |
| Преподобный Пафнутий с плачем отодрал от своей одежды подкладку и завернул в нее тело великого пустынника, которое положил в углубление большого камня, наподобие гроба, и засыпал множеством мелких камней. Затем он стал молиться, чтобы Господь разрешил ему до конца жизни остаться на месте подвигов преподобного Онуфрия. Внезапно пещера обвалилась, пальма засохла, а источник иссяк. Поняв, что ему нет благословения остаться, преподобный Пафнутий отправился в обратный путь. Через 4 дня преподобный Пафнутий дошел до пещеры, где его встретил пустынник, пребывавший в пустыне более 60 лет. Кроме двух других старцев, с которыми он подвизался вместе, этот пустынник никого не видел. Всю неделю подвижники проводили в одиночестве в пустыне, а в субботу и воскресенье сходились вместе для псалмопения. Питались они хлебом, который приносил Ангел. Так как была суббота, пустынники собрались вместе. Вкусив полученный от Ангела хлеб, они всю ночь провели в молитве. Уходя, преподобный Пафнутий спросил имена старцев, но они сказали: " Бог, знающий все, знает и имена наши. Поминай нас, да сподобимся видеть друг друга в Горних селениях Божиих " . Продолжая путь, преподобный Пафнутий встретил оазис, который поразил его красотой и обилием плодоносных деревьев. Из пустыни к нему вышли четверо обитавших здесь юношей. Юноши рассказали преподобному Пафнутию, что в детстве они жили в городе Оксинрихе (Верхняя Фиваида) и вместе обучались грамоте. Они горели желанием посвятить свою жизнь Богу. Сговорившись уйти в пустыню, юноши вышли из города и после нескольких дней пути достигли пустыни. Их встретил сияющий светом муж и привел к старцу-пустыннику. " Вот уже шесть лет, - сказали юноши, - мы живем на этом месте. Старец наш прожил здесь один год и преставился. Мы живем сейчас одни, питаемся плодами деревьев, а вода у нас из источника " . Юноши назвали свои имена. Это были святые Иоанн, Андрей, Иракламвон (Ираклемон) и Феофил. Всю неделю юные пустынники подвизались отдельно друг от друга, а в субботу и воскресенье сходились в оазис и возносили общую молитву. В эти дни являлся Ангел и причащал их Святых Таин. Ради преподобного Пафнутия они не ушли в пустыню, а всю неделю молились все вместе. В следующую субботу и воскресенье святой Пафнутий вместе с юношами сподобился причаститься из рук Ангела Святых Таин и услышать сказанные Ангелом слова: " Да будет вам Пищей Нетленной, Веселием Нескончаемым и Жизнью Вечной Тело и Кровь Господа Иисуса Христа, Бога нашего " . |
| Что задумано сказать о путешествии и о событиях моих, то уже подобает мне начать. Из Русской страны, из стольного города Москвы, из великой лавры преподобного Сергия устремился я посетить славный город Киев, который был мать и глава всем городам русским. И пробыл в лавре, которая зовется Киевская пещера. У гроба преподобного Антония и Феодосия находился полгода и задумал, захотел святые места увидеть, где Христос своими ногами ходил и святые апостолы последовали ему. Пошел из Киева с купцами и вельможами знатными, и, пройдя тридцать миль (а в миле пять верст), встретили реку большую в Подольской земле, называемую Буг 1 . Тут стоит город Переславль 2 , здесь стояли мы неделю. И пошли в поле татарское, которое называется Великий Дол, встретили большую реку под Митиревыми Кишинами, которая называется Днестр. Тут была переправа и пограничный рубеж волошский 3 . С той стороны переправы волохи пошлины берут, а с этой стороны – великий князь Витовт 4 , потом между собою делятся. Оттуда идти до Белгорода 5 три дня по Волошской стране. Пробыли в Белграде две недели. Отсюда девять верст до моря. На самом устье Днестра столп стоит, который зовется Фонарь 6 , тут находится пристань корабельная. Наняли себе корабли и пошли по морю, были на море три недели. И когда с опасностью дошли до царьгородской бухты, началась непогода и появились страшные волны. Перед Филипповым постом 7 достигли Царьграда, пробыли в нем десять недель и обошли все святые места. Вначале поклонились святой великой церкви Софии, где патриарх живет. Приложились к образу господа нашего Иисуса Христа. Перед ним исповедаются в грехах своих, в которых срама ради трудно исповедоваться перед духовником. Этот образ называется Спас-исповедник. Здесь икона Богородицы, с которой беседовала Мария Египетская в Иерусалиме, и мощи святого патриарха Арсения, и гроб Кирика трехлетнего; и камень в алтаре, где Христос с самарянкой беседовал у колодца Якова; и трапеза Авраама, на ней угостил Авраам Святую Троицу под дубом Мамврийским 8 ; и одр железный, на котором мучили святых мучеников, и доныне на нем, знать, сохранилась кровь мученическая; и посох Иоанна Златоуста 9 вверху стоит в стене; врата великие Ноева ковчега. |
|
|
