| Да в алтаре крест Воздвизальный обложен серебром. Да на жертвеннике сосуды церковные блюдца и потир и лжица серебряна, кадило серебреное (серебро) церковное. Да два сосуда оловянные. В тябле деисус, праздники и Апостолы и пророки все написаны на празелени, поставленье блаженной памяти государя царя и великого князя Ивана Васильевича всея России. Да в приделе образ верховных Апостол Петра и Павла шести листовой на празелени (да образ муромских чюдотворцев благоверного князя Петра и княгини Февронии обложен серебром басменым), венцы басменые. Прикладу четыре золотых да тринадцать басменных, две гривны витые, три креста серебреные. Да в приделе ж рака каменная, а в ней лежат муромские чюдотворцы князь Петр и Феврония, покрыты сукном черным. А над ракою образ князя Петра и Февронии и с деянием. Да в алтаре образ Пресвятой Богородицы запрестольный на празелени. Двери Царские и столбцы и Сеньи, в тябле деисус на празелени, строение протопопа Ивана з братией и мирских людей. Да в церкви книг: Евангелие запрестольное печатное, печать московская, евангелисты серебряные позолочены. Да другое Евангелие печатное ж, печать литовская, евангелисты медные. Два охтая, две треоди печатные, 12 миней письменных, два пролога письменных месячных. Даны то есть книги государем. Да книг же 6 миней печатных месячных, да минея общая, да служебник печатный же, печать московская. Евангелие толковое письменное, два трифоля полуустава письменные же. Служебник печать литовская. Да пред деисусом паникадило медное. Да в церкви же два кадила медные, да две чары церковные, в чем воду святят, одна медная, другая булатная строение протопопа Ивана с братьею. Да в ризнице покров бархатный, бархат черный. На нем образы благоверного князя и княгини Февронии шиты по багровой камке. В облаке образ Пречистой Богородицы Воплощения обнизан жемчугом. А у чюдотворцев венцы низан жемчугом же, а в венцах четыре яхонта да два камня изумрудных. А около покрова до подножия низаны жемчугом. А венцы и около риз шито кинителью. |
| 29 мая 2015 года в Управлении регистраций документов Федеративной Республики Бразилии «Republica Federativa do Brasil, Cartorio de notas» Санта Роза был официально зарегистрирован новый Статут храма святых апостолов Петра и Павла. В храме был проведён капитальный ремонт, который включал в себя полную реставрацию полов с цоклеванием, сооружение нового престола, жертвенника и одежд, сделанных совместными силами старосты храма Александра Мазурика и настоятеля. Были покрашены стены, окна, реставрирован иконостас, сооружены лестницы для колокольни храма, установлены окна в колокольню с гравировкой православного креста. 5 сентября 2016 года митрополит Игнатий совершил полное освящение храма после полной внутренней реставрации и следом Божественную Литургию, а затем освящение колоколов. Митрополит Игентий в октябре 2016 года описал приход так: Городской храм в центре, имеет свой участок с большим салоном, небольшим садиком с кактусом, бананово-апельсиновыми деревьями, чурраскерией и домом священника. Там живет и совершает свое служение о. Виктор Иваник со своей скромной, трудолюбивой матушкой и маленьким сыном Владимиром; его назвали так в честь Великого князя, в год памяти которого родился. Прихожан немного, в основном, люди пожилые; лишь в последнее время, приход пополнился несколькими молодыми, крепкими мужчинами. Почти все считают себя русскими, но по-русски не говорит никто: либо родились здесь, либо были привезены в детстве. Богослужение о. Виктор совершает полностью на португальском, которым овладел за два месяца. Престольные праздники [ править править код ] Петр и Павел, первоверховные апостолы - 12 июля Как добраться [ править править код ] Адрес: Rua R. Barbosa 175-Cx. Postal-374, Santa Rosa, Brasil. Телефон: +55 (55) 3512-3484 , +55 (55) 8421-4150 Паломнику [ править править код ] Информация о расписании богослужений отсутствует. Вы можете помочь в заполнении подраздела . Фото [ править править код ] Видео [ править править код ] Навигация Персональные инструменты |
| В 1882 году был совершен чин закладки храма. От Рязанского губернского правления смотрителем за построением храма был назначен губернский инженер Н.Н. Вейс. По распоряжению Егорьевского градоначальника Бардыгина храм начал строится на средства города, доходов городского банка, на суммы попечителей городского Успенского собора и добровольные пожертвования купцов, фабрикантов и жителей города. Егорьевский купец - фабрикант, бывший городской голова Давид Иванович Хлудов отдал все свои сбережения на строительство новой церкви и умер в нищете через 4 года. 25 октября (7 ноября) 1884 года благочинный церквей Егорьевского округа пртоирей Александр Светлов рапортовал в Рязанскую духовную консисторию: " Новая каменная церковь в городе Егорьевске, во имя св. Александра Невского, зданием окончена и покрыта железом с устройством 5 глав, но внутри оной никакой работы еще не производилось, равно трапезная и колокольня постройкою так же еще не начинались " . К этому времени губернский инженер Н.Н. Вейс, под чьим надзором велись работы, скончался, и строительство на некоторое время прекратилось. В мае 1885 года Рязанский губернский архитектор А. Кривцов после осмотра храма в своем рапорте на имя архиепископа Рязанского и Зарайского Феоктиста просил немедленно остановить строительство, обнести здание оградой и предложил разобрать храм. Свое решение А. Кривцов обосновал появлением на своде трещин, которые, по его мнению, представляли угрозу обрушения здания. Автор проекта храма архитектор Каминский, снова по просьбе Бардыгина, предложил оригинальное архитектурное решение. Приложив к четырем основным столбам храма пилястры, он вывел на них вторые арки и продолжил строительство. В августе 1891 года, когда строительство трапезной храма было закончено, из Рязани прибыла комиссия под предводительством все того же Кривцова, которая после осмотра не дала разрешение на освящение собора ввиду того, что трещины в центральной части, по мнению губернского инженера, еще представляли опасность. Такие же резолюции следовали и в последующие годы. Однако запреты и предписания губернского инженера не препятствовали Никифору Михаиловичу и архитектору А.С. Каминскому продолжать строить и заниматься его внутренним убранством. По заказу Бардыгина настенная роспись в храме была сделана под руководством палехских мастеров братьев Сафоновых. Все стены были расписаны красивым орнаментом, среди которого расположились библейские сюжеты и изображения святых. Впечатляли массивные, художественно выполненные паникадила, изготовленные в Москве мастером Захряпиным, а также подсвечники, хоругви и лампады. 1 (14) октября 1897 года 1897 года епископ Рязанский и Зарайский Мелетий все же совершил Великое освящение храма. В 1898 году, в день памяти святых апостолов Петра и Павла, благочинный Егорьевского округа протоирей Александр Светлов совершил освящение двух приделов храма. Правый придел был освящен в честь иконы " Знамения " Пресвятой Богородицы, а левый - во имя святых апостолов Петра и Павла. |
| В 1944 г. в Н. Ч. м. числились 39 насельников, но в самой обители проживали только 16 чел., остальные иеромонахи служили на приходах и в жен. мон-рях. В 1945 г., когда Мукачевско-Пряшевская епархия перешла из ведения СПЦ в ведение РПЦ, архим. Матфей был назначен благочинным Изского благочиния, с 1946 г. и до кончины исполнял обязанности благочинного православных монастырей Закарпатья. 10 дек. 1947 г. еп. Ужгородский и Мукачевский Нестор (Сидорук) подтвердил назначение архим. Матфея настоятелем обители. Осенью 1953 г. архим. Матфей заболел, 30 сент. принял великую схиму, скончался 1 окт. того же года и был похоронен на монастырском кладбище в Изе. Братия избрала настоятелем игум. Антония (Волощука). С 1955 г. мон-рь возглавлял игум. Арсений (Зейкан). Насельниками Н. Ч. м. были будущие архиеп. Пражский, митр. всея Чехословакии Дорофей (Георгиевич) и архиеп. Полтавский и Кременчугский Савва (Бабинец) . Несколько монахов Н. Ч. м. переселились на Св. Гору Афон, где они и были впосл. похоронены. В обители почиталась икона Божией Матери «Акафистная», подаренная прп. Алексию в афонском Пантелеимоновом монастыре. В 1954 г. земельное имущество Н. Ч. м. было частично конфисковано в пользу местного колхоза. Обитель обложили различными денежными и натуральными налогами. Перед ликвидацией в Городилове Троицкого скита в Н. Ч. м. перевели прп. Иова (Кундрю) и неск. братьев. В кон. 1958 г. во исполнение постановления Совета Министров СССР от 16 окт. того же года «О монастырях в СССР» Н. ч. м. был закрыт, братия переселена в Преображения Господня мужской монастырь с. Теребля, а постройки обители и более 20 га земли переданы местному колхозу им. И. В. Мичурина. В 70-х гг. XX в. в помещениях обители разместили туберкулезный диспансер. В 1991 г. территория обители возвращена Церкви, 12 июля 1991 г., в день памяти апостолов Петра и Павла, в монастырской часовне апостолов Петра и Павла совершена первая Божественная литургия, к-рую возглавил архим. Спиридон (Форковец). Первоначально монахи проживали в небольшом домике, для совершения богослужений оборудовали 2 комнаты. Братию составляли 2 архимандрита, 6 иеромонахов, 3 иеродиакона и 14 послушников. В сент. 1992 г. монастырь был официально открыт, настоятелем назначен архим. Стратоник (Легач), 3 марта 2001 г.- архим. Вассиан (Поп). С 9 июля 2007 г. наместником Н. Ч. м. является архим. Адриан (Малета). |
| Каждый год накануне дня памяти святых апостолов Петра и Павла, которые почитаются в Антиохийской Церкви как ее основатели, Блаженнейший Патриарх Великого града Антиохии и всего Востока в сослужении множества иерархов, духовенства и в присутствии тысяч паломников из Сирии, Ливана и других стран совершает там вечерню. Отрадно было видеть в этом году большее количество паломников, чем в предыдущем. Надеюсь, что в скором будущем в этом богослужении смогут принять участие и паломники из России. Это могло бы стать хорошим вариантом одного из возможных паломнических маршрутов — по следам святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Не могу не упомянуть возможные для посещения паломников древнейшие православные монастыри Сирии: Саеднайский монастырь с чудотворной иконой Божией Матери «Саеднайская»; скалистый монастырь святой Феклы в Маалюле, где по настоящее время разговаривают на языке Христа — арамейском; монастырь святого Георгия в Аль-Хумейре; монастырь Херувимов. — Какие Вы видите перспективные маршруты для паломничества в Ливан? — Особым образом привлекательны паломнические поездки в Ливан. В Святом Евангелии мы слышим: «Прииде Христос во страны Тирския и Сидонския». Именно эти города, расположенные сейчас на юге Ливанского государства, посещал во время Своей земной жизни Спаситель. Согласно древнему местному преданию, во время посещения городов Тир и Сидон Христа сопровождала Пресвятая Богородица. По требованию Ветхозаветного закона верующей женщине не позволялось входить в языческий город. Поэтому во время проповеди Ее Божественного Сына в языческом городе Сидон Пресвятая Богородица оставалась ждать Его в пещере недалеко от селения Магдуши. Эта пещера сохранилась до наших дней и доступна к посещению. В Священном Писании Ветхого Завета мы неоднократно встречаем упоминания кедра ливанского, например, в 103-м псалме пророка Давида: «Насытятся древа польская, кедри ливанстии, ихже еси насадил». Несколько таких многовековых кедровых рощ в ливанских горах сохранились до наших дней. |
| На внешней стороне одной из стен капеллы св. Кассия в кафедральном соборе св. Иувеналия в Нарни сохранилась эпитафия К. В ней указан период его епископства - 21 год, 9 месяцев и 10 дней, а также сказано, что К. умер 30 июня 558 г. (хотя, согласно свт. Григорию, епископ скончался в праздник апостолов Петра и Павла, т. е. 29 июня) и покоится рядом с могилой его супруги Фавсты (CIL, N 4164). Из текста эпитафии следует, что К. и его жена не вступали в супружеские отношения, а жили как брат и сестра (ActaSS. Iun. T. 5. P. 487-488). Сохранился документ, подтверждающий перенесение мощей св. Иувеналия, еп. Нарнии, К. и св. Фавсты в ц. св. Фригидиана (Фредиана) в Лукке (BHL, N 4615-4615a). Болландисты полагают, что упоминаемая в тексте документа Фавста могла быть Кизической мученицей (пам. 6 февр.; пам. зап. 20 сент.) или же, и это более вероятно, женой К., служба к-рой совершалась в Лукке 25 сент. Точная дата перенесения мощей неизвестна (AnBoll. 1930. Vol. 48. P. 409): Д. Папеброх считает, что документ был написан не ранее XII в., тогда как по предположению А. Симонетти ( Simonetti. 1901. P. 2) перенесение мощей епископов Иувеналия, К. и св. Фавсты произошло в 878 г., после захвата Нарнии маркграфом Тосканы Адальбертом I; некоторые др. исследователи предлагают более позднюю датировку данного события - нач. X в. (MGH. SS. T. 30. Pars 2. P. 976-983). В 1152 г. нахождение мощей К. и св. Фавсты в ц. св. Фригидиана было засвидетельствовано во время переложения мощей св. Фригидиана в данной церкви в присутствии большого количества высшего духовенства. В 1679 г. мощи К. были возвращены в Нарни. Перенесение сопровождалось чудесами, в частности произошло исцеление двух одержимых бесами. В Римском Мартирологе (60-е гг. XVI в.) кард. Цезаря Барония память К. отмечена под 29 июня. По свидетельству Ф. Феррари, в XVI - нач. XVII в. празднование дня памяти К. в Нарни было перенесено с 29 мая на 4 июля, чтобы отделить его от празднования в честь апостолов Петра и Павла. Диалоги свт. Григория о К. были переведены на старослав. язык в составе Римского Патерика, где К. 1 раз ошибочно назван Карпием (Патерик Римский: Диалоги Григория Великого в древнеслав. переводе/Подгот.: К. Дидди. М., 2001. С. 229, 487-489). |
| братьев в Риме должна быть признана знаменитая икона Петра и Павла, хранящаяся в Ватикане, самое древнее упоминание о которой относится к 1192 г. Икона состоит из двух частей: верхняя представляет апостолов Петра и Павла с кирилловскими надписями и в середине Спаса благословляющего, внизу четыре фигуры небольшого формата: папу, благословляющего склоненного пред ним монаха (обе фигуры в акре), и по бокам две монашеские фигуры с воздетыми молитвенно руками. В этих изображениях нельзя не видеть, по мнению большинства исследователей, славянских просветителей: безбородая фигура изображает Константина, а другая, с бородой – Мефодия. Папа Адриан, поднявший руку над головой склоненного пред ним Мефодия, по всей вероятности, представлен в момент посвящения в епископский сан Мефодия, уже по смерти Константина. Второй памятник находится в базилике св. Климента 125 . На нем фресковая живопись представляет целую группу: в центре Спаситель, перед ним коленопреклоненные свв. братья, по бокам архангелы Михаил и Гавриил, за ними апостол Андрей и папа Климент 126 . Чтобы не возвращаться к затронутому здесь вопросу об отношении римской курии к солунским братьям в 868 и ближайших годах, следует особенно выдвинуть слова Анастасия Библиотекаря, который лично знал Кирилла и Мефодия и не меньше самих греков был посвящен в дела Восточной Церкви. В письме к императору Карлу Лысому, помеченном 8 индиктом, т. е. написанном не позже 875 г., Анастасий ссылается на авторитет св. Кирилла по литературному вопросу в следующих выражениях: «Великий муж и учитель апостолической жизни, Константин Философ, который прибыл в Рим при блаженной памяти папе Адриане и возвратил своей кафедре тело св. Климента, часто говорил...» 127 Не может, таким образом, возникать никакого сомнения, что Римская Церковь при папе Адриане руководилась определенным воззрением на миссионерскую деятельность солунских братьев, находя ее полезною в интересах Западной Церкви и считая возможным усвоить ее вполне Римскому престолу. Почему наступил продолжительный перерыв в деятельности Мефодия, почему долго оставляли его в Риме, не давая ему свободы снова возвратиться к прерванному делу, этого нельзя объяснять желанием тормозить дело христианской миссии между славянами, как это часто высказывается в литературе. |
| В годы Смуты юго-восточный берег озера Лузского совсем обезлюдел, о чем свидетельствует писцовая книга, составленная в 1621–1622 г. Иваном Воейковым и Третьяком Копниным: «В Каргопольском уезде, в половине волости Водла озера, пустошь, что была деревня на Лузе, Ивановская, а в ней два места дворовых, пашни перелогом и лесом поросло, худые земли пятнадцеть чети с осминою в поле, а в дву по тому же, впусте выть без пол-пол-пол-четверти выта, сена по всей пустоши тридцеть копен, лесу пашенного 3 десятины… Пустошь, что была деревня в Лузе, Сидоровская. А в ней место дворовое; пашни перелогом и лесом поросло, худые земли 4 четверти в поле, а в дву по тому ж, впусти четверть выти; сена на 7 копен с полукопною». Затем обе пустоши были пожалованы русским царем Михаилом Федоровичем во владение мужскому Юрьегорскому монастырю, основанному в 20-е гг. XVII в. преподобным Диодором Юрьегорским. Одну из них – бывшую деревню Ивановскую – монахи восстановили. Они расчистили поросшие перелогом и лесом пашню и сенокосы. В первой четверти XVIII в. поселение уже носило свое современное название Луза. Вскоре на средства монастыря в нем поставили деревянную Петропавловскую часовню. Земли другой «пустоши подле Луз-озера» обрабатывали монастырские крестьяне (в 1719 г. – 5 человек). «Деревня Луза – Ивановская тож» есть в описи владений Юрьегорского монастыря середины XVIII в. Здесь перечислены ее немногочисленные постройки: «В той деревне 2 избы с сеньми и клетью образов на краске пядничных восми; в ызбах 7 окончин, двор с сараем, 4 хлева, погреб, заслон железной, 3 анбара – 1 з замком задорожчатым. Часовня ветхая, а в ней образ святых апостол Петра и Павла на краске. Гумно мостовое да овин – крыто тесом; байна малая, старая – ветхая – сушат сети; мельница ветренная со всею железною и древяною снастию, в целости. А с той земли оброку с половников, с Ыева Евтифиева с братьями, в год бралось в монастырь по 10-ти рублев». После закрытия Юрьегорского монастыря по секуляризационной реформе 1764 г. государственные крестьяне Лузы стали прихожанами Троицкой церкви новообразованного Юрьегорского прихода Онежского уезда. До середины XIX в. сохранялась старинная Петропавловская часовня, построенная монахами. В приходских документах встречается ее краткое описание: «в вышину до кровли двух сажен с половиной, деревянная и крыша на ней деревянная с заборчатой папертью и двумя дверми и одним весучим замком». На звоннице висели два небольших колокола, весом 1 пуд и 34 фунта соответственно. Богослужение проводилось в Петропавловской часовне два раза в год, в храмовый праздник 29 июня и в день памяти священномученика Власия, епископа Севастийского, отмечаемый Церковью 11 февраля. |
| Не того требовал от Своих учеников Спаситель. Он потребовал, чтобы они пошли даже до края земли (Деян. 1:8), — и они пошли. Никакого уюта, никакого приятного климата, никакой вкусной пищи, никакого окружения друзей — одни испытания. Апостол Павел, говоря о своей жизни, сообщает страшные детали: пять раз он был избиваем плетьми, получив без малого 200 ударов, трижды его били палками, один раз побивали камнями, стремясь умертвить. Его путешествия были связаны с испытаниями, с бурями, с нападениями от разбойников, от властей и даже от лжебратьев (см. 2 Кор. 11:21-12:9). Не было покоя, не было мира, не было отпусков или выходных дней — вся жизнь была отдана апостольскому служению. Апостол — это посланник, это свидетель, и свидетельству о Христе была отдана вся жизнь. Но если не только с внешней стороны посмотреть на апостольское служение, но попытаться понять, что является его сердцевиной, то понять это невозможно без сегодняшнего Евангельского чтения (Мф. 16:13-19). Господь обращается к апостолам и спрашивает: за кого Меня почитают люди? Ему отвечают: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию-пророка, которому надлежало придти в мир, третьи за пророка Иеремию. И, обращаясь к апостолам, Спаситель задает им самый важный вопрос: а вы за кого Меня почитаете? И тогда Петр отвечает: Ты — Христос, то есть Спаситель, обетованный Мессия, Сын Бога Живаго. Эти слова явились исповеданием веры. Именно исповедание веры лежит в сердцевине апостольского служения. Исповедание — это не только публичная артикуляция неких вероучительных истин. Исповедание — это утверждение абсолютного, непреходящего значения того, что апостолы получили от Самого Спасителя. Исповедание есть утверждение системы ценностей, выше которых нет ничего. Но если бы апостолы говорили только словами о Христе, о Евангельских ценностях, рассказывая людям то, что им сообщил Спаситель, то это не было бы исповедничеством. Требовалось, чтобы не только словом — всей жизнью своею они свидетельствовали истину слов о Спасителе. И вся жизнь апостолов, в первую очередь первоверховных Петра и Павла, была этим исповедничеством, сопровождавшимся скорбями, болезнями, гонениями и завершившимся смертью — насильственной, мученической смертью. |
| Что же происходит с нами, когда мы имеем эту Божественную вечную доминанту в жизни и одновременно проходим через страдания? Они становятся легкими и скоро преходящими, по слову апостола Павла. И эти слова апостола получали блестящее подтверждение на протяжении всей человеческой истории, особенно истории новозаветной, истории Церкви. Мы знаем, что страдания, которые испытывали исповедники и мученики, были легкими в очах Божиих, скоро преходящими; и мы уже не столько говорим об этих страданиях, а просто отмечаем, что через них люди обрели спасение, потому что взирали на вечное — и в тюрьмах, застенках, и будучи оскорбляемы и угнетаемы, подвергаясь лжи и клевете, будучи презираемы и отвержены обществом. Они были сором, как в другом месте говорит апостол Павел, для мира (см. 1 Кор. 4:13), но страдания их оказались скоро преходящими и легкими в масштабах вечности, и сегодня они, в подтверждение слов апостола Павла, вместе с Богом утверждают вечную славу. А почему мы говорим об этом в связи с празднованием памяти святого Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси? А потому что он прошел через многие страдания в жизни. Он был избран и поставлен на Киевскую кафедру, стал Предстоятелем Русской Церкви в то время, когда татаро-монголы уже завоевывали одно княжество Руси за другим, когда был повержен Киев, когда были разрушены его стены, когда разного рода кочевники, убийцы, насильники, бандиты, грабители, проходили через этот город, опустошая все, что там оставалось. Получив посвящение в митрополиты всея Руси в Константинополе, святитель Петр, будучи уроженцем Волыни, Западной Украины, как мы бы сейчас сказали, приехал в Киев. Наверное, у него было желание там остаться, чтобы как-то объединить вокруг Первопрестольной кафедры все земли Русские, но не получилось. Жить там было невозможно, и тогда он переезжает в город Владимир, куда к этому времени уже переехал и великий князь, — там оказался центр всей исторической Руси. Но и там были скорби. Сердце святителя разрывалось от вестей, которые он получал и с юга, и с запада, и с востока. Разделялась единая Русь, ее терзали междоусобные брани, ослаблялись связи внутри Русской Православной Церкви, и поэтому святитель, живя во Владимире, много путешествовал, посещал княжества, встречался с архиереями и всех старался сохранить в единстве. |
|
|
