| Другой пример - сатанизм, который принимает существование Бога, но проповедует ненависть к Нему и любому добру и правде. Сатанизм, таким образом, есть отрицание самого существа религии, и является ничем иным, как идеологией преступности. Совершенно иноприродны по отношению к религии и, прежде всего, к христианству, и такие известные явления, как экстрасенсорика, рерихианство, сайентология и др., которые предлагают различные мистические способы якобы лечения человека от различного рода заболеваний. Столь же далеки от религии и некоторые из известных религиозно-философских систем мысли, в которых идея бытия Бога хотя и является центральной, однако религиозными они, тем не менее, не являются. Таковыми, например, являются деизм, пантеизм, теизм, имеющие большую историю и широкое распространение. 11. Псевдорелигиозные системы мысли: деизм, пантеизм, теизм 1. Деизм Деизм (от лат. Deus - Бог). Это религиозно-философское направление возникло в Англии в XVII веке, но получило особое распространение в Европе в следующем столетии. Деизм признает бытие Бога, но рассматривает Его лишь как Творца мира и его законов, полностью исключая возможность каких-либо Откровений, чудес, действий промыслительного характера со стороны Бога. Бог вне мира. Он трансцендентен (от лат. transcendere - выходить за пределы чего-либо), т.е. абсолютно непознаваем для человека. И никакое общение между человеком и Богом невозможно. Сотворенный мир, по деистическому воззрению, подобен совершенному часовому механизму, сделав который, мастер предоставил его самому себе. Человек абсолютно автономен, независим от Бога. Для полноценной жизни, не только телесной, но и духовной, не требуется ни молитв, ни богослужений, ни таинств, нет необходимости в какой-либо помощи Бога, Его благодати, ибо все это нарушало бы свободу человека. Весь грандиозный религиозный опыт человечества просто перечеркнут чисто волюнтаристским его отрицанием. Поэтому религия со всеми ее догматами, заповедями и установлениями оказывается учением неверным и бессмысленным. Излишней и вредной, естественно, является и Церковь. |
| 73 Слово: «быть отвержену» или вставлено Иринеем из Марка (Мк. 8:31) и Луки (Лк. 9:22) или было прежде в некоторых кодексах Матфея. 74 Это место в латинском тексте читается: et facere, ut et Deus assameret hoininem et homo so dederel Deo (и сделал то, чтобы и Бог воспринял человека и человек отдался Богу), и значительно разнится от греческого чтения у Феодорита («Dial.», II), по коему мы сделали наш перевод. Грабе и другие издатели продпочитают чтение Феодоритово. 75 В лат. тексте стоит: majorem ав ео gloriam percipiet provectus accipiens dum consimilis fiat… Слово provectus не мало затрудняло издателей. Грабе принимает его за причастие, Массюет за винит. множ. существит. имени, а Гарвей за родит. падеж от gloriam. Мы следуем Массюету, с которым по-видимому согласен и Штирен. 76 Это место по своей конструкции в лат. тексте не ясно. Мы следуем чтению Массюета. 77 Это место у Иринея читается отлично от принятого текста, может быть потому, что приведено им на память. 78 Грабе замечает, что слово πρεσβυς , переведенное здесь «senior», означает «ходатай». 79 Ириней приводит здесь эти слова под именем Исаии, а в IV кн. 22 — под именем Иеремии, но их нет ни у того, ни у другого пророка, Иустин («Разг. с Тр.», глава 72) приводит их также над именем Иеремии, обвиняя иудеев в намеренном исключении их из Писания. Но так как тех слов не встречается ни в каком древнейшем переводе Библии, то вероятно они заимствованы Иустином и Иринеем из какой-нибудь апокрифич. книги. 80 Следует читать Михей: (Мих. 7:19). 81 По свидетельству Епифания (de Monsuris XIV, XVII), Феодотион, иудейский прозелит, у Евсевия (III, 8) называемый Эвионитом, сделал свой перевод Писания во 2-й год царствования Коммода, т. е. около 181 г. по Р. X., а Акила на полстолетия ранее, около 129 г. 82 Климент алекс. («Strom.», 1, 22) приводя рассказ Иринея о переводе 70-ти, говорит, что по словам других, этот перевод сделан был при Птоломее Фидадельфе: последнего держатся, кроме сказания известного под именем Аристея, Филон, Иосиф Флавий и Тертуллиан, (Apolog. 18). Иустин («Апол.», 1, 31) приводит имя Филадельфа, опуская прозвание и говорит о двукратном посольстве в Иерусалим. Это разноречие Грабе объясняет тем, что посольство за свящ. книгами евреев было в то время, когда Птоломей Лагов принял в соправителя сына своего Филадельфа, и перевод был, если не кончен, то начат при Птоломее Лаге. |
| VI 7, 12). Апология Евсевий Кесарийский, дважды упомянув об апологии христ. веры, к-рую Л. произнес в присутствии императора, не сообщает, однако, подробностей ее содержания. Текст апологии приведен в лат. переводе «Церковной истории» Евсевия, выполненном и дополненном Руфином Аквилейским ( Rufin. Hist. eccl. IX 6; лат. текст с подробными комментариями: Bardi. 1936. P. 136-151). Апология Л., к-рую Руфин называет «Словом о нашей вере» (oratio de fide nostra), начинается с исповедания единого Бога, Который был возвещен нам через Иисуса Христа (per Christum nobis adnuntiatus) и одушевил наши сердца Духом Святым (per spiritum sanctum nostris cordibus inspiratus). Такое представление о Боге не происходит от к.-л. человеческого убеждения и не воспринято по традиции от родителей, но происходит непосредственно от Бога (auctor nobis de Deo Deus est). Его величие невозможно охватить чувственным умом, если только Он не пошлет силу Своего Духа или слово Своей Премудрости. Для того чтобы утвердить нас в истинном богопочитании, истинный Бог послал в мир Свою Премудрость, облеченную в плоть (sapientiam carne vestitam), Которая научила нас поклоняться не рукотворным созданиям, а Богу вечному и невидимому, Творцу неба и земли. Она установила законы нашей жизни (vitae nobis leges; ср.: Lact. Div. inst. IV 25. 1-2) - хранить мир, чистоту сердца, воздержание, кротость, терпение. Предсказав гонения, воздвигаемые против христиан, Господь Сам претерпел мучения и смерть, явив образец терпения. Упомянув о Его тридневном воскресении, автор говорит о том, что в истинности воскресения убеждены почти во всем мире и что свидетельство этому - почитание святых мест в Иерусалиме, связанных с распятием, погребением и воскресением Господа. Значение Христа, т. о., ограничивается в апологии Его учением и дарованием нового Закона. Возможно, представление Л. о Христе как о Премудрости, облеченной в плоть, отмечает свт. Епифаний Кипрский : «Лукиан и лукианисты отрицают, что Сын Божий принял человеческую душу, и желают в Нем признавать только человеческое тело, и это делают с той целью, чтобы приписать Логосу человеческие страсти, как, например, печаль, радость и так далее. |
| Лит.: Baumstark A. Festbrevier und Kirchenjahr der syr. Jakobiten. Paderborn, 1910; Heiming O. Syrische und griechische Kanones. Münster, 1932. (LQF; 26); Mateos J. Lelya-apra: Essai d " interpretation des matines chaldéennes. R., 1959. (OCA; 156); Dalmais H. -I. L " hymnographie syrienne//LMD. 1967. Vol. 92. P. 53-72; Cody A. The Early History of Octoechos in Syria//East of Byzantium: Syria and Armenia in the Formative Period/Ed. N. G. Garsoian etc. Wash., 1982. P. 89-113; Brock S. Sogiatha: Syriac Dialogue Hymns. Kottayam, 1987. (The Syrian Church Ser.; 11). Диак. Михаил Желтов Эпоха Вселенских Соборов Несмотря на то что о существовании лат. церковной Г. сообщает Тертуллиан ( Tertull. Adv. Marcion. 3. 22; De spect. 29), ее развитие и широкое распространение связано с антиеретической полемикой IV в., в частности с деятельностью святителей Илария Пиктавийского ( 366) и Амвросия Медиоланского ( 397). От гимнов прп. Илария сохранилось всего 3 фрагмента, написанные гликонеем и трохеическим тетраметром и повествующие о Рождении Единородного Сына, о новом рождении в таинстве Крещения и о борьбе Христа с диаволом. Среди гимнов, надписанных именем свт. Амвросия Медиоланского, в наст. время подлинными признаются 12-18 (в т. ч. Aeterne rerum Conditor (О, вечный Создатель вещей); Deus Creator omnium (Бог Творец всяческих); Jam surgit hora tertia (Уже наступает 3-й час) и др.). Все они написаны ямбическим диметром и состоят из 4-строчных строф (в каждом гимне не более 32 строк). Гимны свт. Амвросия использовались в ранних лат. уставах различных традиций, позже их стали петь в составе служб рим. обряда: в суточном последовании (на Laudes , 3, 6 и 9-м часах), на праздники Рождества Христова и Богоявления, в общем последовании девам. В подражание гимнам свт. Амвросия в V-VI вв. в основном неизвестными авторами были составлены hymni Ambrosiani. Среди подражателей свт. Амвросия - папа Геласий ( 496), Магн Феликс Эннодий, еп. Павийский ( 521), бывший прежде архидиаконом в Медиолане (совр. |
| Посему когда Церковь берется духовно – в значении человека – тогда она есть целый состав его; а пять словес означают пять общих добродетелей, которые делятся на многие виды и назидают целого человека. Как тот, кто глаголет о Господе, пятью словесами объемлет всю мудрость, так тот, кто последует Господу, пятью добродетелями назидает великое благочестие; потому что добродетелей сих пять, но они объемлют собою и все прочие. Первая – молитва, потом воздержание, милостыня, нищета, долготерпение; все они, будучи совершаемы по желанию и произволению, суть словеса души, глаголемые Господу и слышимые сердцем». Hom. XXXVII, 8. Col. 756АВ. 543 Ibid. 3. Col. 645А. Cp.: Ibid. 8. Col. 648D. Ibid. 9. Col. 649A; II Ep. Col. 433C; Hom. XIX, 5. Col. 645C: «Надлежит приневоливать и нудить себя к молитве и против хотения сердца своего». 553 De custod. cordis 12. Col. 832C. Cp.: Hom. XXVI, 25. Col. 692C; De charit. 31. Col. 936AB. Ibid. 3. Col. 909C; II Ep. Col. 425C. 570 Apophtegm. 11. Col. 245C: «Проходя однажды из болота в свою келлию, авва Макарий нес прутья, и вот встретил его дьявол на дороге с серпом и как ни пытался его ударить, не мог. И сказал ему (дьявол): «Много мучений от тебя, Макарий, потому что нет против тебя силы. Ибо вот, делаемое тобою и я делаю: ты постишься, и я пощусь; бдишь, и я не сплю. Есть только одно, в чем ты меня побеждаешь». И спросил его авва Макарий: “Что же это такое?” И тот ответил: «Твое смирение. Потому и не могу я (ничего) против тебя”». Cp.: Apophtegm. 35. Col. 258В. 575 Sym. J. Theol. Divinorum amorum liber. Cap. XXXVII/PG. T. 120. Col. 592 : «Nam charitas non est nomen, sed divina substantia» («Ведь любовь есть не имя, но Божественная сущность» (лат.). – Примеч. ред.). Cp.: Idem.. Orat. XXV. Col. 423С: «Charitas Deus est, et non creatura» («Бог есть любовь и не есть творение» (лат.). – Примеч. ред.). 616 Hom. IV, 14. Col. 481D-484A. Cp.: De elev. mentis, 9. Col. 896C: «Душа, сподобившаяся вместить в себе силу свыше и оный Божественный огнь, имея в членах своих срастворенную любовь небесного Благого Духа, совершенно отрешается от уз порока». |
| Примечания: 1 Деизм (от лат. Deus – Бог) – понимание Бога как безличной первопричины мира. В деизме Бог признается первопричиной и творцом мира, но отвергается Его участие в жизни личности, общества, природы. 2 Полный церковно-славянский словарь. Сост. свящ. Григорий Дьяченко . М., 1993. С. 275. 3 Фудель С. И. Воспоминания. Собрание сочинении: в 3 т. Т. 1. М., 2001. С. 96. 4 0бращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру, Приходским советам храмов г. Москвы, наместникам и настоятельницам ставропигиальных монастырей на Епархиальном собрании 23 декабря 2003 г. Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. С. 18. 5 «Богородицей святым самим по себе нельзя “поклоняться, но только воздавать честь”. Более того, образ почитается не сам по себе, поскольку он есть нечто соотносящееся с изображенным предметом. Священнодействия обращены к Первообразу и в этом смысле становятся поклонением. Таким образом, одно и то же священнодействие является и выражением почитания, если оно связано с образом святого, и поклонением, если оно обращено к Богу». Мейендорф Иоанн , прот. Христос в восточном православном богословии. М., 2000. С. 205. 6 Св. Иоанн Дамаскин . Точное изложение Православной веры. М, 1992. С. 144. 7 В цитированном выше Обращении Святейшего Патриарха Алексия II об этом в частности говорится: “Некоторые настоятели, руководствуясь меркантильными коммерческими соображениями, совершают церковное поминовение людей некрещеных, принимая массу записок и пожертвований на такое поминовение и уверяя людей, что такое поминовение равносильно Таинству св. Крещения. У людей малоцерковных создается впечатление, что не обязательно принимать св. Крещение или быть членом Церкви, достаточно лишь молиться мученику Уару. Такое отношение к почитанию св. мч. Уара недопустимо и противоречит нашему церковному вероучению”. Указ. Соч. С.33. 8 Фудель С.И. У стен Церкви. Указ. Соч. С. 121. 9 Пользуюсь как источником современной перепечаткой с дореволюционного издания: Прот. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРОНИМ МОРАВСКИЙ [Джером из Мори (Марри); лат. Hieronymus de Moravia; англ. Jerome of Moray (Murray)), муз. теоретик XIII в., монах-доминиканец, автор «Трактата о музыке» (ок. 1275). По гипотезе М. Югло ( Huglo. 1994), И. М. был насельником шотл. мон-ря Элгин (обл. Мори (Марри)); по др. версии - жил в Моравии. Судя по широкой осведомленности автора (И. М. пишет, что учение Франко Кёльнского он услышал «из уст Иоанна Бургундского», каноника из Реймса 2-й пол. XIII в.), объему и актуальности материала в трактате, И. М. работал во Франции, возможно в Парижском ун-те. Написанный в жанре суммы, «Трактат о музыке» претендует на охват всех муз. тем и проблем своего времени - от определения музыки, пифагорейской муз. арифметики, типологии и ладовой системы григорианского пения («плавного распева» - cantus planus) до новейших форм и жанров музыки той эпохи. Основные муз. авторитеты для И. М.: Боэций (нек-рые главы трактата которого «Основы музыки» И. М. переписал дословно) и Иоанн Аффлигемский , аль- Фараби и Фома Аквинский . «Трактат о музыке», названный И. М. компиляцией, включает (в гл. 26) 4 крупные интерполяции, посвященные многоголосию: безымянное соч. «Общеизвестные сведения о дисканте» (Discantus positio vulgaris), трактаты «О размеренной музыке» (De musica mensurabili) Иоанна де Гарландиа , «Техника размеренного распева» (Ars cantus mensurabilis) Франко Кёльнского, «Техника мотета в кратком изложении» (Ars motectorum compilata breviter) Петра Пикардийского - и доминиканский тонарий (в гл. 22). Наряду с интерполяциями и прочими компилятивными текстами труд И. М. содержит оригинальные научные разработки и свидетельства средневек. музыкальной практики. В гл. 9, где дается определение предмета музыки (subiectum musicae) и ее материала (materia), в основе рассуждений И. М. лежит определение теологии (sacra doctrina) из «Суммы теологии» Фомы Аквинского. Переиначивая текст Фомы, И. М. заменяет «Бог» (Deus) на «дискретный [т. е. высотно определенный] звук» (discretus sonus), а материалом музыки объявляет «гири и мензуры, примененные к звуку» (в параллельном месте у Фомы: «вещи, знаки, искупительный подвиг и весь Христос, т. е. голова и члены»,- Thom. Aquin. Sum. th. I 1. 7). Главы 24-25 содержат уникальные практические рекомендации к сочинению («составлению») и исполнению «плавного распева». Среди методов орнаментирования распева называются reverberatio (букв.- отражение; апподжиатура [неприготовленное задержание] короткими длительностями) и flos (букв.- цветок; вибрато, или трель с верхним вспомогательным звуком). И. М. утверждает, что техника мелодического и ритмического варьирования распева (в частности, орнаментирования) приложима также к многоголосной музыке. Гл. 28 включает ценные замечания по настройке и технике игры на (2-струнном) ребеке и (5-струнной) виеле, в т. ч. впервые в западноевроп. истории описывается использование струны-бурдона (bordunus). |
| 6. Там же. С.244 (письмо 240). 7. " ...Во многих охладеет любовь " (Мф.24:12). " ...Тот день не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха " (2Фес.2:3). " ...В последние времена отступят некоторые от веры " (1Тим.4:1). 8. Там же. С.246 (письмо 242). 9. Там же. С.118 (письмо 50). 10. Там же. С.246 (письмо 242). 11. " Оскудевает истинное благочестие, и изобилует лицемерие; оскудевают христиане, и умножаются лицемеры " (Письма посланные. Письмо 13-е//Творения иже во святых отца нашего Тихона Задонского. Т.5. М., 1875. С.291). 12. Соколов Л.А. Цит. соч. Т.2, приложения. С.222 (письмо 203). 13. Там же. С.151 (письмо 96). 14. Быт.19:17. 15. Там же. С.236 (письмо 226). 16. Деизм (от лат. Deus - Бог) - религиозно-философское воззрение, согласно которому Бог после сотворения мира не вмешивается более в его жизнь, в силу чего развитие мира имеет естественный и закономерный характер; таким образом, деизм отвергает представление о постоянной связи человека и Бога. 17. Там же. С.237 (письмо 228). 18. Там же. С.111 (письмо 37). 19. Там же. С.235 (письмо 224). 20. Там же. С.257 (письмо 261). 21. Там же С.245 (письмо 240). 22. См. прим. VIII,18. 23. Утверждения в такой общей форме у св. Афанасия нет; однако он неоднократно называет " антихристовым предуготовлением " действия арианствующего императора Констанция, вмешивающегося в церковные дела (Послание Афанасия к монахам повсюду пребывающим о том, что сделано арианами при Констанции//Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великаго, архиепископа Александрийскаго. Ч.2. 2-е изд. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С.160,163,166-172). 24. Там же. С.249 (письмо 247). 25. Там же. С.217 (письмо 193). 26. Там же. С.250 (письмо 249). 27. Там же. С.170 (письмо 125). 28. 1Кор.7:29. 29. Там же. С.114 (письмо 42). 30. Там же. С.138 (письмо 76). 31. Там же. С.174 (письмо 129). 32. Там же. С.228 (письмо 207). 33. Там же. С.254 (письмо 257). 34. Лицо не установлено. 35. Там же. С.242 (письмо 236). 36. См. прим. IX,11. |
| ДЕИЗМ (от лат. deus – бог) – учение, признающее существование Бога в качестве безличной первопричины мира. После творения мир развивается по данным ему законам независимо от творца. Деизм не признает персонализма Божественного начала и обычно противопоставляется теизму, признающему веру в личного Бога и в существование Промысла. ДЕМИУРГ (от греч. δημιουργος – мастер, творец, ремесленник) – творец мира, создающий вещи путем придания формы уже существующей материи; понятие демиурга в платонизме и неоплатонизме противостоит библейскому учению о творении «из ничего» (ex nihilo). ДЕР-БАЛИЗЕ (Der " Balyzeh) – монастырь в Египте, где в 1907 г. был найден папирус, содержащий литургические рукописи VI в. ДUДAXI (DIDACHE), или Учение 12 апостолов (полное название – «Учение Господа через 12 апостолов»),– часть апостольского предания. Книга была обнаружена в Константинополе в 1875. г. Предполагается, что она была составлена в конце I в. в первохристианских общинах Сирии и Палестины. В ней содержатся литургические указания и разъяснения, а также наставления о спасении и о жизни общины. ДОБРОТОЛЮБИЕ (греч. φιλοκαλα, от φιλεω – любить и καλς – красивый, добрый, благой) – самое известное собрание аскетических назиданий и поучений о молитвенной практике и духовном совершенстве восточных подвижников (IV–XV вв.), составленное святыми Макарием Нотарасом и Никодимом. Впервые издано по-гречески в Венеции в 1782 г. Позднее переиздано на многих языках в православных странах. На церковнославянский язык было переведено св. Паисием Величковским в 1793 г. В 70-х гг. XIX в. св. Феофан Затворник осуществил перевод Д. на русский язык. ДОГМАТ (греч. δγμα – мнение, от δοκειν – думать, полагать, верить). Первоначальное значение слова «Д.»: то, что кажется хорошим. Классические авторы использовали его как термин, обозначающий истинность, неоспоримость: 1) отдельных принципов философских школ, 2) законов властей. Во втором значении слово «Д.» используется в Ветхом и Новом Заветах для обозначения царских указов ( Дан. 2:13; 3:10 ; Лк. 2:1 ), распоряжений религиозного характера ( 2Мак. 10:18; 15:30 ), Закона заповедей Моисея ( Еф. 2:15 ; Кол. 2:14 ). |
| Эта теория, рассматриваемая чисто философски, в такой мере груба, невместима в современное философское сознание, что навязать ее как самоочевидность, как это делает католический догмат о transsubstantiatio, является прямым насилием над разумом, совершенно ненужным и неоправданным архаизированием. Самое большее, в ней можно видеть одну из метафизических возможностей космологии, наряду с другими, хотя даже и это трудно допустимо, но здесь она сделана единственно обязательной нормой. История философии знает разные возможности учения о субстанции, вплоть до полного отрицания их у Гегеля; 140 спинозовская Substantia sive Deus (субстанция или Бог (лат.) – Прим. ред.), лейбницевская монадология, материалистический атомизм и гилозоизм, спиритуализм разных оттенков, кантовский феноменализм и т.д. 141 Между этими возможностями менее всего остается места только одной, согласно которой каждая гостия или кусочек хлеба и каждая малая доля вина имеет свою собственную субстанцию, знающую свои судьбы. 142 Принять такое учение не позволяет философская совесть. Здесь требуется не подвиг веры и смирение перед тайной, но принятие на веру рассудочного и несостоятельного определения, не имеющего прямого отношения к христианской вере. Учение о субстанции и акциденциях распространяется не только на вещи этого мира, но и на Тело Христово, пребывающее в Небесах, принадлежащее седящему одесную Отца Сыну Божию. И оно имеет свою субстанцию и акциденции, причем в Таинстве субстанциальное бытие может отделяться от акцидентального, заменяя собой субстанцию хлеба и вина, сохраняющих свою собственную видимость, в transsubstantiatio. Тем самым, Тело и Кровь Христовы, сущие на Небесах, вовлекаются в ряд земных вещей и разделяют их основную судьбу – изменчивость: земля – зерно – мука и вода – хлеб – Тело Христово – человеческое тело (в которое оно входит при вкушении) – снова земля и т. д. Это поставление Божественного тела в ряд земных вещей (его имманенти- зация) его уничижает и не соответствует прославленному состоянию Тела Господня, сущего на небесах. |
|
|
