| В древности омофоры делались из шерстяной белой материи, украшались крестами. Позднее их стали делать из парчи, шелка и других тканей разных цветов, принятых в Церкви, что вполне соответствует широкому смысловому значению омофора. До XI-XII веков омофор надевали поверх фелони, которая была единственным верхним богослужебным одеянием всех епископов до патриархов включительно. Древние святители на старинных и новых иконах всегда изображаются в фелонях, которые, как уже было показано, значительно отличались по своему виду от современных. Фелонь является также богослужебным одеянием священников, и поэтому между ними и епископами не было разницы в верхней одежде. Как уже говорилось, в XI-XII веках византийские императоры стали жаловать патриархам предметы царского облачения, в частности саккос. Само название «саккос» (от евр. сакк – рубище, вретище) показывает, что это одеяние взято из древнеиудейской среды, где оно представляло собою то же, что и фелонь древнейшей формы, но делалось из самой грубой власяницы, будучи одеждой скорби, покаяния, сугубого поста. Такая одежда представляла собой большой прямоугольный кусок материи с вырезом для головы в середине, так что при надевании она покрывала все тело человека спереди и сзади. Рукавов у вретища не было. Но ко времени земной жизни Христа Спасителя в римской среде существовала одежда, похожая по форме на саккос,— так называемый далматик. Далматик красного цвета из дорогой ткани, богато украшенный, с короткими рукавами был частью одеяния императоров. Именно в такую, похожую на царское одеяние багряницу одели Христа при поругании. В воспоминание об этом благочестивые византийские государи позднее стали надевать во дни поста и покаяния вретища (саккосы), имея в то же время парадные далматики. Сходство формы их с формой саккосов, вероятно, побудило древних считать царские парадные далматики образом саккосов, то есть одеждой, означающей смирение перед Богом и покаяние и напоминающей о багрянице Господа Иисуса Христа. В XI-XII веках императорские саккосы представляли собой по покрою почти то же, что древнейшие вретища и фелони. Помимо украшений они имели пуговицы с петлями с обеих сторон боковых разрезов, которыми застегивались боковые края саккосов, а также имели небольшие рукава. В таком виде вместе с поручами саккос был пожалован Константинопольским патриархам как знак их особенного отличия. Из великого почтения к этой одежде патриархи сначала облачались в нее только три раза в год: на Пасху, в День Пятидесятницы и на Рождество Христово. |
| В связи с этим омофор объединяет в себе два основных символических значения: уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и особую полноту Божественной благодати и силы, даваемых для этого епископу. Как уже говорилось, в XI-XII веках византийские императоры стали жаловать патриархам предметы царского облачения, в частности саккос. Само название «саккос» (от евр. сакк — рубище, вретище) показывает, что это одеяние взято из древнеиудейской среды, где оно представляло собою то же, что и фелонь древнейшей формы, но делалось из самой грубой власяницы, будучи одеждой скорби, покаяния, сугубого поста. Такая одежда представляла собой большой прямоугольный кусок материи с вырезом для головы в середине, так что при надевании она покрывала все тело человека спереди и сзади. Рукавов у вретища не было. Но ко времени земной жизни Христа Спасителя в римской среде существовала одежда, похожая по форме на саккос,- так называемый далматик. Далматик красного цвета из дорогой ткани, богато украшенный, с короткими рукавами был частью одеяния императоров. Именно в такую, похожую на царское одеяние багряницу одели Христа при поругании. В воспоминание об этом благочестивые византийские государи позднее стали надевать во дни поста и покаяния вретища (саккосы), имея в то же время парадные далматики. Сходство формы их с формой саккосов, вероятно, побудило древних считать царские парадные далматики образом саккосов, то есть одеждой, означающей смирение перед Богом и покаяние и напоминающей о багрянице Господа Иисуса Христа. Передняя и задняя половины саккоса, соединяемые петлями и звонцами, символически означают нераздельное, хотя и не смешиваемое преемство во Христе священства Нового и Ветхого Заветов, а также двоякий характер служения епископа — Богу и людям. Таким образом, полное архиерейское богослужебное облачение соответствует семи Таинствам, которые совершаются епископом, содержит в себе семь основных предметов: подризник, епитрахиль, поручи, пояс, палицу, омофор и саккос. Головным убором архиереев при богослужении является митра. Древние церковные источники свидетельствуют, что Иоанн Богослов и Иаков, брат Господень, как священники Христа, носили на главах своих увясло — повязку с золотой дощечкой. Это был богослужебный головной убор. Такая повязка напоминала о кидаре — головном уборе Аарона первосвященника, а также о том сударе (повязке), которым была повязана глава Спасителя при погребении и который затем послужил свидетельством Его Воскресения из мертвых (Ин. 20, 7). В Откровении Иоанн Богослов видит Христа Вседержителя в золотом венце и в головном уборе, который выглядит как много диадим, то есть много царских венцов. |
| е. золотые колокольчики, висящие кругом него, по краям ометов, в воспоминание Аароновых вхождений во Святилище пред Господа и его исхождений ( Исх.28:33–35 . Сир.45:11 ); потом это облачение перешло со временем и к прочим Архиереям, по соизволению Государей 380 ; другие же писатели, без всякого впрочем основания, введение Саккоса приписывают Иоанну Златоустом у 381 . Название его производят от еврейского слова Сакк, которое значит вретище, рубище, власяницу, мешок. Так у древних называлась одежда, означавшая состояние печали, смирения и покаяния ( Иер.48:37 . Ион.3:5 ); по сему в первенствующей Церкви кающиеся всегда носили такую одежду 382 . С этим намерением, как и древние благочестивые Государи, для выражения смирения своего пред лицом Царя Царей 383 , в нее облекались, и принята она была в число одежд священных, чтоб служить знаком покаяния и смирения. Потому учители Церкви дают ей знаменование хламиды или препряды, т.е, той червленой ризы, в которую облечен был ( Ин.19:2 ) Спаситель, когда воины били Его и предавали поруганиям: дабы Архиерей, нося это облачение и приемля лобзание на ланите своей от сослужащих, помнил, что I. Христос был учителем величайшего смирения, и, памятуя это, низлагал бы всякое превозношение в себе, – по учению Симеона Фессалонитского 384 . Глава V. О священных сосудах и вещах, потребных для священнослужения § 81. Число священных сосудов Священные сосуды и вещи, потребные к совершению Литургии, суть следующие: дискос, потир, звездица, покровы, антиминс, копие, губа, лжицы, рипида, кадило с фимиамом или ладоном и свечи. § 82. Дискос и Потир когда установлены и для чего? Из чего прежде делали дискосы и потиры Дискос и Потир, как самые необходимые сосуды для Евхаристии, введены еще со времен самых Апостолов 385 . Дискос для лучшего освящения и раздробления Тела Христова; Потир для священнодействования Крови. В первые века Христианства сии священные сосуды делали иногда из дерева, иногда из стекла, иногда из серебра и золота 386 ; но стеклянные, как по чистоте и прозрачности, так и по дешевизне, были употребительнее в древней Церкви 387 . |
| В период с VI по XII век покрой фелоней и омофоров на православном Востоке практически не меняется: об этом свидетельствуют как византийские мозаики, фрески и миниатюры, так и фрески Софийского собора в Киеве. Не позднее XII века в качестве литургического облачения архиерея в употребление входит «крещатая фелонь»: она изготавливается из ткани, орнаментированной равноконечными крестами (многокрестная). На фресках Софийского собора святители изображены в облачениях, в состав которых, помимо фелони и омофора, входит еще епитрахиль, поручи и палица. Епитрахиль выглядит как широкая лента, спускающаяся до пят; палица – как кусок расшитой ткани, надетой на правое бедро. Происхождение епитрахили связано с орарем: по сути, епитрахиль представляет собой орарь, надеваемый не на левое плечо, а на шею, так что оба его конца свисают впереди: эти два конца соединены пуговицами. Саккос (от евр. «сакк» – рубище) в Византии был частью императорского костюма. Это было одеяние без рукавов, надеваемое через голову и застегиваемое по бокам. В XI-XII веках императоры стали жаловать саккос Константинопольским патриархам, которые, однако, облачались в них лишь на Рождество, Пасху и Пятидесятницу. В XIV-XV веках саккос стали носить и некоторые архиепископы, однако традиционной архиерейской одеждой по-прежнему остается фелонь. К этому времени у саккоса появляются короткие рукава. Святитель Григорий Палама , архиепископ Фессалоникийский, изображается на иконах в омофоре и саккосе с короткими рукавами. В XVI веке многие греческие архиереи стали носить саккос; к этому времени рукава саккоса удлинились, хотя и остались короче, чем рукава стихаря. Точное время появления на саккосе бубенцов установить трудно, однако очевидно, что они служат напоминанием о «позвонках», которые носил Аарон, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне и когда будет выходить ( Исх. 28:35 ). Бубенцы издают звенящий звук в то время, когда архиерей движется по храму. На Руси саккосы появились не позднее XIV века – сначала в качестве литургического облачения митрополитов Московских. Сохранился саккос митрополита Петра (1308–1326), сшитый в 1322 году из светло-синего атласа, по которому золотом вытканы кресты в кругах. От митрополита Фотия сохранились два саккоса, «большой» и «малый», отличающиеся необыкновенным богатством лицевого шитья. После учреждения патриаршества в 1589 году саккос стал облачением Московских патриархов. В XVII веке саккос носят митрополиты и некоторые архиепископы. С 1705 года было установлено, чтобы все архиереи Русской Церкви носили саккос. |
| Упоминание имен персонажей в «Александре» Лукиана (кроме самого Лукиана, его адресата Цельса, Александра, исторических и мифологических героев, а также лиц, вымышленных александром) Рутилиан Другие Современники, упомянутые, но не участвующие в действии Рутилиан Коккона Коккона Коккона Севериан Рутилиан Рутилиан (2) Рутилиан Рутилиан Рутилиан Рутилия Сакердот (3), Лепид (2) Демострат Рутилиан Император Марк Рутилиан (2) Рутилиан Ксенофонт Рутилиан Царь Евпатор, Тимократ Рутилиан (2) Таблица 13. Упоминание имен персонажей в «Жизни Плотина» Порфирия (кроме самого Плотина, исторических и мифологических героев, а также императоров, названных исключительно в целях датировки) Амелий Порфирий Другие Современники, упомянутые, но не участвующие в действии Амелий (3) Картерий Амелий (2) Я, Порфирий Картерий, Евстохий (4, 3ет(2), Кастриций (2) Амелий (2, Кастриций, Евстохий, Аммоний (Сакк) (6), император Гордиан (III) (2), Эренний (3) Ориген (2), Лисимах, Гостилиан Исихий Амелий Я, Порфирий (3), Порфирий (1) Антоний Амелий Порфирий (1), я, Порфирий (1) Амелий (3) Я, Порфирий (2) Павлин, Евстохий, Зотик, Зет, Феодосии, Аммоний (Сакк), Кастриций Фирм Я, Порфирий Гемина (старшая), Гемина (младшая), Амфиклея, Аристон, сын Ямвлиха §10 §11 Амелий Я, Порфирий Потамон, Олимпий (3), Аммоний Хиона, Полемон §12 §13 Я, Порфирий (1), Порфирий (2) император Галлиен (111), Салонина Тавмасий Аммоний (Сакк), Лонгин (2), Ориген (2) Порфирий (1), я, Порфирий (2) Диофан (2), Евбул Амелий Я, Порфирий Адельфий, Аквилин Амелий (4) Я, Порфирий (2) Трифон, Лонгин, Клеодам Амелий (5) Я, Порфирий (2), Порфирий (1) Амелий (2) Лонгин Амелий (5), Гентилиан Амелий (4) Евклид (2), Демокрит (2), Проклин (2), Фемистокл, Фебион (2), Анний (2), Медий (2), Гелиодор (2), Феодот, Термин, Лисимах, Афиней, Музоний, Аммоний (Перипатетик) (2), Птолемей Амелий (3) Я, Порфирий (2) Амелий Я, Порфирий Звездочкой отмечены случаи, когда автор прямо указывает на поименованного персонажа как на источник информации. 309 К этому привлекает внимание R. |
| 422. Отметим, что Басра, где на рынке все платили чеками, также была городом, в котором столетие спустя попытки монголов ввести бумажные деньги, выпускавшиеся правительством, столкнулись с ожесточенным сопротивлением. Кстати, от слова «сакк» происходит английское слово «чек» (“check”). Истоки самого слова «сакк» оспариваются: Эштор (Ashtor 1972:555) полагает, что у него византийское происхождение, Чоски (Chosky 1988) — что персидское. 423. Гойтейн (Goitein 1966, 1967, 1973) дает подробный обзор финансовых приемов еврейских купцов в Египте XII века. Почти каждая сделка так или иначе опиралась на кредит. Чеки, даже внешне очень похожие на те, что используются сегодня, имели широкое хождение — хотя запечатанные кошельки с металлическими монетами в повседневных сделках использовались еще чаще. 424. Хотя правительство явно иногда платило зарплаты чеками (Tag El-Din 2007:69). Я, безусловно, преуменьшаю роль правительства во всем этом: например, оно предпринимало попытки создать центральный банк; кроме того, обычно считалось очевидным, что правительство должно устанавливать стандарты и регулировать торговлю. Однако, по-видимому, на практике это происходило редко. 425. Это наверняка будет интересно исследователям творчества Пьера Бурдьё, который, изучая общества кабилов в Алжире, пришел к знаменитому выводу о том, что честь мужчины в таком обществе — это вид «символического капитала», схожего с капиталом экономическим, но намного более важного, поскольку честь можно превратить в деньги, но не наоборот (Bourdieu 1977, 1990). Разумеется, текст выше говорит не совсем это, но остается гадать, было это наблюдением самого Бурдьё или же скорее отражало здравый смысл его информаторов. 426. Ударной силой распространения ислама были суфийские братства и правоведы; многие купцы выступали в одной из этих ролей или в обеих сразу. Научная литература по этому вопросу необычайно богата. См., например: Chaudhuri 1985, 1990; Risso 1995; Subrahmanyam 1996; Barendtse 2002; Beaujard 2005. 427. Более того, чиновники, у которых были собственные банкиры, сами широко использовали кредитные инструменты вроде «су фтаджи» как для перевода налоговый платежей, так и для сокрытия доходов, полученных незаконным путем (Hodgson 19741:301; Udovitch 1975:8; Ray 1994:69–71). |
| Последнее есть имя бога, который в тексте сам себя называет: «γ μεν, φησν, εμ Пοιμνδρης, τς αθεντας νος“ (с. 328, 345 и др.) 157 . Пοιμνδρης-Νος выступает в «герметической“ литературе, как бог откровения; посредником или пророком его является Гермес трисмегист, хотя на протяжении всей литературы это не выдерживается 158 .– Что касается времени появления «герметической“ литературы, то для точного определения его нет достаточных данных. Некоторые изследователи напр. Дитрих и Кроль, относят «герметическия“ книги к III в., находя в них следы неоплатонизма 159 . Но последний изследователь Poimandres Рейтценштейн справедливо против этого возражает, что нельзя разсматривать «герметическую“ литературу, как единое целое, а лишь как постепенное наслоение. И в самом деле, если гермесианскую литературу цитирует Плутарх 160 , живший в I в. (прибл. с 48–120 по рож. Хр.), упоминают апологеты, как Феофил 161 , Тертуллиан 162 , и Климент Алекс. 163 , то ясно, что эта часть книг явилась ранее неоплатонизма, ибо Аммоний Сакк, отец неоплатонизма, был лишь младшим современником упомянутых апологетов и на целое столетие действовал позже Плутарха 164 . Потом Аммоний Сакк учил устно в небольшом кружке, не оставил после себя письменного изложения своего учения; поэтому едва ли его учение могло быть скоро повсюду известно и популярно. Затем в самых книгах «герметических“ сохранились следы их разновременного происхождения. Так в XIV гл. Poimandres (по Рейтц. s. 345) есть упоминание уже о «написанных“ книгах (πλον μοι τν γγεγραμμνων ο παρεδωκεν). Это «написанное“ может относиться к известным нам первым главам «Poim.“ Раннейшее появление их доказывается тем, что в них не называется еще по имени посредник или пророк; а в XIV (XIII) главе уже назван 165 . По заключению последнего изследователя «герметической литературы“ Р. Рейтценштейна, «содержание“ Poimandres появилось в последнем столетии пред рожд. Хр. или в 1-м по рождестве; древнейшие записи сделаны в I в.; а весь корпус герметической литературы возник пред началом III в. |
| Что касается времени появления «герметической» литературы, то для точного определения его нет достаточных данных. Некоторые исследователи напр. Дитрих и Кроль, относят «герметические» книги к III в., находя в них следы неоплатонизма 15 . Но последний исследователь Pomandres Рейтценштейн справедливо против этого возражает, что нельзя рассматривать «герметическую» литературу, как единое целое, а лишь как постепенное наслоение. И в самом деле, если гермесианскую литературу цитирует Плутарх 16 , живший в I в. (прибл. с 48–120 по рож. Хр.), упоминают апологеты, как Феофил 17 , Тертуллиан 18 , и Климент Алекс. 19 , то ясно, что эта часть книг явилась ранее неоплатонизма, ибо Аммоний Сакк, отец неоплатонизма, был лишь младшим современником упомянутых апологетов и на целое столетие действовал позже Плутарха 20 . Потом Аммоний Сакк учил устно в небольшом кружке, не оставил после себя письменного изложения своего учения; поэтому едва ли его учение могло быть скоро повсюду известно и популярно. Затем в самых книгах «герметических» сохранились следы их разновременного происхождения. Так в XIV гл. Poimandres (по Рейтц. s. 345) есть упоминание уже о «написанных» книгах (πλον μοι τν γγεγραμμνον ο παρδωκεν). Это «написанное» может относиться к известным нам первым главам «Poim». Раннейшее появление их доказывается лишь, что в них не называется еще по имени посредник или пророк; а в XIV (XIII) главе уже назван 21 . По заключению последнего исследователя «герметической литературы» Р. Рейтценштейна, «содержание» Poimandres появилось в последнем столетии пред рожд. Хр. или в 1-м по рождестве; древнейшие записи Poim. сделаны в I в.; а весь корпус герметической литературы возник перед началом III в. 22 . – В древнейших частях Poim было бы делом безнадежным искать влияния или хоть каких-либо следов христианства 23 . Если сбросить мифологический покров с «герметической» литературы, то дело представится в следующем виде. В «герметической» литературе, мы имеем дело с теологическим книжничеством египетских жрецов из различных периодов имперского времени. В Египте, где жила вера в продолжающееся откровение, каждый жрец мог выступать в качестве пророка и основывать свою общину 24 . Особенное возбуждение в деятельности и теологическом книжничестве египетских пресвитеров происходит под влиянием знакомства и заимствования из греческой религии; главным образом это доказывает именно «герметическая» литература, в которую обильно вкраплены греческие элементы. Сохранившееся до нас собрание «герметических» писаний состоит из 18-ти друг от друга независимых частей, который принадлежат различным богословским системам и разным временам 25 . |
| Воззрение это разделяется и проводится римско-католическими богословами и экзегетами, а из протестантов преимущественно социнианами, ремонстрантами и арминианами. Из сторонников его можно назвать: Лиру, Тостата, Корн. а Ляпиде. Бержье, Пеша, Гуго Гроция, Клерика, Штейделя и особенно Гофмана. С Гофманом согласен Эвальд; под его влиянием изменили свои взгляды Курц и Ф. Делич, а последнему следует Ролинг. Ту же теорию тварности разделяют: Трип, Пельт, Кюбель, Кремер, Гезениус, Фатер и мн. др. – 3, «Третье воззрение есть исключительно принадлежность богословской мысли нового времени... Сущность этого воззрения в следующем: Ангел Иеговы вообще не есть личность – божественная (Логоса) или тварная (ангела) – отличная от Иеговы, а простая форма явление Иеговы». Его разделяют: Гердер, Розенмюллер, Кнобель. Сакк, Толюк, Лянге и др. (Глаголев цит., соч., стр. 20–35). 1740 Стр. 35. Первый вопрос в отрицательном смысле решает третье из упомянутых в предыд. примеч. воззрений; в противоположном решении второго вопроса расходятся между собою первое и второе воззрения. 1744 Стр. 79–80. Такое различение, само собою понятно, следует проводить не только в применении к указываемым г. Глаголевым двум местам, но и к рассмотренным нами на стр. 444–445. 1745 Некоторое недоумение вызывает сопоставление этого места с Исх.33:2 и след. Но это недоумение не неустранимо: для устранения его, можно принять, напр., разъяснения г. Глаголева о высшем и низшем Ангеле (стр. 128 и след.). 1747 Считаем долгом отметить, что сам г. Глаголев дает общее определение несколько отличное от нашего: «Все эти предикаты Ангела Иеговы, говорит он, в сущности тожественны, взаимно поясняют друг друга и все равно свидетельствуют, что Ангел Иеговы есть существо Божественное, различное от Иеговы только лично, как субъект, а не по природе» (стр. 136). Такое определение возможно только с ретроспективно-христианской точки зрения, т. е. с точки зрения новозаветного учения о Втором Лице Божества. Но ветхозаветному религиозному сознанию такое понимание, конечно, было чуждо, и нет основания думать, чтобы Бог прежде исполнения времен открыл эту тайну о Своем Сыне подзаконному Израилю иначе, как в образе и сени. Следовательно, и личная раздельность Ангела Иеговы и Самого Иеговы, при тожестве Их существа, из буквы собственно ветхозаветных откровений с точностью выводима быть не может. 1749 В субъективном смысле понятию религии или, точнее говоря, религиозности ближе всего соответствует еврейское выражение ==«страх Божий». (См. об этом выше, стр. 266, 302, и в толковании Мал.3:16 ). Но из Мал.2:5 видно, что «страх Божий» входит в состав договорных отношений между Богом и людьми, т. е. в состав «завета». 1756 Впрочем, в толковании бл. Иероним приравнивает это «cogitare» к «ferre»: «si cogitare prae potentia majestatis Ejus nemo potest, ferre quis poterit»? (Hieronymus, 1566, C.). |
| Выделение неоплатонических мыслей в богословии христианских мыслителей, требуемое г–ном Серебрениковым, есть само по себе задача весьма важная. Но при выполнении ее должно иметь в виду, что если христианское богословие испытывало на себе влияние неоплатонизма, то и сам неоплатонизм, появившийся в третьем веке христианской эры, не только в лице позднейших своих представителей, но уже при самом возникновении кое–чем мог быть обязан христианству и вообще откровенной религии. Известно, что Аммоний Сакк, сын христианских родителей, был сначала сам христианином; немалое значение в развитии неоплатонизма имела спекуляция иудея Филона. С другой стороны, если даже сводить к возможному minimum " y прямое влияние на неоплатонизм христианских воззрений, в нем естественно могли оказаться, и при независимом от них происхождении его из данных античной философии, известные черты сходства с христианством. Как бы то ни было, остается фактом, что неоплатоническую, или общеплатоническую философию, древние христианские писатели ценили высоко именно потому, что в самом содержании ее оказывалось сходство с христианским учением. Ввиду этого точное разграничение христианских и неоплатонических элементов в их воззрениях является не только трудным, но в некоторых случаях почти невозможным. Но для ближайшей цели нашего исследования, поскольку нужно было объяснить происхождение системы Эригены из ее непосредственных прецедентов, такое разграничение прямо и не требовалось, хотя самый вопрос и литература его не были оставлены нами без внимания и общие выводы относительно отношений Эригены к неоплатонизму даны в книге. Результат во всяком случае получается тот, что лишь взятые в цe–j jom , со стороны не только неоплатонических, но также и специфически христианских элементов, воззрения его предшественников и могут сделать понятным появление его системы с характерными особенностями, отличающими ее, между прочим, и от неоплатонической философии. IV Прямолинейность своего рода, довольно замечательную, обнаруживает сам рецензент, когда начинает подвергать критике выводы сочи–нения, а именно, прежде всего, относительно смысла системы Эригены. Для него нужно было, как уже было замечено, против положения автора о теизме Эригены утвердить его пантеизм. Однако то, что он хочет сказать в последнем случае, со всей силой утверждается уже в книге, когда Эригена называется строгим монистом. Но г–н Серебреников, к удивлению, сначала не задумывается отвергнуть монизм Эри–гены, а потом, чтобы отвергнуть его теизм, начинает доказывать его «пантеизм. Его критика по данному вопросу развивается, таким образом, в виде двух антитезисов, соответственно двум понятиям в нашем определении смысла учения Эригены. Мы усматриваем у Эригены монизм и теизм. Г–н Серебреников заявляет, что Эригена 1) не монист (в строгом смысле), 2) не теист, а пантеист. |
|
|
