| А чтобы обнаружить её веру, Господь спрашивает: кто прикоснулся ко Мне? – Спрашивает, как человек, как будто Он не знает, кто к Нему прикоснулся. – Вопрос вызвал удивление: да как же Ты спрашиваешь, когда Тебя теснят со всех сторон, как в час пик! Все зажимают друг друга. Кто прикоснулся? Да вот. Кто прикоснулся ко Мне? И она, видя, что не может скрыться, открылась (см. Мк. 5:30–34 ). Вот и исповедал Он её веру и обнаружил её веру. Вот прикосновение одних не приносит исцеления, прикосновение с верой – приносит. И тем не менее, хотя и сказано Моисею, что устами к устам говорю Я с ним и образ Господа он видит (см. Числ. 12:8 ), эти слова также надо понимать в ограничительном смысле. Если бы он видел ясно, то не просил бы явить ему славу. Значит, и там такие явления, которые приспособительны. Но для Моисея вот было такое. Яви мне Тебя Самого. Так вот: ты увидишь отблески славы, а лицо Мое не будет видимо тебе. Хорошо, да. Мы с вами рассматриваем экзаменационную программу и идём одновременно по Новому Завету. Поскольку первые три синоптика практически говорят об одном и том же – 16-ть глав Евангелия от Марка полностью входят в Евангелие от Матфея и на 90% в Евангелие от Луки, – это проще. А вот Евангелие от Иоанна стоит особняком. И характер его особенный. Какой особенный? Он и начинает отмечает в своём Евангелии божественную природу . Там более человеческая природа Христа отражена – у Евангелиста Иоанна божественная природа личности Христа. Вот в каком соотношении божественность и человечность находятся в единой нераздельной личности Христа? Он не раздваивается на Бога и человека, Он – Богочеловек. И вот эти две природы неслитно, неизменно, неразлучно и нераздельно . Чтобы понять смысл этих слов, надо иметь философское образование. И поэтому философия – служанка богословия. Хотя она и служанка богословия, но ею также надо заниматься понемножку. Вот Куно Фишер, – он изложил прекрасным языком в нескольких томах все философские системы. Больше никого читать не нужно. Вот если вы найдёте и почитаете «Историю философии» в изложении Куно Фишера, то вы будете знать хорошо философию. Спасский, «История догматических движений». Вот это почитать вам нужно. Следующее. Болотов, «Учение Оригена о Святой Троице». Вот там Болотов показывает – а что думали о Боге язычники: Платон, Сократ. Затем крупнейшие неоплатоники: Ямвлих, Аммоний Сакк, Порфирий. Они высказывали такие конгениальные мысли, близкие к Евангелию, что просто поражаешься, кто их просвещал. |
| 809 Климент вовсе не был так малорассудителен, как клеветали на него Клерик и Спангейм. Но излишняя наклонность его к таинственному могла довести и доводила его до следующих ошибок: а) кроме общего предания церковного, которого, по его же словам, держится общая вера, объясняя им св. писание (Strom. 6. 17. p. 803) и обличая им ереси (Strom. 7. 17. 890. 899), он допускал еще какое-то предание тайное, доступное одному ведению (γνσει) предание, которое будто бы Спаситель передал только некоторым ученикам; а они также передавали только избранным (Strom. lib. 1. p. 323. 6. p. 645. 771). б) Отселе баснословные апокрифические книги, как то проповедь Петрову (Strom. 6. р. 759. lib. 1. р. 427.р. 465), Откровение Павла (Strom. lib. 6. р. 761) приводил он как книги, заслуживающте особенное доверие; слишком возвышает цену Сивиллиных книг, присовокупляя даже, что они одобрены Ап. Павлом (Strom. lib. 6. p. 761); в) из доверия к подобным книгам произошли и его мысли: о одногодовом продолжении земного служения Христова (Strom. lib. 1) и другие историч. ошибки; г) Климент любил философию для того, чтобы служить ею небесной истине; но, увлекаемый своим направлением, иногда указывал там истину Христову у философов и поэтов, где ее нет, указывал ведение (γνσιν) там, где были только ошибки. 816 Homil. 15 in. v. 12. c. 19. Matthaoi et contra Celsum Lib. 7. Евсевий H. E. 6, 8. Епифаний haer. 64, 3. 818 Евсевий H. Ε. 6. 18. Иероним de vir. ill. с. 54. Origen. Op. Т. 1. p. 4. 30. Оринген у Евсевия Η. Ε. 6. 19 говорит только: τ διδασκαλ; член пред именем показывает только, что учитель его пользовался известностью; а по связи видно, что этот учитель был учителем и Ираклия. Но Аммоний-Сакк в то время не был славен, слава его началась только вместе со славой ученика его Плотина (ум. 270 г.). Порфирий (у Евсевия Η. Е. 6, 19.) называет Оригена учеником Плотина; но несомненно, что смешивает знаменитого Оригена с младшим Оригеном, который, конечно, мог быть знаком с Аммонием (Ritter Geschichte d. christi. Philosophie В. 1. s. 467. 68. Gesch. d. alten Philos. 4. 576. Rixner Gesch. d. Philosophie. В. 1. s. 377). Отселе и заключения, какие выводили относительно философии Оригеновой, как неоплатонической, теряют историческое основание. |
| А Назаретский митрополит бил челом Государю, будто у него была шапка да изветшала, и чтоб Государь пожаловал велел сделать новую, и ту государеву шапку Назаретский, приехав, дал Патриарху, и сакк совсем один. А в Назарете шапки от начала не бывало, и ныне не будет же носить. И Патриарх, взем ее, сказывали, заложил в заклад. И при нас Назаретский служил с Патриархом и без Патриарха без шапки. Диаконы облачались в алтаре же. И как Патриарх облачился, вышли из алтаря все, и стали митрополиты по своим креслам, по обе стороны Патриарха. Архидиакон возгласил: «евлогисон деспота» 143 , а Патриарх: «евлогитос о Феос» 144 , и начали утреню: двух псалмов сначала не говорили; по шестопсалмии и по ектении «Бог Господь», таже пели «блажени непорочнии», и припевы все до конца сряду, не преступая; сначала запевал сам Патриарх, а канархист канархал все сряду; ектений по статьям не было. Пропев третью статью, ход великий с гробом, еже есть со одром, в полуденные врата, и шли против солнца около алтаря и Гроба Христова, и пришед поставили на камени Гроб, сиречь одр, идеже помазаша тело Христово, и снемше со креста в саван положиша; и тут диакон говорил: «спаси, Боже, люди твоя», что на литии, и прочие многие ектении говорили за Государя Царя и Великого Князя Алексея Михайловича всея Руси, за государей воложских и грузинских и за прочих простых людей стоящих ту, за волошан, и за прочих, о ком Патриарх велел; а диаконы говорят ектении переменяясь; потом говорил Патриарх: «услыши ны, Боже, Спасителю наш», таже поп говорил: «Владыко многомилостиве», стоя на конце камня и одра, лицем с востока на запад; потом пошли в свою церковь , в те врата, в которые вышли. Патриарх стал на высоком своем месте, а митрополиты по прежнему среди церкви по своим креслам, священницы же немногие остались, многие разоблачились. Таже начали петь канон, и одр снесли в алтарь и поставили пред престолом; по третей песни одр, разобрав, снесли; таже ектения «паки и паки». Потом вынесли пять хлебов, и поставили на скамейке среди церкви, с двумя лампадами; поп покадил; таже Патриарх говорил по чину молитву над хлебами, стоя на своем месте, а «Богородице Дево радуйся» и прочее не было; и по молитве хлебы снесли. |
| Несомненно, главная причина этого лежит в синкретическом характере культа Митры. Неизвестно собственно где зародившись, культ Митры обошел все восточные страны, впитывая в себя особые элементы из всех восточных религий и в частности из мистицизма. Вследствие этого культ Митры сделался как бы интернациональным культом, объединившим в себе все культы древности. И это объединение не было просто внешним, механическим, но, по-видимому, довольно глубоким, органическим. Будучи завершением язычества в религиозном отношении (как неоплатонизм - в религиозно-философском) - «культ Митры», говорит Груссэ, «занимает посредствующее положение между язычеством и христианством»; правда, он борется с последним, но вместе с тем подготовляет его, - этим объясняется его быстрое распространение, а также его короткое существование. Чтобы покончить со всеми крупными проявлениями античной мысли в век Рождества Христова, которые так или иначе влияли на развитие христианской науки, а прежде создавали атмосферу и почву, при появлении и распространении христианства, - нам остается сказать еще о неоплатонизме, правда, несколько опережая хронологическое развитие событий. Неоплатонизм есть последняя форма греческой философии, в которой античный дух, использовав элементы многих предшествовавших учений, возвысился до высоко парящей, отчасти мистической спекуляции. Пытливая мысль направляется в нем особенно на божество и на отношение к нему мира и человека, но не пренебрегает физикою, этикою и логикой. В противоположность к раннейшей космоцентрической и сравнительно поздней антропоцентрической точке зрения греческой философии, выступает в этой последней фазе теоцентрическая, т. е. с преобладанием в центре религиозного элемента. Несмотря на связь с раннейшим, неоплатонизм все философское знание привел в новую философскую систему. Неоплатонизм возник в Александрии, где в водовороте народностей встречались также тогда значительные философские и религиозные течения и часто сливались. Его основателем был Аммоний Сакк (175—242 по Р. Х.), он был воспитан в христианской религии, но позднее снова обратился к эллинизму. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАЛИЦА [Греч. πιγοντιον - епигонатий, букв.- «наколенник»], в правосл. Церкви один из элементов богослужебного облачения епископа ; правом ношения П. в качестве привилегии также могут наделяться лица в пресвитерском сане (архимандриты, протоиереи, игумены). П. представляет собой матерчатый плат 4-угольной (квадратной или ромбовидной) формы (длина сторон обычно ок. 30 см), декорированный и украшенный изображениями. В древности П. крепилась за один конец к богослужебному поясу с правой стороны, в наст. время носят на ленте. Архиереи носят П. поверх саккоса на правом бедре (старец Арсений (Суханов), описывая греческую практику XVII в., отмечал, что «палицу выставливают сквозь сакк наружу» - Проскинитарий Арсения Суханова/Под ред. Н. И. Ивановского. СПб., 1889. С. 253-254. (ППС; Т. 7. Вып. 3(21)); священники носят П. под фелонью также на правом бедре ( набедренник в этом случае перемещается на левую сторону). Свт. Василий Великий в облачении с палицей. Мозаика баптистерия базилики Сан-Марко в Венеции. 1342–1352 гг. Свт. Василий Великий в облачении с палицей. Мозаика баптистерия базилики Сан-Марко в Венеции. 1342–1352 гг. Большинство исследователей полагают, что П. происходит от энхирия (γχεριον) - длинного платка, имевшего практическое значение при совершении богослужения, к-рый было принято носить заткнутым за пояс (PG. 98. Col. 396), о чем свидетельствуют, напр., миниатюры в Василия II Минологии . На связь П. с энхирием указывает их одинаковое символическое толкование как лентиона (полотенца), которым препоясался Иисус Христос для умовения ног ученикам (Ин 13. 4) ( Ps.-Sophr. Hieros. Comment. liturg.//PG. 87. Col. 3988; ср. далее толкование Феодора IV Вальсамона). Энхирий, постепенно утеряв свое практическое значение и превратившись в инсигнию архиерейского служения, обрел внешнюю форму П. Иную теорию предложил Дж. У. Легг, по мнению к-рого П. происходит от тавлия (ταβλον, от лат. tabula), представлявшего собой кусок ткани ромбовидной формы (как и П.), к-рый нашивался на хламиду или др. верхнюю одежду (при ношении он оказывался с правой стороны) и служил сначала символом сенаторского ранга, а затем вообще знатности (из женщин его могла носить только императрица) ( Legg. 1917). Изначально тавлий располагался на уровне колен, но в VI-VII вв. он сместился на уровень груди (см., напр., мозаики в базиликах Сан-Витале и Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне) (см. также: Ebersolt J. Mélanges d " histoire et d " archéologie byzantines. P., 1917. P. 55-56). Однако проследить по документальным или изобразительным источникам прямую преемственность между тавлием и П., кроме их внешнего сходства, не получается. |
| 23 сентября 2020 г. от рака печени преставился ко Господу схиархимандрит старец Тимофей (Сакк а с) – игумен монастыря Св. Духа Утешителя (Параклита), что недалеко от г. Оропос (область Аттика, Греция). Будущий старец родился в 1933-м г. в Воронеже, в семье греков – Георгия и Деспины Саккасов. Детские годы провел в Евпатории. В 1944-м г. советские власти поставили крымских греков перед выбором: либо принять советские паспорта, либо отправляться в ссылку. Семья Саккасов отказалась. Как рассказывал старец, за ночь пришлось собраться в ссылку. Но в итоге отказавшимся повезло, т. к. их сослали в теплый Узбекистан, а тех греков, что взяли советское гражданство, – в Сибирь. Так Саккасы оказались в Узбекистане, в г. Коканд. Из детских воспоминаний геронда рассказывал следующий случай: в те голодные, бедные времена его мать Деспина готовила «конфеты» – абрикосовые семена, смоченные в сахарном сиропе. Однажды, собирая косточки, он забрел в сад одного узбека. Хозаин схватил мальчика, думая, что тот ворует абрикосы. Каково же было его удивление, когда оказалось, что мальчик собирал исключительно косточки, в мешочке не оказалось ни одного абрикоса! Изумленный такой честностью, хозяин сам наполнил мешочек ребенка абрикосами и проводил его. «Узбеки – народ справедливый!» – говорил старец. О. Тимофей (слева) на заложении монастыря Параклита, 20 июля 1963 г. В 1948-м г. семья Саккасов получила возможность эмигрировать в Грецию. Для будущего служителя Господня здесь уже открылись совсем другие возможности. В 1959-м г. он окончил общеобразовательную школу и поступил на Богословский факультет Афинского университета. В 1962-м г. был пострижен в монашество и рукоположен в диакона. Через два года о. Тимофей принял священническое рукоположение и получил сан архимандрита, став настоятелем храма Св. вмч. и Целителя Пантелеймона в пригороде Афин Керацини. Молодой и энергичный настоятель вдохнул новую жизнь в угасающий мигрантский приход В 1966-м г. архим. Тимофей был назначен настоятелем русскоязычного прихода Афин в Свято-Троицком соборе, что на центральной афинской площади Синтагмы (Конституции). Молодой и энергичный настоятель вдохнул новую жизнь в угасающий мигрантский приход. Именно он начал практику праздничных ночных бдений, ставших популярными по всей Греции. Чтоб молодое поколение русских мигрантов не теряло связь с приходом, о. Тимофей ввел практику двухязычной службы – на церковнославянском и на греческом языках. Одним из важных дел о. Тимофея стало основание русского Дома престарелых в пригороде Аргируполисе, с домовым храмом в честь Преп. Серафима Саровского. В 1976-м г. русская диаспора Афин наградила о. Тимофея благодарственной Грамотой за его весомый вклад в жизнь общины. |
| Пресловутый Яков Гоар, живший долгое время на Востоке и всесторонне изучавший практику греческой церкви, прямо говорит, что греческие епископы «митр не носят» 17 . Наш путешественник по Востоку начала второй половины XVII столетия старец Арсений Суханов , описывая хиротонию митрополита вифлеемского Неофита в Иерусалиме, говорит: «а сакка и шапки ему патриарх не дал, потому что все митрополиты у себя служат в сакках, а с патриархом в ризах, а шапок и наедине ни у кого нету, и носить не сметь, кроме патриарха» 18 . «Митрополиты все в сакках были, говорится у Арсения Суханова в описании патриаршего служения в великую пятницу, а все без шапок, понеже шапок, кроме патриарха, никто нигде не носит, и нет у них и не бывало. А назаретский митрополит бил челом Государю, будто у него была шапка да изветшала, и чтоб Государь пожаловал, велел сделать новую, и ту Государеву шапку назарецкой, приехав, дал патриарху, и сакк совсем один. А в Назарете шапки от начала не бывало и ныне не будет же носить. «И патриарх взем ее, сказывали, заложил в заклад! И при нас назаретской служил с патриархом и без патриарха без шапки» 19 . " А шапки святительские не на многих архиепископах и митрополитах, которым от древних благочестивых царей дано, пишет тот же путешественник в сочинении своем: «О чинех греческих вкратце», а прочие (все митрополиты и епископы) без шапок. Архимандрита у них ни одного нет (в шапке)» 20 Епископская митра, как принадлежность богослужебного облечения высшего в иерархии сана, перешла сюда благоволением и по милости христолюбивых «древних благочестивых царей» византийских. Так представляют дело и отцы нашего русского собора 1674 года, рассматривавшие внешние иерархические отличия всех духовных чинов. «Митра, имущая горе креста образ 21 ,– говорится в актах этого собора относительно патриаршей митры, – по подобию, яко имут святейшии и гречестии патриархи во священнодействии, по обычаю святыя восточныя церкви, яко и великий святый Кирилл александрийский по главе златым увяслом обнажися, егда святому и вселенскому 3 собору предстательствоваше; и величашеся, по уставу равноапостольнаго великаго царя Константина, бывшему ко святому Сильвестру и яко Феофилу, александрийскому (правильнее иерусалимскому) патриарху, царь Василий (976–1025) Багрянородный возложи диадиму, и во церкви украшатися предзакониями повеле» 22 . И греческие названия митры – κωρωα и στφανος, безразлично применяемые и к царской короне и к епископской митре, также говорят нам за то, что епископская митра и царский венец по природе своей однородны. Неудивительно поэтому, что в вопросе о форме епископской греческой митры мы стоим на почве более твердой, и решение его не представляет для нас больших трудностей. |
| Глава 31. Что являет схождение архиерея от престола и что являют священныя одежды Архиерей сходит от престола своего, зане образует снизхождение Самого Бога, Иже сниде с небес на землю. Отнележе поклонится трижды Богу, просит благодать и силу служити и совершити божественныя таинства, показуяй, яко есть раб Божий и служит таинствам Его. Глава 32. Чесо ради суть седмь одеждь архиерейских и кия суть Святыя и священныя одежди архиерейския суть седмь ради седми действ и дарований Святаго Духа, яже суть сия: дух премудрости, дух разума, дух благочестия, дух крепости, дух страха. По подражанию убо седми дарований облачается архиерей в седмь одежь. Первое убо в стихарь, второе – в епитрахиль, третие – в пояс, четвертое – в нарукавнице, пятое – в ейсгонатий 120 , шестое – в фелонь, или сакк, или в олиставрий 121 , и конец, в седмый – омофорий. Вся вкупе являют человечество Христово, и коеждо имать собственное имя и знаменование. Сиречь стихарь убо, яко белый, являет свет Божий и чистоту, и яко естество наше, сиречь плоть: вкупе с душею чисту созда ю, и чисту прият ю и обожи ю. Аще же был бы стихарь червлен, являет святую Его стасть, яко святую Свою кровь излия нас ради Слово Божие, быв человек. Глава 33. Что являют реки архиерескаго стихаря, и что мандия, и что помата мандии, и что енколпий архиерейский, сиречь нанедреник 122 Реки убо архиерескаго стихаря являют дарования учения, емуже подобает приобщатися людем Божиим во общую ползу и спасение их. Еще же являет реки крове Спаса нашего, юже испусти от святаго ребра Своего, егда прободеся копием на кресте. Сего ради и «реки» именуются, и архиерейский стихарь имать сия. Мандиа же образует промыслителную, и разумителную, и покровителную благодать Божию, сиречь Бог провидит мира, егоже созда, и держит его силою своею, и покрывает его. Еще же реки мандии знаменуют движения различная, учения, яже текут от дву завету, Ветхаго же и Новаго. Завета же являюта два помата. Еще же являют разум евангелия Христова, егоже прият в персех и сердцы. |
| 134 Передовая статья ко дню Рождества Христова, помещенная в «Московск. Церк. Ведомостях» 1892 г.). 140 Verhandlungen d. Schweizerisch. reform. Predigergesellschaft in ihr. 20 jahresversamml. d. 16 и 17 Ang. 1859. S. 139. 149 Даже Штраус признает такое злоупотребление библейскими терминами не заслуживающим одобрения. Против Шенкеля, весьма часто величающего Христа «Спасителем, Искупителем» за то, что Он «освободил человечество от заблуждений язычества и иудейства», Штраус справедливо возражает: «где, когда-либо называли человека, освободившего современный и последующий мир от заблуждения, «Спасителем» (Erlöser)? Это выражение взято из представления искупительной жертвы; из рационалистического представления Шенкеля оно не произошло бы никогда, и если Шенкель, при всем том, пользуется им, то играет словами» (Die Halben u d. Ganzen s. 48–49). 150 Штраус – ib. s. 42. Ренан называет основным принципом своей теологии: «Dieu est immanent non seulement dans l’ensembee de l’univers, mais dans chacun des tres, qui le composent». 163 Сказав: что «непосредственные свидетели жизни Христа не имели здравой способности ощущения» (Wahrnemungsvermogens) и, следовательно, не могли представить нам никакого правильного суждения, Шенкель говорит: мы не можем останавливаться на скорлупе евангельского рассказа, но должны (останавливаться) на зерне (ib. S. 165). 166 «Христианская религия, говорит Сакк, по своему внутреннему зерну есть положительная религия, она имеет в себе и элементы натуральной религии, но соединяет их все в одном положительном зерне, в историческом факте, именно, в совершенном Христом примирении или искуплении ( 1Ин.2:2 , 2Кор.5:19 ) и в этой форме она есть абсолютная, просто совершенная религия» (Sack – Christliche Polemik – 1838, s. 170–171). 168 Sack. ib. 172. «Абстрактные мысли ума для рационализма – самое высшее, самое важное, норма его религиозности; он не ищет для них освещения, он хочет им осветить все» и проч. 169 Вот образчики рационалистического натурального объяснения чудес. |
| 958 Скрижаль. 146. В «Слове о церковнем сказании» из сборника «Златая цепь» читаем: «Потир калима есть [сударя во убруса мсто, иже б на глав Его]» – Крутова 2003, 59. 959 Симеон 1805, 34. В Чине божественной литургии во время припоясания иерей произносит молитву о величии силы Бога («Благословен Бог , препоясуяй мя силою, и положи//непорочен путь мой совершаяй ноз мои, яко елени, и на высоких поставляяй мя»), затем, целуя и благословляя важную деталь священнического облачения – набедренник, называет его «оружием» против врагов («Препояши оружие//твое по бедръ твоем силне, красотою твоею и добротою твоею и на ляци, и успвай, и царствуй, истины ради, и кротости и правды, и наставит тя дивно десница твоя всегда нын и присно и во вки вков. Аминь») – Служебник 1655, 177–178, 178–179, В 14-м ответе-«возражении» патриарх Никон резко выступил против газского митрополита Паисия Лигарида, который изложил своё мнение о символическом значении священнических облачений и их деталей. Московский патриарх полагал, что Паисий, рассуждавший, в частности, об архиерейском поясе, ориентировался на тексты Эпанагоги – памятника византийской правовой мысли VIII–IX вв., известного на Руси в изложении греческого иеромонаха Матфея Властаря : «Что же все не по ряда писал еси о священных одеждах архиерейских и сие скудно зло? Как сам малоумен, так и святыя таинства описал безумно: „Не меньше есть знамение Епиногатии, еже повщается о поясе. Глаголет же ся, яко се являет побду смерти и воскресения Спаса Христа, иже имать образ и вид меча, на нем же воображается Распятия или Воскресения образ...”» – Никон 1982, 254. Негодование патриарха Никона вызвало, по-видимому. «Благодарственное слово» Паисия Лигарида к царю Алексею Михайловичу, произнесённое в 1663 г., в котором газский митрополит дал объяснение семи видам священнических облачений, «яже являют и седмь дарований пресвятого Духа стихарий, епитрахилий, пояс, нарукавиицы, набедреник, сакк, омофорий, яже вся вкуп, рещи, являют все Христа нашего вочеловчение» – цит. по ркп.: РГБ, ф. 304.I, 189, л. 623. |
|
|
