| В древности омофоры делались из шерстяной белой материи, украшались крестами. Позднее их стали делать из парчи, шелка и других тканей разных цветов, принятых в Церкви, что вполне соответствует широкому смысловому значению омофора. До XI-XII веков омофор надевали поверх фелони, которая была единственным верхним богослужебным одеянием всех епископов до патриархов включительно. Древние святители на старинных и новых иконах всегда изображаются в фелонях, которые, как уже было показано, значительно отличались по своему виду от современных. Фелонь является также богослужебным одеянием священников, и поэтому между ними и епископами не было разницы в верхней одежде. Как уже говорилось, в XI-XII веках византийские императоры стали жаловать патриархам предметы царского облачения, в частности саккос. Само название «саккос» (от евр. сакк – рубище, вретище) показывает, что это одеяние взято из древнеиудейской среды, где оно представляло собою то же, что и фелонь древнейшей формы, но делалось из самой грубой власяницы, будучи одеждой скорби, покаяния, сугубого поста. Такая одежда представляла собой большой прямоугольный кусок материи с вырезом для головы в середине, так что при надевании она покрывала все тело человека спереди и сзади. Рукавов у вретища не было. Но ко времени земной жизни Христа Спасителя в римской среде существовала одежда, похожая по форме на саккос,– так называемый далматик. Далматик красного цвета из дорогой ткани, богато украшенный, с короткими рукавами был частью одеяния императоров. Именно в такую, похожую на царское одеяние багряницу одели Христа при поругании. В воспоминание об этом благочестивые византийские государи позднее стали надевать во дни поста и покаяния вретища (саккосы), имея в то же время парадные далматики. Сходство формы их с формой саккосов, вероятно, побудило древних считать царские парадные далматики образом саккосов, то есть одеждой, означающей смирение перед Богом и покаяние и напоминающей о багрянице Господа Иисуса Христа. В XI-XII веках императорские саккосы представляли собой по покрою почти то же, что древнейшие вретища и фелони. Помимо украшений они имели пуговицы с петлями с обеих сторон боковых разрезов, которыми застегивались боковые края саккосов, а также имели небольшие рукава. В таком виде вместе с поручами саккос был пожалован Константинопольским патриархам как знак их особенного отличия. Из великого почтения к этой одежде патриархи сначала облачались в нее только три раза в год: на Пасху, в День Пятидесятницы и на Рождество Христово. |
| е. золотые колокольчики, висящие кругом него, по краям ометов, в воспоминание Аароновых вхождений во Святилище пред Господа и его исхождений ( Исх.28:33–35 . Сир.45:11 ); потом это облачение перешло со временем и к прочим Архиереям, по соизволению Государей 380 ; другие же писатели, без всякого впрочем основания, введение Саккоса приписывают Иоанну Златоустом у 381 . Название его производят от еврейского слова Сакк, которое значит вретище, рубище, власяницу, мешок. Так у древних называлась одежда, означавшая состояние печали, смирения и покаяния ( Иер.48:37 . Ион.3:5 ); по сему в первенствующей Церкви кающиеся всегда носили такую одежду 382 . С этим намерением, как и древние благочестивые Государи, для выражения смирения своего пред лицом Царя Царей 383 , в нее облекались, и принята она была в число одежд священных, чтоб служить знаком покаяния и смирения. Потому учители Церкви дают ей знаменование хламиды или препряды, т.е, той червленой ризы, в которую облечен был ( Ин.19:2 ) Спаситель, когда воины били Его и предавали поруганиям: дабы Архиерей, нося это облачение и приемля лобзание на ланите своей от сослужащих, помнил, что I. Христос был учителем величайшего смирения, и, памятуя это, низлагал бы всякое превозношение в себе, – по учению Симеона Фессалонитского 384 . Глава V. О священных сосудах и вещах, потребных для священнослужения § 81. Число священных сосудов Священные сосуды и вещи, потребные к совершению Литургии, суть следующие: дискос, потир, звездица, покровы, антиминс, копие, губа, лжицы, рипида, кадило с фимиамом или ладоном и свечи. § 82. Дискос и Потир когда установлены и для чего? Из чего прежде делали дискосы и потиры Дискос и Потир, как самые необходимые сосуды для Евхаристии, введены еще со времен самых Апостолов 385 . Дискос для лучшего освящения и раздробления Тела Христова; Потир для священнодействования Крови. В первые века Христианства сии священные сосуды делали иногда из дерева, иногда из стекла, иногда из серебра и золота 386 ; но стеклянные, как по чистоте и прозрачности, так и по дешевизне, были употребительнее в древней Церкви 387 . |
| В период с VI по XII век покрой фелоней и омофоров на православном Востоке практически не меняется: об этом свидетельствуют как византийские мозаики, фрески и миниатюры, так и фрески Софийского собора в Киеве. Не позднее XII века в качестве литургического облачения архиерея в употребление входит «крещатая фелонь»: она изготавливается из ткани, орнаментированной равноконечными крестами (многокрестная). На фресках Софийского собора святители изображены в облачениях, в состав которых, помимо фелони и омофора, входит еще епитрахиль, поручи и палица. Епитрахиль выглядит как широкая лента, спускающаяся до пят; палица – как кусок расшитой ткани, надетой на правое бедро. Происхождение епитрахили связано с орарем: по сути, епитрахиль представляет собой орарь, надеваемый не на левое плечо, а на шею, так что оба его конца свисают впереди: эти два конца соединены пуговицами. Саккос (от евр. «сакк» – рубище) в Византии был частью императорского костюма. Это было одеяние без рукавов, надеваемое через голову и застегиваемое по бокам. В XI-XII веках императоры стали жаловать саккос Константинопольским патриархам, которые, однако, облачались в них лишь на Рождество, Пасху и Пятидесятницу. В XIV-XV веках саккос стали носить и некоторые архиепископы, однако традиционной архиерейской одеждой по-прежнему остается фелонь. К этому времени у саккоса появляются короткие рукава. Святитель Григорий Палама , архиепископ Фессалоникийский, изображается на иконах в омофоре и саккосе с короткими рукавами. В XVI веке многие греческие архиереи стали носить саккос; к этому времени рукава саккоса удлинились, хотя и остались короче, чем рукава стихаря. Точное время появления на саккосе бубенцов установить трудно, однако очевидно, что они служат напоминанием о «позвонках», которые носил Аарон, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне и когда будет выходить ( Исх. 28:35 ). Бубенцы издают звенящий звук в то время, когда архиерей движется по храму. На Руси саккосы появились не позднее XIV века – сначала в качестве литургического облачения митрополитов Московских. Сохранился саккос митрополита Петра (1308–1326), сшитый в 1322 году из светло-синего атласа, по которому золотом вытканы кресты в кругах. От митрополита Фотия сохранились два саккоса, «большой» и «малый», отличающиеся необыкновенным богатством лицевого шитья. После учреждения патриаршества в 1589 году саккос стал облачением Московских патриархов. В XVII веке саккос носят митрополиты и некоторые архиепископы. С 1705 года было установлено, чтобы все архиереи Русской Церкви носили саккос. |
| 422. Отметим, что Басра, где на рынке все платили чеками, также была городом, в котором столетие спустя попытки монголов ввести бумажные деньги, выпускавшиеся правительством, столкнулись с ожесточенным сопротивлением. Кстати, от слова «сакк» происходит английское слово «чек» (“check”). Истоки самого слова «сакк» оспариваются: Эштор (Ashtor 1972:555) полагает, что у него византийское происхождение, Чоски (Chosky 1988) — что персидское. 423. Гойтейн (Goitein 1966, 1967, 1973) дает подробный обзор финансовых приемов еврейских купцов в Египте XII века. Почти каждая сделка так или иначе опиралась на кредит. Чеки, даже внешне очень похожие на те, что используются сегодня, имели широкое хождение — хотя запечатанные кошельки с металлическими монетами в повседневных сделках использовались еще чаще. 424. Хотя правительство явно иногда платило зарплаты чеками (Tag El-Din 2007:69). Я, безусловно, преуменьшаю роль правительства во всем этом: например, оно предпринимало попытки создать центральный банк; кроме того, обычно считалось очевидным, что правительство должно устанавливать стандарты и регулировать торговлю. Однако, по-видимому, на практике это происходило редко. 425. Это наверняка будет интересно исследователям творчества Пьера Бурдьё, который, изучая общества кабилов в Алжире, пришел к знаменитому выводу о том, что честь мужчины в таком обществе — это вид «символического капитала», схожего с капиталом экономическим, но намного более важного, поскольку честь можно превратить в деньги, но не наоборот (Bourdieu 1977, 1990). Разумеется, текст выше говорит не совсем это, но остается гадать, было это наблюдением самого Бурдьё или же скорее отражало здравый смысл его информаторов. 426. Ударной силой распространения ислама были суфийские братства и правоведы; многие купцы выступали в одной из этих ролей или в обеих сразу. Научная литература по этому вопросу необычайно богата. См., например: Chaudhuri 1985, 1990; Risso 1995; Subrahmanyam 1996; Barendtse 2002; Beaujard 2005. 427. Более того, чиновники, у которых были собственные банкиры, сами широко использовали кредитные инструменты вроде «су фтаджи» как для перевода налоговый платежей, так и для сокрытия доходов, полученных незаконным путем (Hodgson 19741:301; Udovitch 1975:8; Ray 1994:69–71). |
| Последнее есть имя бога, который в тексте сам себя называет: «γ μεν, φησν, εμ Пοιμνδρης, τς αθεντας νος“ (с. 328, 345 и др.) 157 . Пοιμνδρης-Νος выступает в «герметической“ литературе, как бог откровения; посредником или пророком его является Гермес трисмегист, хотя на протяжении всей литературы это не выдерживается 158 .– Что касается времени появления «герметической“ литературы, то для точного определения его нет достаточных данных. Некоторые изследователи напр. Дитрих и Кроль, относят «герметическия“ книги к III в., находя в них следы неоплатонизма 159 . Но последний изследователь Poimandres Рейтценштейн справедливо против этого возражает, что нельзя разсматривать «герметическую“ литературу, как единое целое, а лишь как постепенное наслоение. И в самом деле, если гермесианскую литературу цитирует Плутарх 160 , живший в I в. (прибл. с 48–120 по рож. Хр.), упоминают апологеты, как Феофил 161 , Тертуллиан 162 , и Климент Алекс. 163 , то ясно, что эта часть книг явилась ранее неоплатонизма, ибо Аммоний Сакк, отец неоплатонизма, был лишь младшим современником упомянутых апологетов и на целое столетие действовал позже Плутарха 164 . Потом Аммоний Сакк учил устно в небольшом кружке, не оставил после себя письменного изложения своего учения; поэтому едва ли его учение могло быть скоро повсюду известно и популярно. Затем в самых книгах «герметических“ сохранились следы их разновременного происхождения. Так в XIV гл. Poimandres (по Рейтц. s. 345) есть упоминание уже о «написанных“ книгах (πλον μοι τν γγεγραμμνων ο παρεδωκεν). Это «написанное“ может относиться к известным нам первым главам «Poim.“ Раннейшее появление их доказывается тем, что в них не называется еще по имени посредник или пророк; а в XIV (XIII) главе уже назван 165 . По заключению последнего изследователя «герметической литературы“ Р. Рейтценштейна, «содержание“ Poimandres появилось в последнем столетии пред рожд. Хр. или в 1-м по рождестве; древнейшие записи Роіт. сделаны в I в.; а весь корпус герметической литературы возник пред началом III в. |
| Что касается времени появления «герметической» литературы, то для точного определения его нет достаточных данных. Некоторые исследователи напр. Дитрих и Кроль, относят «герметические» книги к III в., находя в них следы неоплатонизма 15 . Но последний исследователь Pomandres Рейтценштейн справедливо против этого возражает, что нельзя рассматривать «герметическую» литературу, как единое целое, а лишь как постепенное наслоение. И в самом деле, если гермесианскую литературу цитирует Плутарх 16 , живший в I в. (прибл. с 48–120 по рож. Хр.), упоминают апологеты, как Феофил 17 , Тертуллиан 18 , и Климент Алекс. 19 , то ясно, что эта часть книг явилась ранее неоплатонизма, ибо Аммоний Сакк, отец неоплатонизма, был лишь младшим современником упомянутых апологетов и на целое столетие действовал позже Плутарха 20 . Потом Аммоний Сакк учил устно в небольшом кружке, не оставил после себя письменного изложения своего учения; поэтому едва ли его учение могло быть скоро повсюду известно и популярно. Затем в самых книгах «герметических» сохранились следы их разновременного происхождения. Так в XIV гл. Poimandres (по Рейтц. s. 345) есть упоминание уже о «написанных» книгах (πλον μοι τν γγεγραμμνον ο παρδωκεν). Это «написанное» может относиться к известным нам первым главам «Poim». Раннейшее появление их доказывается лишь, что в них не называется еще по имени посредник или пророк; а в XIV (XIII) главе уже назван 21 . По заключению последнего исследователя «герметической литературы» Р. Рейтценштейна, «содержание» Poimandres появилось в последнем столетии пред рожд. Хр. или в 1-м по рождестве; древнейшие записи Poim. сделаны в I в.; а весь корпус герметической литературы возник перед началом III в. 22 . – В древнейших частях Poim было бы делом безнадежным искать влияния или хоть каких-либо следов христианства 23 . Если сбросить мифологический покров с «герметической» литературы, то дело представится в следующем виде. В «герметической» литературе, мы имеем дело с теологическим книжничеством египетских жрецов из различных периодов имперского времени. В Египте, где жила вера в продолжающееся откровение, каждый жрец мог выступать в качестве пророка и основывать свою общину 24 . Особенное возбуждение в деятельности и теологическом книжничестве египетских пресвитеров происходит под влиянием знакомства и заимствования из греческой религии; главным образом это доказывает именно «герметическая» литература, в которую обильно вкраплены греческие элементы. Сохранившееся до нас собрание «герметических» писаний состоит из 18-ти друг от друга независимых частей, который принадлежат различным богословским системам и разным временам 25 . |
| Вопрос, насколько деятельным фактором при образовании доктрины Оригена было его полемическое отношение к монархианам, едва ли может быть решён категорически. Обыкновенно это влияние представляют настолько значительным, что из него объясняют некоторые слабые пункты учения Оригена 393 . Так уже неизвестный апологет Оригена , доказывая, что учение последнего о Троице было вполне православно, те места, которые не совсем мирились с этою тенденцией, понимал как сильные, односторонние выражения, направленные против савеллиан 394 . Что Ориген мог в полемическом увлечении допустить некоторые неосмотрительные выражения, этого оспаривать нельзя, но трудно и доказать фактическими данными, что именно в этом увлечении, а не в чём другом, лежит основание известных воззрений Оригена 395 . Он, – сколько известно, – не писал специальных полемических трактатов против монархиан. Несомненно, что он имел в виду монархианские мнения и что против них направлены некоторые места в его сочинениях 396 , но ни одно из этих мест не содержит в себе ничего такого, чего было бы нельзя объяснить как вывод из других положений Оригена , не имеющих полемического характера. С большей уверенностью можно говорить о влиянии философии на систему Оригена . «Он был знаком со всеми значительными философскими системами» 397 . Самым местом своей первоначальной деятельности он был поставлен в близкое отношение к александрийской философии. Филон 398 , Климент александрийский 399 и Аммоний Сакк 400 были проводниками влияния этого рода. И некоторые места в учении Оригена показывают, что эти влияния не прошли бесследно: и отдельные выражения, и комбинация мыслей, и постановка вопросов носят ясные следы заимствования из философских систем. Церковное предание наметило в учении о Троице только основные пункты. Для свободного исследования осталась очень широкая область, но тем затруднительнее было положение писателя, предоставленного своим силам, при высоте и непостижимости исследуемого предмета. Как же сам Ориген смотрел на своё положение? Какое значение он придавал результатам своих изысканий? |
| ясно вытекает то заключение, что сам лично он не употреблял при богослужении митры и другим своим сослуживцам и современникам, напр., епископу пентапольскому Гавриилу, рекомендовал предпочтительно держаться более распространенного на Востоке обычая и, по его мнению, более законного – совершать богослужение с открытой головой без митры. И действительно, мы видим в практике православного Востока, что не только в XV веке, по даже в XVI 8 и XVII веках восточные иерархи не употребляют митр при богослужении, за исключением патриархов 9 . Наш путешественник по Востоку начала второй половины XVII столетия, известный старец Арсений Суханов , описывая хиротонию митрополита вифлеемского Неофита в Иерусалиме, говорит между прочим следующее: «А сакка и шапки ему (патриарх) не дал, потому что все митрополиты у себя служат в сакках, а с патриархом в ризах (sic), а шапок и наедине ни у кого нету, и носить не смеет, кроме патриарха 10 . «Митрополиты все в сакках были», – пишет тот же Арсений Суханов о патриаршем служении в великий пяток, не замечая вышеприведенного противоречия в своих словах относительно употребления саккосов митрополитами Палестины, – «а все без шапок, понеже шапок, кроме патриарха, никто нигде не носит, и нет у них и не бывало. А назаретский митрополит бил челом Государю, будто у него была шапка да изветшала, и чтоб Государь пожаловал, велел сделать новую, и ту Государеву шапку назарецкой, приехав, дал патриарху, и сакк совсем один. А в Назарете шапки от начала не бывало, и ныне не будешь же носить. И патриарх, взем ее, сказывали, заложил в заклад. И при нас назаретский служил с патриархом и без патриарха без шапки 11 ». В «Тактиконе, еже есть Чиновник како греки церковный чин и пение содержат», – описывая служение патриархов александрийского, иерусалимского и антиохийского, он говорит, что перед литургией они «кладуть шапку, глаголя: «Господь воцарися в лепоту облечеся, облечеся Господь в силу и препоясася; ибо утверди вселенную, яже не подвижится, всегда ныне и присно и во веки веков. Аминь 12 »». В сочинении того же автора, составленном после появления «Проскинитария» (после 1653 года) и известном под именем: «О чинах греческих вкратце», по интересующему нас вопросу говорится в более спокойном тоне, без всякой полемики, и потому ближе к истине: «А шапки святительские не на многих архиепископах и митрополитах, которым от древних благочестивых царей дано, а прочии (все митрополиты и епископы) без шапок. Архимандрита у них ни одного нет (в шапке 13 )». |
| Другим обнаружением покаянного чувства ниневитян было то, что все оделись во вретище. Стоящее в еврейском подлиннике слово: ckijм, в ед. ч.: ск (от сакк – тёк, пропускал сквозь себя влагу), означает собственно ряднину, дерюгу, редкий мешок, сак (ср. греч. σκκος, лат. saccus), а отсюда далее редкую, грубую одежду, вретище и власяницу (ср. Иер.4:8 ; Иоил. 1:13 ; Иов.16:15 ); так что такой или иной переводы, т. е. вретище ли, или власяница, равно справедливы для допускающих возможность самого явления и равно возбуждают сомнение в противниках подлинности рассказа. Правда, сомнение это в своё оправдание может ссылаться на то, что у нас теперь принято в дни поста и покаяния и особенно при смерти близких и дорогих людей одеваться в чёрные одежды, но эта ссылка не совсем будет удачной так же, как неудачен и самый современный выбор траурных одежд поста. Ибо, правда, что именно чёрные одежды лучше всего выражают состояние души человека при смерти дорогого для него лица, ощущение какой-то пустоты, неизвестности и неопределённости; состоянию же души кающегося, т. е. удручающего себя за грехи свои, воздерживающегося не только от грехов, а и от того, что питало их, чёрные одежды как будто и не вполне соответствуют, или недостаточно выражают его. Самыми лучшими, так сказать, карателями привыкшего к роскоши и изнеженности тела служат именно вретище и власяница. Такое выражение покаянного состояния духа не беспримерно и в настоящее время; и в современном мире такие строгие аскеты, измождающие плоть свою веригами и власяницами, неведомые свету скрываются в тиши монастырей, скитов и пещер; в древнем же мире они были как будто виднее и обычнее. Пр. Иоиль, по случаю народных бедствий призывавший весь народ к покаянию, повелел назначить всеобщий пост, в котором должны принять участие и отроки и даже грудные младенцы ( Иоил.2:12–16 ) и приглашал всех священников скорбные и покаянные молитвы свои изливать пред Иеговой во власяницах ( Иоил.2:13 ). То же сделал и Езекия, царь Иудейский, и придворные его, и священники, во время нашествия Салманасара, царя ассирийского, на их землю, прося Бога о спасении живущих ( 4Цар.19:1–4 ; ср. 3Цар.21:27 ; 4Цар.6:30 и др.). Власяница, как траурная одежда, известна была и в патриархальное время ( Быт.37:34 ), и не в одном только Израиле. Иезекииль, изображая печаль царей тирских о погибели их городов, говорит, что они сойдут с престолов своих, сложат с себя цветное одеяние своё и облекутся в трепет ( Иез.26:11 ). Недостающее в книге пр. Иезекииля указание на власяницу мы встречаем в книге Иова, представляющей этого страдальца, жителя земли Уц, следовательно ближайшего соседа ассириян, раздирающим одежду свою, седящим на пепле ( Иов.1:20; 2:8 ) и утверждающим, что он в горести своей сшил власяницу на кожу свою ( Иов. 16:15 ). И. Христос именно Тир и Сидон изображал кающимися во вретище и пепле ( Мф.11:21 ). То же подтверждают и светские писатели относительно всех восточных народов 428 . |
| Не знаю, из каких тайников, где они лежали давным-давно, извлек он их на свет Божий» (Церк. ист. VI, 16, 1). Логика богословского поиска не только вела Оригена в сторону расширения филологических изысканий, но и поставила его перед необходимостью тщательного изучения греческой философии. Евсевий приводит выдержку из одного послания самого Оригена, в котором он вспоминает: «Когда я стал прилежно изучать Слово и пошла молва о моих занятиях, ко мне стали приходить то еретики, то эллинские ученые, преимущественно философы, и я решил тогда основательно рассмотреть учения об истине и еретические, и философские. Это я сделал, подражая Пантену, чьи уроки еще до меня многим принесли пользу, так как он был очень осведомлен в этих вопросах, как и Иракл, который ныне заседает в Александрии в совете священников и которого я нашел у учителя философских дисциплин; он упорно трудился у него еще за пять лет до того, как я стал заниматься у того же учителя» (Церк. ист. VI, 19, 12–13). Ориген не называет имени этого «учителя философских наук», но обычно предполагается, что им был Аммоний Сакк – известный наставник Плотина, к которому христианский дидаскал пришел в возрасте примерно около 25 лет, сам уже будучи весьма известным мыслителем 619 . Именно школа, пройденная у Аммония, вкупе с поразительным трудолюбием Оригена стала причиной того, что он, по словам Г. Чедвика, свободно ориентировался (was completely at home) в аргументах и учении греческих философских школ и мог «с осведомленностью мастера» легко разбираться в различных тезисах стоиков, эпикурейцев, платоников и перипатетиков, не отождествляя себя ни с одной из этих школ 620 . Будучи слушателем Аммония, Ориген не оставлял своего служения в «огласительном училище». Слава его все возрастала: по словам Евсевия, много образованных людей приходило к Оригену , «чтобы ознакомиться с тем, как умело толковал он Священное Писание. Тьма еретиков и немало самых знаменитых философов стекались к нему и ревностно изучали не только богословие, но и мирскую философию. |
|
|
