| Почему же, скажешь, не было сделано этого вначале? Не спрашивай об этом, и не исследуй, а предоставь благопотребность времени непостижимому Промыслу Божию. Так поступает и сам Павел, когда говорит: « Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего » (Гал. 1:15–16). Поэтому и ты не исследуй ничего больше, когда говорит так Павел. Тогда, тогда это было благовременно, когда прекращены были соблазны. А мы научимся отсюда, что никто никогда ни из бывших прежде (Павла), ни он не находил (Христа) сам собою, но Христос являл Себя, почему и говорил: « Не вы Меня избрали, а Я вас избрал вас » (Ин. 15:16). Иначе, почему Павел не уверовал, видя мертвых, воскрешаемых Его именем? Видя хромого ходящим, бесов обращающимися в бегство, расслабленных укрепляющимися, он не получил никакой пользы, — а не знать этого не мог тот, который так следил за апостолами, и когда Стефана побивали камнями, он был при этом и видел лице его, « как лице ангела » (Деян. 6:15), но и отсюда не получил никакой пользы. Почему же он не получил отсюда никакой пользы? Потому, что еще не был призван. Что же в наше время? Огонь, исшедший из оснований храма иерусалимского, не поразил ли строителей и таким образом не удержал ли их от тогдашнего беззаконного предприятия — и все–таки они не переменились и не оставили своего упорства? Сколько после того было тогда и других чудес — и однако они не получили отсюда никакой пользы? Таковы, напр., молния, ниспавшая на кровлю храма аполлонова, ответ самого того беса, который понудил тогдашнего царя перенести лежавшего вблизи мученика, сказав, что он не может прорицать, пока будет видеть близ себя гробницу мученика, — так как она стояла по соседству. Затем дядя этого царя, осквернивший священные сосуды, умер съеденный червями; а заведовавший царской казной, за другое беззаконие, сделанное им в отношении к церкви, погиб, лопнув посредине (чрева). Также источники наши, которые превосходили реки своим течением, внезапно скрылись и иссохли, чего прежде с ними никогда не случалось, но (случилось тогда), когда царь осквернил страну жертвами и возлияниями. |
| Климент, прибыв (885 г.) из Моравии в Болгарию, был радушно принят Борисом, и сперва проповедывал в Кутмицивичах, потом посвящен был (ок. 896 г.) в епископа Дрембицы или Белицы (македонской), любил учить детей чтению и письму, написал поучения, устроил в Охриде монастырь и две церкви. После апостольских трудов он мирно почил (27 июля, 916 г.). Св. мощи его почивают в главной церкви Охриды. Св. Горазд назначен был св. Мефодием занять моравскую кафедру, но так как занял ее латинский епископ Вихиг.г, – то Горазд удалился из Моравии и проповедывал христианское учение в югозападной части Болгарии. Св. мощи его почивают близ албанского Белирада (Берата) в монастыре, посвященном его имени. Св. Савва был помощником Горазда в апостольских трудах в юго-западной части Болгарии. Св. Наум помогал св. Клименту в проповедывании евангелия в Деволе. Он почивает под спудом на юго- восточном берегу Охридского озера в монастыре, посвященном его имени. Св. Ашеляр также был сотрудником св. Климента и почивает в кафедральной церкви албанского Белграда 476 . 4. Св. Иларион, еп. меглинский, сын знатных и богатых родителей, на 18 г. от рождения принял монашество, и был настоятелем одной обители, а с 1134 г. еп. менглинским. В сане святительском он успешно боролся с богомилами и армянами. Нетленные мощи его (у 1164 г.) перенесены были (1206 г.) из Меглина в Тернов, в монастырь 40 мучеников 477 . 5. Преподобный Иоанн Рыльский, родом болгарин, родился (ок. 876 г.) в селе Скрино, близ гор. Средца (ныне Софии). Лишившись родителей, он постригся в монашество, и, облекшись в кожу, ушел на пустыню ю, высокую гору, где жил в хижине, сплетенной из хвороста. Но выгнанный отсюда разбойниками, он несколько лет (12 л.) провел в дикой пещере. Отсюда перешел в Рыльскую пустыню и здесь жил сперва в дупле дерева, а потом более 7 лет на скале, и, когда собралось к нему довольно ревнителей благочестия, построил при подошве скалы монастырь, в котором и скончался 18 августа 946 г. на 70 г. от рождения. Св. мощи его перенесены были отсюда в Средец или нынешнюю Софию, а отсюда (1238 г.) в Тернов, из Тернова же опять (1469 г.) в Рыльский монастырь, где и доселе почивают 478 . |
| Это, однако, человек может ощутить только через жизненный опыт и никогда не сможет понять гносеологически ( научно, познавательно из книг), сколько бы книг он не прочитал. Образцом в молитве нам нужно иметь: – слепого от рождения, который сколько бы ему ни говорили замолчать, ещё больше кричал, да помилует его Господь (отсюда и принуждение в молитве); – хананею, которая «ногтями и зубами» ухватилась за Господа и умоляла Его помиловать её (отсюда и принуждение в молитве); – изречение Самого Господа: «и всё, чего ни попросите во имя Моё, то сотворю» (отсюда и молитва: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!»); – Самого Господа, когда у Него при молитве на горе Елеонской пот стекал как капли крови (отсюда и усилие при молитве). После того как научимся молиться, если и придёт к нам благодать, воздадим за неё с крайним смирением любви Божией и Его всеправильному промыслу, и ни в коем случае – нашим усилиям, которые имеют цель исключительно показать лишь человеческое произволение! Это есть путь, явленный мне блаженнейшим старцем Паисием. Своей переливающейся через край любовью, содействующу Богу, он обратил меня внутрь, дабы я смог увидеть всю свою наготу, так же как и скверну и зловоние, в то время как я до сих пор «село покупал» (ср. Мф.13,44 , т.е. сравнивает себя с человеком, о котором Христос говорит, что он, найдя сокровище в поле, продаёт всё, что имеет, и покупает село то. Однако сам он до сих пор не купил это село, т.е. не обрёл ещё Царство Небесное). Верую, наконец, что блаженнейший старец Паисий обрёл дерзновение у Бога и не перестаёт молиться за нас ко Пресвятой Богородице, Которую так любил, и ко Господу нашему Иисусу Христу. Очень часто некоторые братья действуют в определённых ситуациях сильными средствами и приходят в резкое противоречие с другими. Старец всегда им советовал следующее: – Я придерживаюсь мнения, что не следует посылать в хирургию на операцию того, кто излечивается аспирином. Операцию и вмешательство скальпелем делаем, когда не подействовали простые лекарства. Не существует смерти |
| Это же право печалования он осуществил и в бытие свое Новгородским Митрополитом, когда беззаветной храбростью усмирил мятеж и просил затем царя помиловать тех мятежников, которые не были инициаторами мятежа. Это печалование оценил сам царь, написавший ему об этом в таких выражениях: «Избранному и крепкостоятельному пастырю милостивому, кроткому, благоусердому, беззлобивому, наипаче же любовнику и наперстнику Христову и рачителю словесных овец. О, крепкий и страдальче Царя Небесного, о возлюбленный мой любимый, святый Владыка. Пишу тебе светлосияющему в Архиереях, аки солнцу, сияющу по всей вселенной, так и тебе, сияющему по всему нашему государству благими нравы и делы добрыми…» Это стремление к правде и милости, столь возлюбленное русским народом, было особенно живо в Никоне. lii) Чисто русское восприятие христианства Никоном Если он говорил про себя, что по крови он русский, а душою грек, то в этом правдой было только то, что его учителями были греки-вселенские учители Церкви, но весь характер его деятельности показывает, что он в свое дело пастырства вкладывал чисто русский порыв и неутомимость, отразившую основную черту русского восприятия Христианства, не как отвлеченную систему догматов, а как религиозно-нравственное правило жизни, а понимание христианской жизни, как жизнедеятельности человека, нравственно возрожденного Христианством. Отсюда и заявление Никона перед вступлением на Патриаршество о том, что, мы называемся христианами, а в действительности не христиане, ибо не исполняем правил церковных.» Отсюда и подход его к понятию Церкви именно со стороны практической, понимание ея, как системы законов церковных; отсюда и неутомимость в осуществлении права печалования; отсюда и защита нарушенных прав Церкви и протест против их нарушений уходом в Воскресенский монастырь. Разсматривая воззрения Никона на Патриаршество, мы можем расчленить его учение на три отдела: отношение Московского Патриарха 1) к царю, 2) к Архиереям ему подвластным и 3) к Восточным Патриархам. |
| Тут, конечно, о.Николай ссылался на известные места из Первого послания апостола Петра или Апокалипсиса, которые как бы воспринимают уже идеи, взятые из Пятикнижия об Израиле Божием как священном народе Божием. Отсюда идея «лаоса», идея народа Божия как царственного священства, полноправными членами которого мы становимся все вместе в Крещении, Миропомазании и Евхаристии, а нисколько не второсортными участниками. Это понимание царственного священства, между прочим, в годы его жизни встречало немало отпора в некоторых академических кругах, в частности в Греции. Некий, например. Царствие ему Небесное, профессор Трембелас просто громил его с высоты своей профессорской кафедры: «Какое там царственное священство. Священство может быть только трехстепенное, и никакого другого быть не может. Это все уже введение демократии и т.д., недопустимое в жизни Церкви…», хотя сам он был лаик. И отсюда возникало противопоставление лаиков служителям Церкви. Ведь понятие «лаики» было чрезвычайно ущемлено в западном мышлении. Поэтому в настоящее время во Франции, если вы кому-нибудь скажете – el laik, это не обязательно будет означать «мирянин», а это будет означать для ecole laik, например, гражданскую школу, которая как бы идет против Церкви, светскую в самом отрицательном смысле слова. О.Николай показывает, что по существу своему слово «лаик» – это священное слово, от слова «лаос», народ Божий, которого мы, священство и миряне, все совокупно являемся членами. Отсюда идет служение лаиков как служение народа Божия, в чем и состоит участие всего народа Божия в священнодействии. Отсюда идет, конечно, и то, что о. А. Шмеман разовьет в идее Евхаристии, – что Евхаристия есть как бы явление соборности всей Церкви, а не только совершение таинства духовенством. Служение лаиков в области церковного управления в особенности важно не только в жизни прихода, но даже и в жизни епархии, поскольку, исходя из Устава Московского собора 1917 г., выбранные члены приходов и разных общественных организаций появляются в епархиальных и всероссийских церковных собраниях. Служение лаиков и в области учительства, конечно, также важно, потому что в Православии никак учительство и священство не совпадают одно с другим, но тут можно было бы много сказать положительного и отрицательного. |
| Наблюдение над миниатюрами их помогает решению спорного вопроса о символах евангелистов. Напомним сначала кратко о происхождении этих символов. В первые века христианства символами евангелистов служили четыре райские реки, как это видно из многочисленных памятников древнехристианского периода 72 ; на смену их в том же периоде явились символы четырех животных, окружающих престол Иеговы, по описанию прор. Иезекииля ( Иез. 1:10, 10:14 ; ср. Откр. 4:6–7 ). Символы эти относит к евангелистам уже Ириней Лионский : Матфей – человек, Марк – орел, Лука – вол, Иоанн – лев 73 . Блаж. Августин усвояет ев. Матфею символ льва, Марку – человека, Луке – тельца, Иоанну – орла; в то же время, считая более вероятным такое распределение символов, он замечает, что иные относят к Матфею символ человека, Марку – орла, Иоанну – льва 74 . Блаж. Иероним предлагает распределение символов, принятое у нас в настоящее время: Матфей – человек, Марк – лев, Лука – телец, Иоанн – орел 75 . Изъяснение символов в смысле указания на искупление Иисуса Христа, который вочеловечился (человек), покорил врагов (лев), принес Себя в жертву за род человеческий (телец) и вознесся на небеса (орел), не достигает цели: оно не определяет, почему именно символ человека усвоен ев. Матфею, а не другому евангелисту, лев – Марку и т. д. По мнению Блаж. Августина, в Евангелии Матфея идет речь о царском происхождении и достоинстве Иисуса Христа (поклонение волхвов) – отсюда символ льва; в Евангелии Марка описываются деяния Иисуса Христа как человека – отсюда человек; в Евангелии Луки священническое служение Господа – отсюда телец; в Евангелии Иоанна возносится мысль превыше человеческой немощи – отсюда орел. Объяснение Блаж. Иеронима: в Евангелии Матфея родословие Иисуса Христа, в Евангелии Марка голос льва, рыкающего в пустыне: глас вопиющего в пустыне…, в Евангелии Луки речь о свящ. Захарии, в Евангелии Иоанна – о недосягаемой высоте Слова. С этим последним объяснением согласно и объяснение Григория Двоеслова , допускающего, впрочем, возможность и иного объяснения в приложении к Самому Иисусу Христу, который принял плоть (человек), принес себя в жертву (телец), расторгнул узы смерти (лев) и вознесся на небо (орел) 76 . |
| Добрый совет духовника Лука принял с радостью и, как только болезнь облегчилась и он почувствовал в себе настолько сил, что возможно было предпринять путешествие, отправился на Афон. По прибытии на Святую Гору Лука поступил в лавру преподобного Афанасия. Поживши здесь несколько времени, он перешел в Иверский монастырь, здесь он заявил иверским старцам, что по неразумию и страха ради отрекся Христа и что насильственным образом сделано над ним обрезание. Старцы, выслушав Луку, послали его в Предтеченский скит к духовнику, который, прочитав над ним огласительные молитвы, помазал его святым миром, и Лука, получив печать Святаго Духа, опять возвращен был в лоно Православной Церкви. В Иверском монастыре Лука немного прожил и вскоре отсюда переместился в Ставроникитскую обитель и облечен был в иноческое одеяние. Но, однако, и здесь он не мог ужиться и вскоре перешел в Зографский монастырь. Враг рода человеческого не давал ему покоя, наводил разные искушения, смущал его душу и не допускал долго уживаться на одном месте. Наконец, по попущению Божию, искушение его дошло до того, что, не терпя вражеских нападений, он оставил святую Афонскую Гору и возвратился опять в мир. Приехав в Кидонию, он начал искать себе при тамошних церквах места пономаря, но здесь такового не оказалось. Отсюда поехал он в Мосхонисию, а потом в Митилин и в Смирну, но нигде не получил места. Таким образом, встречая везде неудачу и притом боясь свирепствовавшей тогда в Смирне чумы, возвратился опять на Святую Гору и поступил в Ксиропотамский монастырь. Здесь он пробыл недолго и из оного перешел в обитель Котломуш, а отсюда, спустя некоторое время, переместился в Предтеченский скит, где на исповеди рассказал духовнику о своих искушениях. Духовник, выслушав Луку, посоветовал ему поступить в какой-либо скит и обещался оказать ему свое содействие, но так как Лука был молод и еще не имел бороды, то, по тамошним скитским порядкам, нигде его не принимали. Наконец по ходатайству духовника он был принят в Григориатский монастырь, но и отсюда по козням всезлобного врага, не дававшего ему покоя, его прогнали. Все эти искушения были ему нанесены чрез попущение Божие, для его душевной пользы. Это видно из следующего. |
| Эта живоносная мертвость святых мучеников не только ощущалась Преподобным; он сам носил ее в своем теле и на своем челе, поэтому так жива его молитва к мученикам об усопших братьях. Именно святым мученикам усвояет Преподобный молитву об умерших, когда говорит: Тя мученицы молят: сих, яже преставил еси от земли, в земли кротких, Спасе, упокой 462 . Преподобный Феофан, будучи мужем веры и исповедания, сам искал и жаждал покоя в земли кротких. Вдумываясь в условия жизни и образ святых песнописцев, мы всегда находим в их писаниях выражения их основных, главенствующих дум и молитв. Так, у преподобного Космы Маиумского мы видим блаженные вздохи о судьбах мира и спасении людей во едином Христе, Сыне Божием, у преподобного Андрея Критского – молитвы-поэмы о необходимости и спасительности покаяния, у преподобного Иоанна Дамаскина – радостный полет души в его великом пасхальном каноне 463 . У преподобного же исповедника Феофана Начертанного в его канонах усопшим главенствует отчетливое созерцание жизни человеков за пределами этого мира. Он – по ходу своей жизни, в своих страданиях – все время предстоял исходу из этого мира, жил перед чертой, перед концом своего бытия в темничных заключениях и изгнаниях. Отсюда у него, постоянно сущего у этой грани, изливается живая молитва об усопших, о людях, перешедших последнюю грань. Отсюда – сила, достоверность, истинность его молитвенных вопияний о них, отсюда его заупокойная молитва , воспринимаемая всеми людьми. Отсюда – живая похвала Преподобному от всех, кто соприкасается в этой молитве со строками его канонов усопшим. Предстояние вечности, умоление о вечности, о земле кротких здесь сочетается для преподобного Феофана с восхождением к образу благоразумного разбойника и с молитвой о рае для всех умерших. Рай убо с Тобою повешенному, яко отверзл еси; ныне приими души, Владыко, к Тебе верою преставльшияся 464 . Таков образ преподобного песнописца-исповедника, такова одна из существеннейших частей его души, его вздохов, его желаний. Канон в Неделю Православия |
| Святые апостолы вверили служение епископства (римского) Лину... Третий от апостолов принял жребий епископства Климент... Шестым от апостолов поставлен Сикст... Двенадцатый от апостолов Елевферий» 260 ... -или: «Климент – третий из епископов, следовавших по порядку после Павла и Петра. Первый был Лин, а второй за ним Анаклит» (первый и второй по порядку после Павла и Петра) 261 ; а «Александр» прямо называется у Евсевия «пятым в порядке преемников Петра и Павла» 262 . Значит, по Евсевию, все римские епископы были преемниками не Петра только, но Петра и Павла апостолов, и значит, Петр был столько же епископом римским, сколько и Павел, или лучше – также не был епископом римским, как и Павел. Если допустить даже, что Евсевий видел в апостоле Петре именно епископа римского: то и отсюда в пользу римского главенства ничего не следует. В таком случае нужно будет допустить, что Евсевий видел в св. Петре епископа и антиохийского: хроника Евсевиева, по латинскому чтению, гласит именно, что «Петр апостол основал антиохийскую церковь , и там, приняв кафедру, занимал ее в продолжении 25 лет» 263 ; а в истории Евсевия «Игнатий» также называется «вторым после Петра епископом антиохийским " 264 , как и «Лин первым после Петра 265 , и Виктор тринадцатым от Петра римским епископом» 266 . Если потому римского епископа, как преемника Петрова, нужно признать главой Церкви: то и антиохийского, как такого же Петрова преемника. – б) Не приписывал никакого особенного значения римским епископам, преемникам Петра, по смерти его. Св. апостол Петр, по Евсевию, умер в Риме, – римский епископ есть потому преемник Петрова первенства и главенства? – Действительно, о смерти Петра в Риме Евсевий свидетельствует 267 . Но – α) Знаменитейший историк церковной древности отсюда не вывел заключения, какое вывели позднейшие западные богословы, что римский епископ есть потому преемник Петрова главенства и первенства. А такое заключение, как необходимое следствие, отсюда не вытекает: в Иерусалиме умер и сам Господь наш, Иисус Христос, единая глава Церкви; римские богословы не выводят отсюда, однако же, заключений, что Иерусалимская церковь есть глава всех церквей. |
| Если для этого спасения, как не юридического только оправдания, а и действительного духовного возрождения человека, и нужна божественная помощь, то она, конечно, будет подана Богом, как и обещана Им; но эта духовно-возрождающая человека божественная сила подается по вере нуждающегося в ней независимо от каких бы то ни было обрядов и священнодействий, совершаемых служителями Церкви. Эти обряды и священнодействия если и имеют какое-либо значение в деле религиозно-нравственного воспитания человека, то разве такое лишь, как и всякие другие нравственно-воспитательные действия или примеры. Отсюда для протестанта храм Божий с его богослужением является училищем веры, лишь словом поучения и живым примером воздействующим на духовно-нравственное развитие человека, однородным по существу со всякой школой и даже с театром, а пастор есть лишь избранный самою общиною учитель веры – руководитель нравственной жизни, не имеющий нарочитой благодати священства от Христа и апостолов, идущей чрез рукоположение архиерейское и лишь в себе самом – в своей проповеднической способности и, пожалуй, нравственной жизни, носящий залог своего пастырского достоинства. Не ясно ли, как отразилось все это в строе религиозно-нравственного воспитания и образования и в наших светских высших и средних учебных заведениях? Не отсюда ли именно и вышло, что у нас – в этих заведениях Закон Божий есть не больше, как предмет классного теоретического изучения христианской веры, а законоучитель – лишь преподаватель этого предмета, имеющий успех от своей «талантливости»? Не отсюда ли вышло и то, что не только законоучитель, как отдельное лицо в составе учительской корпорации, не признается компетентным судьей в деле внеклассного, так сказать, жизненно-практического духовно-нравственного воспитания, а и сама Церковь с ее священными канонами и уставами не имеет руководственного значения в этом вопросе больше, чем разум человеческий с его научно-психологическими познаниями и художественно-эстетическими воззрениями? Не это ли протестантско-рационалистическое влияние сказалось у нас в самой официальной постановке строя духовной жизни нашей светской школы, в распределении, например, учебных и неучебных – праздничных дней, в необязательности при учебном заведении храма и в освобождении не только учащих, а и учащихся от неотложного исполнения ими положенных Церковью разных церковно-богослужебных обрядов до вопроса о ежегодной исповеди и причастии включительно? Не отсюда ли, например, последнего рода церковное требование не только не признается неотложно-обязательной мерой религиозно-нравственного воспитания, а и прямо-таки обзывается «насилием совести» 4 , противным, будто бы, и учению Христову, как понимает его здравый смысл?... |
|
|
