| Путь женской святости в истории Русской Православной Церкви озарен сиянием славы Самой Пречистой Матери Господа. Этот путь становится воплощением служения, которое лежало в основе сотворения жены как помощника соответственного ему (мужу) (Быт. 2, 18). Под внешним образом монашества, конечно, разумеется монашество внутреннее, девственная, молитвенная, смиренная жизнь Пренепорочной Девы, которой Она поистине была первообразом на земле. Малое число святых жен русских нисколько не умаляет их подвига - они стали достойными помощниками своих святых братьев, отцов, мужей, сыновей. Лествица, устроенная благодатиею Божией и любовью Божией Матери, раскрывается в житиях святых жен Руси. Мы должны помнить, что прославляемые нами святые подвижницы лишь малая часть сонма святых жен, утаенных от мира и совершивших свой подвиг в полной безвестности, подражая Пресвятой Богородице. Пречистая Матерь Господа даровала святым женам Руси благодать и силу в исполнении закона материнства во всей его красоте, любви и самоотверженности. Такое материнство возможно на земле лишь при хранении святыни брака - образа единства супругов в любви. К восстановлению этого единства и была призвана Святая Русь. Недаром одной из главных черт древнерусской женской праведности было хранение целомудрия христианского брака, как великого Таинства Церкви, и целомудренная жена воспета православной Русью. Хранение святыни брака один из величайших подвигов человека, и темные силы любыми средствами пытаются разрушить всякий брак, в котором супруги приближаются к восстановлению единства, явленного в жизни многих святых. В очах Божиих благочестие самоотверженно хранящих святыню брака не меньшей сподобляется награды, чем труды в иноческой жизни. Эту истину можно усмотреть из жития преподобной сподвижницы устроителей Псково-Печерского монастыря славной матери Вассы, до принятия монашеского пострига - имя Мария. Преподобная матерь Васса, память которой 19 марта/1 апреля мы молитвенно совершаем, - благочестивая женщина и верная сподвижница - матушка Московского священника-миссионера, и первого устроителя Псково-Печерского монастыря, преподобного Ионы. Вся ее жизнь принадлежала служителю престола Господня. По промыслу Божию она вместе с мужем во второй половине XV столетия прибыла в ливонский город Юрьев (Тарту). |
| Спрашиваем, когда храм был построен. Ведь 1472 год, как свидетельствует табличка на церкви, - это лишь год упоминания храма в летописи. «Кто и когда построил церковь, мы можем только предполагать, - отвечает отец Авраамий. - До этого храма здесь, вероятнее всего, стоял другой, деревянный. Известно, что княгиня Ольга часто отмечала значимые места поклонными крестами, часовнями или церквями. Не исключено, что в этих местах бывал и Александр Невский, и Ярослав Мудрый, который строил в XI веке неподалеку городок Юрьев, ныне Тарту. О древности храма свидетельствуют и кресты в стене. Архитекторы объяснили нам, что эти детали - не архитектурный элемент, а настоящие погребальные кресты. Под стеной древнего храма или рядом с ним были похоронены какие-то знатные люди, и когда начали возводить новую, каменную, постройку, кресты просто встроили в кладку и закрыли штукатуркой. Кресты эти, а значит, и сам храм, предположительно, можно датировать XIV-м веком». По мнению многих специалистов, храм св.Николая в Устье - один из лучших памятников псковской архитектуры того времени. Можно сказать, типичный представитель - одноглавый, трехапсидый, восьмискатный, наружные стены разбиты на три части лопатками. В XV-XVI веках был сооружен притвор с трехстолпной звонницей, портал был расписан фресками. Южный придел во имя иконы Казанской Божьей матери появился в XVIII веке. В 1866 г. к расписанному фресками порталу были пристроены трехъярусная колокольня и новый притвор. «В святого Николе в Устьяхъ...» Первое упоминание храма в летописи связано с последней наследницей Византийского престола, Зоей (в крещении Софьей) Палеолог. Будучи сосватанной римлянами за Великого князя Иоанна III, она добиралась в Москву северным путем «из варяг в греки». В октябре 1472 года Софья Палеолог по пути в Псков одну ночь с 12 на 13 октября ночевала «в святого Николе в Устьяхъ...». Отец Авраамий рассказывает нам об истории возникновения Византии, о ее расцвете и упадке в 14 веке после захвата османами, об опасностях Великого шелкового пути и экономическом потенциале маршрута «из варяг в греки», о том, кто такие балтийские славяне и зачем они понадобились католикам ветхого Рима, так, как будто это все было вчера. Козни, интриги, скандалы, расследования - только более высокого порядка, чем на современном телевидении. Псков в то время, выражаясь нынешним сленгом, был «престижной локацией», богатейшим торговым городом, способным не то что Ганзу - самую настоящую царевну принять! |
| А до этого можно говорить лишь о православном не только исповедничестве, но и мученичестве. Вот этому историческому явлению, в самом деле, восемь веков – с тех самых пор, как за христианское просвещение нашего края в XIII beke взялись крестоносцы, насильственно прервавшие распространение православной традиции. А ведь до их нашествия проповедь христианства здесь шла мирно, одновременно с Запада и Востока. Причем именно русские миссионеры оставили неизгладимый след в эстонском языке. Это касается, в частности, слов, именующих основные средства проповеди: rist – крест и raamat – книга (от славянского слова «грамота»). Эстонский глагол ristima – крестить тем самым, что происходит от слова rist, указывает на укорененность в сознании средневековых эстов просвещения с Востока, потому что именно в русском языке таинство рождения в жизнь вечную обозначается словом, устанавливающим связь как с Крестом Христовым, так и с крестом, который каждый христианин несет по жизни. Для сравнения: во многих европейских языках это таинство обозначается словами, происходящими от древнегреческого βαπτζω (ваптизо) – буквально: погружаю, а немецкое taufen – крестить происходит от tauchen – нырять, опускать в воду. В Тарту (основанный в 1030 г. кн. Ярославом Мудрым город Юрьев) православие сохранялось до 1472 года, когда были замучены приходской пастырь святой Исидор Юрьевский с 72 прихожанами. Бежавший оттуда в Псков священник Иоанн Шестник (в монашестве – прп. Иона) основал Псково-Печерский монастырь, преподобный игумен которого Корнилий проповедовал Православие не только эстонцам, жившим в окрестностях монастыря, но доходил до Нарвы, основал приходы в Нейгаузене (ныне – Вастселийна) и в других местах. Православное исповедничество здесь возобновилось, начиная с 1841 г., когда началось спонтанное (вопреки, кстати, местному «особому порядку» и ориентировавшейся на него государственной имперской политике в Остзейском крае) движение обращения латышских и эстонских крестьян из лютеранства в православие. Гонения, которые развернуло против них остзейское немецкое дворянство, были чрезвычайно жестоки. |
| Теперь Изборск село, а не город. Проезд. Доехать на машине. Старый Изборск находится в 32 км от Пскова по трассе Псков-Рига. С автовокзала 6 рейсов в день. Новый Изборск (возник в XIX в. как ж/д станция) находится в нескольких километрах на север от Старого. Псков и Новгород После смерти Трувора Изборская земля вместе с Псковом перешла во владение брата Трувора, новгородского князя Рюрика. С тех пор новгородский князь был вместе с тем и князем псковским и назначал во Псков наместника. Для принятия решений, касающихся всей новгородской земли, новгородцы приглашали на вече псковичей; также и в войнах, и в торговле Псков и Новгород действовали заодно. Случались и у Пскова с Новгородом размолвки, но они не надолго нарушали старинное братство. Так, когда в 1266 г. князь Ярослав пришёл в Новгород со среднерусскими полками, чтобы вместе идти на Псков, который призвал на княжение литовца Довмонта, прогнав Ярославова сына Святослава, новгородцы ответили князю: «Прежде переведайся с нами, а потом уже поезжай во Псков». Ярослав ретировался. В Пскове и Новгороде дольше, чем в остальных городах Руси, сохранилось вече. Вполне народным вече назвать нельзя, так как участие в нем принимал не весь народ, а лишь «лучшие», т. е. богатые и знатные люди. Немецкий крест против русского Опасность Пскову грозила с запада. В конце XII в. немецкие крестоносцы отняли Ливонию у полоцких князей. В 1200 г. они основали Ригу, а в 1202 – орден Рыцарей Меча (который впоследствии соединился с Тевтонским). В 1212 г. новгородцы и псковичи под предводительством новгородского князя Мстислава Удалого ещё ходили по Ливонии до Балтийского моря, собирая подать, но уже в 1229 г. смуты между Новгородом и Псковом позволили немцам взять самый сильный русский город в Чудской земле – Юрьев (потом – Дерпт, ныне – Тарту). Все жители Юрьева погибли. Римский папа благословил рыцарей на покорение псковских земель. В 1240 г. немцы взяли Изборск и Псков, в который их впустил изменник, и стали продвигаться далее, к Новгороду. Новгородцы призвали на помощь князя Александра Невского. В конце 1241 г. Александр освободил новгородские земли и Псков. Во Пскове погибло 70 рыцарей. Александр вошёл в Ливонию, но, встретив сильный отпор ордена, предпочёл выбрать для сражения более выгодное место. Русские отступили и заняли позицию на Чудском озере (расположенном за Псковским озером, в 65 км севернее Пскова). |
| " Тиньки " ( " Диньки " ) - набор из четырех малых колоколов, подвешенных в двух восточных пролетах (в один ряд над большими колоколами). Название этой группы, вероятно, связано со звукоподражанием и нередко встречается в лексиконе псковских звонарей и в письменных источниках XIX в. Первый колокол из группы " Тиньков " был отлит на заводе Смирнова в Валдае и весит 1 пуд 13 фунтов (21,7 кг). Другой колокол изготовлен в 1550 г. Возможно, этот колокол - один из тех, которые в XVI столетии достались русским ратникам во время осады немецких городов Дерпта (Юрьева, нынешнего Тарту) и Вельяна (Вильянди). Сообщение о том, что один из них был доставлен в Печерский монастырь, содержится в Псковской летописи под 1560-й год. " Переборы " и " Бурлаки " ( " Бурлыги " ) представляют собой две группы средних колоколов Большой звонницы. Каждой из них управляет отдельный звонарь. " Переборами " называют четыре средних колокола. Они размещаются в двух центральных пролетах парами: один под другим, по типу лесенки. Во время звонов в " Переборы " ударяют поочередно (перебирают). Вероятно, этим и объясняется название группы. " Бурлаки " повешены в двух западных пролетах в один ряд. Происхождение их названия неясно. Возможно, оно также связано с приемом игры: во время звона натягивают то одну, то другую веревку, приводящую в движение язык то одного, то другого колокола. Самый большой колокол " Переборов " - " Великопостный " - отлит в 1540 г. псковским мастером Тимофеем Андреевым. Часы с колоколами расположены на Большой звоннице, в специальной деревянной башне. В настоящее время колоколов девять, размещаются они в два ряда. Нынешний набор колоколов состоит из памятников XVI-XIX вв. Пять из них украшены орнаментами, и лишь на трех колоколах есть надписи с указанием точной датировки. Один из этих колоколов изготовлен псковичем Логином Семеновым 25 марта 1580 г. Другой колокол отлил в 1743 г. " псковитин посадский человек Фома Юрьев " . В XVI-XVII столетиях часовых колоколов было всего два. Опись 1586 г. сообщает: " Да на той же колокольнице часы бойные, а бои приведены к середнему колоколу под большим, да два колокола немецких, а в них звонят перечасье " . В XVIII в. количество колоколов, " что перечасье бьют " , увеличивается до шести. Возможно, тогда установили мелодический звон, отличный от обычного " перечасья " , имевшего лишь сигнальный характер. По воспоминанию старых насельников монастыря, в прошлом часы вызванивали " Боже, царя храни " . |
| Церковь блгв. кн. Александра Невского (1914-1915, строитель - инженер-архит. П. Никитин; восстановлена в 2003, принадлежит ЭАПЦ) в р-не Карлова Тарту - наиболее выразительный сохранившийся образец неорусского стиля в странах Балтии и единственный пример обращения к нему Л. В стилистике модерна преломлены мотивы московской и псковской архитектуры; отмечалось, что храм построен в «стиле старинных русских (суздальских) церквей XVII в.». Сложная объемно-пространственная композиция сооружения, напоминающего древнерусские белокаменные постройки, симметрична и отличается устремленностью ввысь. Это подчеркнуто расположением храма на высоком подцерковье и повышенным размещением оконных проемов на плоскости стен, оформленных ступенчато расположенными валиками. Трехступенчатую композицию, сформированную вокруг близкого в плане к квадрату центрального ядра храма, образуют треугольные фронтоны, завершающие фасады боковых трансептов (1-й ярус) и повышенного основного четверика (2-й ярус), а также вторящий их очертаниям центральный шатер. Каждый фронтон и шатер увенчаны луковичной главкой на круглом барабане. Алтарная часть представляет собой протяженный прямоугольный объем в 7 осей, чуть более низкий, чем боковые трансепты, с выступающей полуциркульной в плане центральной частью в 3 оси. Одноярусный притвор продолжает с запада крыльцо с сенью, завершенное луковичной главкой на звоннице-постаменте. Полуциркульные окна заключены в рамочные наличники, 3-частные окна боковых ризалитов разделены столбиками с дыньками, крыльцо украшают столбы с кубышками, при этом основную эстетическую нагрузку несут нерасчлененные плоскости стен. Священник церкви Антоний Лаар придавал постройке особое значение. В записке, поданной 10 апр. 1916 г. обер-прокурору Синода, он высказал свою т. зр.: «...православие перестало привлекать и осталось чуждым большинству народа», немцы, в первую очередь через проповедь лютеранства, сделали германизм «высшим идеалом эстонцев». Первым средством возвращения эстонцев в Православие и укрепления национально-гос. интересов России автор считал храмостроительство ( [Лаар Антоний, свящ.]. «Добрые люди...» (воззвание). Юрьев, 1914. С. 1). Нижний Покровский придел освящен 27 мая 1914 г., главный престол храма - единственный, освященный еп. сщмч. Платоном (Кульбушем) 21 апр. 1918 г. Придел нижнего храма был освящен во имя прп. Серафима Саровского (1914), верхнего - во имя равноап. кнг. Ольги (1915) и сщмч. Исидора Юрьевского. |
| Немецкое наступление на страны Восточной Прибалтики проходило под общим руководством и при постоянной поддержке Католической Церкви. Папский престол и ранее, в XII в., следил за продвижением северных католических государств, Швеции и Дании, на восток, поддерживая и подталкивая шведскую экспансию в Финляндии, неудачные попытки датской экспансии в Финляндии и Эстонии. Еще большую активность папство стало проявлять с первых шагов немецкой экспансии в Прибалтике. Католическая Церковь явилась той организующей силой, которая объединила толпы «крестоносцев», создала в Прибалтике духовно-рыцарское государство и возглавила завоевание прибалтийских народов, официальной целью которого было крещение «язычников» в католическую веру. Русско-эстонский оборонительный союз Исторические судьбы Руси издавна были связаны с судьбами народов Восточной Прибалтики. По сведениям летописцев, еще в IX в. эсты совместно с новгородскими словенами и кривичами отражали набеги норманнов. Автор знаменитого русского летописного свода начала XII в. «Повести временных лет» знал, что отношения Руси с прибалтийскими народами сложились давно; они продолжали существовать и в его время. Среди народов, «иже дань дают Руси», он упоминал и литовцев, и эстонцев, и латышей, и финнов (емь). Отношения с эстами у Руси установились очень давно. Из летописи узнаем, что эсты признавали власть первых древнерусских князей и в качестве подданных принимали участие в походах Олега; эстонские дружинники были, видимо, в числе послов Руси, заключавших при Игоре мир с Византией (944 г.); и позднее выходцы из эстов служили в дружине киевских великих князей. Эта практика сохранялась долго: воеводой волынского князя Мстислава Даниловича (90-е годы XIII в.) был чудин. В 1030 г. князь Ярослав Мудрый основал город Юрьев (Тарту). Этот город стал главным центром управления землей эстов, здесь находился русский гарнизон и жили дружинники, владевшие селами близ города. Освоение этих земель продолжалось и позднее. После установления самостоятельности Новгородской республики (30-е годы XII в.) отношения с землей эстов перешли, видимо, целиком в ведение новгородского боярства. Кроме гарнизонов в городах и погостов, в Эстонии имелись и другие атрибуты русской феодальной государственности: туда ссылали политических деятелей, неугодных новгородскому боярству. Древние связи Руси с землей эстов нашли отклик и в русских былинах. В былине о Соловье Будимировиче говорится: |
| Старейший православный приход Свято-Никольской церкви Таллина отметил 180-летие обновления храма Москва, 21 декабря 2007 г. 19 декабря православный приход Свято-Никольской церкви г. Таллина отметил 180-летие обновления храма, сообщает «Радио 4». Очередной юбилей Никольской церкви, под спудом которой находятся мощи священномученика Арсения Ростовского (Мациевича; +1772), был приурочен к престольному празднику — дню памяти святителя Николая Чудотворца. Торжественный молебен по случаю храмового праздника совершил митрополит Таллинский и всея Эстонии Корнилий. После молебна состоялся крестный ход, сообщает Патриархия.ru. Старейший таллинский православный приход церкви святителя Николая Чудотворца ведет свое начало с древнего торгового двора, основанного русскими купцами в Колывани (совр. Таллин). Точную дату появления на этом берегу русских купцов установить невозможно. Русская историческая традиция обычно ссылается в этом вопросе на деяния сына Владимира Мономаха — Ярослава Мудрого, который в 1030 г. «сходил» в Ливонию, основал там город Юрьев (Тарту), а в Риге и Колывани церкви и дворы поставил. С 1420-х гг. церковь святителя Николая находится на своем нынешнем месте — на улице Вене. В тот период улица еще называлась Монастырской, но после Реформации в XVI веке, когда доминиканский монастырь прекратил свое существование, за улицей, благодаря торговому двору и церкви, закрепилось название Вене (Русская). В период Смутного времени в начале XVII века торговля зачахла настолько, что храм и помещения торгового двора открывались только по прибытии в город русских купцов. В остальное время ключи от храма находились в городской ратуше. Без постоянного ухода состояние храма ухудшалось, эпизодически производившиеся мелкие починки уже не могли спасти разрушающееся здание, и в 1660 г. новгородский купец Петр Николаев заключил с таллинским ратманом Михаилом Паульсеном договор о большом ремонте. В 1686 г. по приказу молодых царей Петра Алексеевича и Иоанна Алексеевича для церкви святителя Николая был изготовлен новый иконостас. Два года спустя, 1 мая 1688 г., состоялось освящение обновленного храма. К этому торжественному событию цари Петр и Иоанн пожаловали храму напрестольный крест. В годы Северной войны (1700-1721) Никольская церковь была вновь закрыта, в ней был устроен лазарет. |
| Прот. И. Смирнов был неустанным тружеником на ниве народного образования, много общался с учителями церковных школ, к-рые находили у него живой отклик на свои проблемы, сочувствие, получали мудрые советы и указания, а иногда и материальную помощь. Почти ежегодно организовывались курсы для молодых учителей; учащиеся ДС и воспитанницы Рязанского епархиального уч-ща охотно шли преподавать в церковноприходские школы, имея опыт работы в школе при ДС, где они проходили практику в качестве учителей. Прот. И. Смирнов принимал активное участие в работе братства свт. Василия Рязанского, миссионерского об-ва, епархиального училищного совета, редакции «Рязанских ЕВ», местного отд-ния Императорского Православного Палестинского об-ва, приобщая к активной деятельности преподавателей ДС. С 1884 г. являлся действительным членом Рязанской ученой архивной комиссии. После смерти супруги остался с 4 взрослыми детьми. 28 июля 1901 г., согласно прошению, был уволен от должности ректора Рязанской ДС. 13 сент. того же года пострижен в монашество с именем Иоанн, 14 сент. возведен в сан архимандрита с причислением к братии Троицкого муж. монастыря г. Рязани. В том же году был вызван в С.-Петербург, в Александро-Невскую лавру, для чреды священнослужения. 9 апр. 1902 г. наречен епископом Чебоксарским, 2-м викарием Казанской епархии. 28 апр. хиротонисан в Исаакиевском соборе С.-Петербурга. В качестве викария Казанской епархии являлся председателем епархиального училищного совета, заведовал избранием и назначением на приходы псаломщиков. Имея многолетний опыт просветительской работы, взял на себя заботы по улучшению церковно-школьного дела в епархии, часто объезжал с инспекцией школы. 4 февр. 1904 г. назначен епископом Полтавским и Переяславским. По-прежнему уделял большое внимание делу духовного просвещения, совершенствованию учебного процесса в духовных и светских учебных заведениях. В 1906 г. стараниями И. при ЕУ был организован археологический комитет, создано Полтавское древлехранилище. С 13 авг. 1910 г. епископ Рижский и Митавский, почетный настоятель рижского Алексиевского муж. монастыря. 6 мая 1912 г. возведен в сан архиепископа. Занимаясь делами приходов, несмотря на преклонный возраст, много ездил по епархии. Брал на себя защиту правосл. латыш. и эст. населения, права которого часто ущемлялись помещиками-немцами, старался выдвигать из числа латышей и эстонцев священников и учителей приходских школ. С началом первой мировой войны организовал в епархии уход за ранеными, окормлял семьи погибших и помогал беженцам. В 1915 г. в связи с приближением фронта по требованию военных властей был эвакуирован с епархиальными учреждениями из Риги в Юрьев (ныне Тарту, Эстония), продолжал оттуда руководить частью епархии, к-рая осталась не занятой нем. войсками. В Юрьеве И. освятил здание Исидоровского правосл. уч-ща, совершил чин закладки нового храма. Часто посещал лазареты, утешая и ободряя раненых. |
| К претерпевшим мученическую кончину, наверное, можно было бы отнести многих русских святых. Однако почему-то они встречаются в русских святцах совершенно под другими титулами и эпитетами. Мы уже говорили о Борисе и Глебе, которые больше запоминаются как страстотерпцы. Святые князья Михаил Черниговский, Михаил Ярославич Тверской оказались благоверными, несмотря на свою мученическую гибель. Корнилий Псково-Печерский обычно почитался как преподобный. Филипп Колычев, митрополит Московский , умученный при Иване Грозном, почитался как святитель. Почему-то Церковь избегала называть этих людей именно мучениками, хотя иногда церковный аспект их кончины — их верность Христу — оказывалась центральным событием в их жизни, и именно она заставляла запомнить их имена. Священномученик Исидор Юрьевский. Миниатюра из сборника житий. XVII в. Российский государственный архив древних актов Пожалуй, из многочисленных русских святых XIV–XVI веков, как наиболее ранние мученики, встречаются такие неожиданные святые, как священномученик Исидор Юрьевский и 72 прихожанина, вместе с ним пострадавших в Юрьеве-Ливонском. Это событие и событие почитания мученика варяга и его сына Феодора и Иоанна, а также отчасти ситуация с Борисом и Глебом, и, в какой-то степени, со святым Леонтием Ростовским, который обычно воспринимался как святитель, говорит нам об особенности отношения к мученичеству. На Руси очень почитались великомученик Пантелеимон Целитель , мученики Кир и Иоанн, некоторые другие древние святые, Георгий Победоносец , и некоторые другие не русские святые, относящиеся даже не к византийским, а к античным временам. В глазах русских книжников, в глазах русских читателей или слушателей житий они воспринимались как люди дохристианской эпохи, жившие при неблагочестивых, нечестивых, языческих — «поганых» — античных императорах, и, соответственно, приуготовляли появление христианской эпохи, в которую довелось жить Руси. Таким образом, эпоха мучеников должна была закончиться ко времени крещения Руси. Она должна была остаться в таком прошлом, о котором можно только вспоминать как о каком-то легендарном прошлом. А теперь эпоха, когда Церковь живет обычной жизнью, когда в ней учат и властвуют архиереи, когда в ней спасаются подвижничеством монахи, когда в ней управляют благочестивые государи и князья. И тем не менее дохристианская эпоха Руси: Феодор и Иоанн, не христианская или не русская территория, как Юрьев-Ливонский — это нынешняя Прибалтика, город Тарту в Эстонии, в котором находились католики, воспринимавшиеся как враги Православия в XVI веке. На этих территориях, на которых нет полноценного христианского мира, и может быть полноценное мученичество. |
|
|
