| Теперь после этого небольшого отступления снова вернемся к теме этой статьи, т.е. к православному учению об аде, геенне и вечных муках. Сначала изложим православное учение об аде. Сущность последнего в деле спасения человека из-за страха адских мучений была изложена выше. Посмотрим теперь, каким путем в мир вошел ад, ведь, как и было сказано выше, Бог его не творил, но лишь попустил его существование с целью спасения определенной части падшего человечества. Как известно из православия ад является следствием грехопадения человека. Человек послушал диавола, который есть «человекоубийца от начала» (Ин.8,44), ибо он ненавидит человека и по словам преп.Ионна Лествичника желает только одного - его погибели. Но как говорит апостол Павел: «Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности» (Рим.6,16). То есть, послушав диавола, человек попал к нему в рабство. Которое на земле состоит в работе на врага, т.е. в делании грехов, а за гробом - в пребывании за это во аде, где диавол и его ангелы по своей лютой ненависти мучают человека. Таким образом, ад творит не Бог, но грехи человека и ненависть к нему бесов, как и сказал Господь змею после грехопадения: «Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее» (Быт73,15). Эта вражда в конечном счете и выражается в существовании ада, которое Бог попускает по вышеуказанной причине - побуждение человека ко спасению. При этом милость Божия к падшим людям состоит еще и в том, что Сам Господь производит над ними суд по их смерти - это (в отличие от всеобщего Страшного суда) частный суд Божий над каждой душой человеческой. Поэтому бесы не могут мучить человека как они хотят, на полную катушку, но лишь так, как попускает им это Господь. А Он попускает это в зависимости от степени тяжести грехов каждого конкретного человека, которая и определяется на частном суде, иногда изображаемом в виде мытарств. Оценим это здравое православное учение в связи с появлением на этот счет в наше время различных мнений. |
| Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение Снедаете (поедаете) домы вдовиц. Посредством ложной набожности, напр., продолжительной молитвы (далече молитвы творяще), фарисеи достигали того, что становились распорядителями совести и имущества набожных женщин, вдов и вообще бедных людей, и заставляли их делать пожертвования в свою пользу, даже объявлять себя наследниками имущества, в предосуждение и с обидою истинных наследников. (Иннок.) Значит, фарисеи под предлогом благочестия обирали не только богатых, но и бедных людй. Сего ради (за это) лишшее (тягчайшее) приймете осуждение. «Если всякий, делающий зло, заслуживает наказание, поясняя эти слова, св. Златоуст говорит; то какому же жестокому наказанию подвергаетесь вы, принявшие на себя образ благочестия и употребляющие его для прикрытия своих злых дел»? 15. Горе вамъ, книжницы и лицемри, к преходите море и сш, сотворити пришельца: и бдетъ, творит сына геенны сгбйша васъ. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас Преходите (обходите) море и сушу, сотворити единого пришельца (дабы обратить хотя одного), т. е. употребляете всякия усилия и средства, повидимому, не щадите никаких трудов, чтобы обратить кого-либо в свою еврейскую веру из язычников (такие обращенные назывались у Иудеев прозелитами). Делаете его сыном геенны, т. е. повинным наказанию в сей и будущей жизни. Геенною уЕвреев называлось место, где казнили преступников. Она была и образом адских мучений грешников (чит. объясн. 22 ст. 5 гл.). Вдвое худшим (сугубейша) вас. Фарисеи приобретали прозелитов, но не заботились о наставлении их в вере, а, напротив, примером своей худой и лицемерной жизни очень развращали их (Мих.), учили, напр., их своим примером обходить закон; требуя от них исправности в мелочах, в неважных делах, показывали пренебрежение к самым важным обязанностям (23 ст.). «Ибо, замечает св. Златоуст, когда ученик видит порочных учителей, то делается хуже их, потому что не останавливается на той точке зла, до которой дошел их учитель». |
| Наше земное существование обусловлено временем и пространством. Но что есть ВРЕМЯ? Возможны многоразличные определения: время есть «место» нашей встречи с Творцом; время есть процесс актуализации замысла Божия о твари: «Отец Мой доселе делает, и Я делаю» ( Ин. 5, 17 ). Творение еще не закончено: «...ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма; ходящий во тьме не знает, куда идет. Пока свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» ( Ин. 12:35–36 ). Каждому из нас уделено некоторое «свое время»; короткое, но достаточное для обретения спасения. Творческая идея Бога в творении осуществляется: «...у Бога не останется бессильным никакое слово» ( Лк.1, 37 ). На Голгофе, умирая, Господь сказал: «СОВЕРШИЛОСЬ»... Придет другой момент, когда снова будет сказано подобное сему слово; о нем пишется в Апокалипсисе: «И Ангел... поднял руку свою к небу, и клялся живущим во веки веков... что ВРЕМЕНИ больше не будет» ( Откр. 10:5–6 ). Доколе мы в этом «теле греха», а следовательно и в мире сем, дотоле не прекратится аскетическая борьба с «законом греха», действующим в нашей плоти (ср.: Рим. 6, 6, 7:23 ). Видя себя немогущими преодолеть сию смерть нашими усилиями, мы впадаем в некое отчаяние о нашем спасении. Как это ни странно, но нам необходимо жить это тягостное состояние, – переживать его сотни раз, чтобы оно глубоко врезалось в наше сознание. Нам полезен этот опыт ада. Когда мы носим в себе сию муку годами, десятилетиями, то она становится постоянным содержанием нашего духа, неизгладимою язвою на теле жизни нашей. И Христос сохранил раны от гвоздей распятия на Теле Своем даже по воскресении: «...пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!.. И показал им руки и ноги и ребра Свои» ( Ин. 20:19–20 ). Из опыта адских мучений должна рождаться молитва за весь род людской, как за самого себя ( Мф. 22, 39 ). Всякое наше состояние мы духом переносим из тесных рамок нашей индивидуальности на все человечество; таким образом всякий наш опыт становится откровением о совершающемся в веках в человеческом мире, и наше духовное с ним слияние принимает характер ощутимой реальности. |
| Преподобный Симеон Новый Богослов различает два крещения. Первое крещение, производимое Таинствами Крещения и Миропомазания, он рассматривает как прообраз второго: “В первом крещении вода преднаписует слезы, а миро помазания преднаписует умное миро Духа. А второе крещение уже не образ истины, но сама истина” 26 . Это учение Преподобного соотносится со святоотеческим пониманием покаяния как второго крещения. Путь покаяния завершается памятью адских мук: Прежде плача и слез ... мы еще не осудили самих себя, наша душа еще не была в чувстве будущего суда и вечных мучений. Ибо если бы она это стяжала и в таковых пребывала, немедленно она испустила бы слезы, ибо без них ... мы бы не имели силы стать смиренными. А не ставший таковым не может соединиться со Святым Духом” 27 . Мы видим в этом учении преподобного Симеона Нового Богослова те же истины аскетического опыта, что и у преподобного Силуана: память ада как источник слез и условие смирения. Смирение привлекает Дух. Это аскетическое учение-свидетельство имеет также важное догматическое значение. Крещаемый уподобляется умершему и воскресшему Христу: “Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни.” ( Рим 6:3,4 ). Таинство Крещения подобится схождению во ад и Воскресению Христову. Второе крещение по преподобному Симеону уподобляется первому (слезы – купели) и так же – Искуплению. Ум подобит человека Богу и Христу: “мы имеем ум Христов” ( 1Кор 2:16 ). Держание ума во аде, заповеданное Богом старцу Силуану, подобно сошествию во ад Господа Иисуса Христа. Домостроительство спасения Христова есть Его непостижимое смирение: “смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной” ( Флп 2:8 ). Оно плодоприносит обетованное Им Сошествие Святого Духа Утешителя. Подобно сему, держание ума во аде делает человека способным к смирению и к совершенному принятию дара Святого Духа, в то время как залог сего дара осуществляется в Таинстве миропомазания. |
| Любостяжание и страсть к чувственным, плотским наслаждениям приносят бедствие человеку, а потому он должен избегать этой страсти и располагать себя к любви. Человек не должен собирать в свои житницы тех сокровищ, которые и тля тлит, и воры подкапывают, но употреблять их как средства к приобретению вечных благ и сокровищ, которых никто не может отнять у него. А как это делать, это показывает нам Сам же Господь. Если хочешь, говорит Он, быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах ( Мф.19:21 ). Только такое высокое учение в состоянии исцелить любостяжание человека, и история христианства показывает нам плоды такого учения в геройских делах любви. Далее Спаситель наш говорит нам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне ( Мф.25:40 ). И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей ( Мф.10:42 ). Если, таким образом, Сам Спаситель делает бедных Своими братьями и объявляет, что кто не откажет бедному хотя бы в самой ничтожной жертве, тот получит за это награду, как бы за жертву, принесенную Ему Самому, то что может быть сильнее этого в деле подавления в человеке страсти любостяжания и скупости. Но так как себялюбие и любостяжание настолько глубоко укоренилось в человеческом сердце, что требуется слишком большое усилие для его искоренения, то Господь побуждает к этому, указывая человеку на вечное блаженство или на вечное мучение, которые постигнут его смотря по тому, насколько соблюдает или не соблюдает он заповеди о любви. Он Сам придет во всей Своей славе и могуществе и произнесет Свой суд над теми, которые осуществляли в своей жизни эту любовь, равно и над теми, которые не знали ее, и этих последних извергнет во тьму кромешную, в место вечных мучений. Но кто не послушает и этого увещания, не захочет и теперь открыть дверей своего сердца для христианской любви, умственному взору такового Он рисует страшную картину ада, место осуждения и неугасимых мук. Он показывает ему прежде всего богача расточительного, в богатых одеждах, среди пиршества и роскоши, и бедного Лазаря, который напрасно простирал свои руки к крупицам стола его и у которого псы лизали струпья на теле. А затем Он обоих показывает нам в другом мире, Лазаря – на недрах Авраама, а богача в адских муках. Мы слышим голос богача: Отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь ( Лк.16:24–25 ). |
| В самых малых делах – как дурных, так и добрых, будет строгое испытание. Подвергнемся наказанию и за нескромный взгляд, дадим отчет за праздное слово и сказанное для смеха, за злоречие, помыслы, пьянство. А в добрых делах получим награду за чашу студеной воды, за ласковое слово, за один вздох. Святитель Иоанн Златоуст ( 113, 372 ). «Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал» ( Мф. 22, 11–12 ). Под этим входом царя в дом пира для осмотра пирующих подразумевается день Суда, когда Господь откроет дела и подвиги каждого, а под именем человека, не имевшего брачного одеяния, подразумеваются все злые люди, не имеющие дел, предписываемых Законом и Евангелием и являющихся одеянием нового человека. Если кто из именующихся христианином явится в день Суда не в брачном одеянии, то есть не с делами небесного человека, но в оскверненной ризе, то есть в рубищах ветхого человека, тому Господь скажет: «Друг! как ты вошел сюда?» Называется другом потому, что был приглашен на пир, и обличается в бесстыдстве, потому что скверной одеждой нанес бесчестие святому торжеству. Сказано, что этот человек молчал; это значит, что тогда нельзя будет ни раскаяться в грехах, ни отпираться при свидетельстве всего мира. «Тогда сказал, царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов» ( Мф. 22, 13 ). ...В связании рук и ног у грешников можно видеть то значение, что руки перестанут там творить злое, а ноги – устремляться на пролитие крови. Плач же и скрежет зубов упомянуты для того, чтобы дать понятие о тяжести адских мучений. Блаженный Иероним ( 116, 382 ). Слушал ты, что «две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится; двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится (Л к. 17, 35–36). Стоящие «на кровле» – это люди на высоте 1почестей: судии, правители, цари, властелины. Ибо есть судия праведный и есть судия неправедный; праведный будет спасен из огня, а неправедный оставлен. |
| Учение это называется учением о переселении душ. Язычники, населяющие Индию, и теперь держатся его. Поэтому они не умерщвляют ни одного животного, чтобы этим не повредить душе человека, которая может обитать в нем. Но как ни прискорбно подобное заблуждение, однако в нем есть нечто истинное. Язычники эти признают именно, что души умерших людей не умирают вместе с телом, а продолжают жить; значит, они признают бессмертие души. Заблуждение их состоит в том, что, по их мнению, души умерших людей остаются на земле и продолжают жить в земных телах. Здесь можно заметить также, что были и есть нечестивые люди, которые впадают еще в большее заблуждение, утверждая, будто со смертью человека оканчивается все. О таких людях знает и Священное Писание. Так, в книге Премудрости Соломона (глава 2, стихи 1–2) говорится: «Неправо умствующие говорили сами в себе: коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада. Случайно мы рождены и после будем как небывшие: в ноздрях наших – дым, и слово – искра в движении нашего сердца». Соломон называет здесь подобных людей неправо умствующими, ибо мнение их о том, будто умирает не только тело, но и душа – несправедливо. Самое же мнение их о сем приводится далее в стихе 3: «Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух». Конечно, если бы дух человека был подобен обыкновенному воздуху, то со смертью человека, действительно, оканчивалось бы все. Но Слово Божие учит о сем совершенно иначе. В притче о богатом и Лазаре Сам Господь Иисус Христос открывает нам, что души умерших переходят в другой мир и продолжают жить там. О душе богатого в ней повествуется, что она отошла в ад, место мучения, и там была живою душой. Оттуда она видела именно Авраама и Лазаря на лоне его, вела даже разговор с Авраамом, ибо просила его послать Лазаря для облегчения страданий своих. Она просила также его послать Лазаря к оставшимся на земле пяти братьям своим, чтобы отклонить их от нечестивой жизни и избавить тем их от адских мучений. |
| В вечной жизни будут совершенно другие отношения между людьми, так как не будут жениться или выходить замуж, но, воскреснув, станут как ангелы, бессмертными чадами Божиими. «А что мертвые воскреснут, – сказал Христос саддукеям, – и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:37–38 ). При воскресении мертвых праведники унаследуют блаженство Царства Божия, а грешники погрузятся в мрак адских мучений. Об этом Христос сказал следующую притчу. «Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк.16:19–31 ). Так в символических словах Господь открывает людям тайну потусторонней загробной судьбы человека. Беспечный богач олицетворяет все грешное и неверующее человечество, а нищий Лазарь – страдающих в сей жизни праведников. Одни будут блаженствовать, другие гореть в пламени укоров своей совести, отлученные от Бога. Между теми и другими будет утверждена непреодолимая пропасть. Получить помощь от праведников из рая или самим сделать доброе дело – образумить пять неверующих братьев – будет невозможно. |
| Слово «геенна» Свидетели Иеговы понимают только на основании долины сынов Еннома, где сжигались люди. Но Иисус Христос употребляет это слово совершенно с другими понятиями, как «осуждение», которое в Ветхом Завете по отношению к геенне не было критерем, и «огонь неугасимый» (который нельзя погасить), также отличающийся от земного невечного огня, который лишь искусственно поддерживался. Совершенно очевидно, что Иисус не использовал понятие геенны и ее свойств на основании ветхозаветных сожжений. «Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения [κρισεως] в геенну [γεεννης]?» ( Мф.23:33 ); «лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну [γεενναν], в огонь неугасимый [ασβεστον]» ( Мк.9:43 ). Свидетели Иеговы приоритетно пользуясь словом «ад», а не понятием наказания делают ошибочные выводы, что «Ад – не буквальное место адских мук», потому что: «Ад отдаст мертвых, а сам будет уничтожен: Откр.20:13,14 ». (Темы для библейских разговоров, «Ад»). Расставив правильно приоритеты очевидно, что в Откр.20:13,14 подразумевается опусташенная «могила» (αδης), как место пребывания мертвых, которое более не будет нужно: «смерть и ад отдали мертвых» ( Откр.20:13 ). И «смерть» исчезнет, так как никто умирать более не будет. Свидетели Иеговы понимают, что «ад» и вместе с ним неправедные будут уничтожены в озере огненном, значит нет вечных мучений, «Огненные «муки» сатаны – вечная смерть» (Темы для библейских разговоров, «Ад»). Этот неверный вывод исходит из игнорирования контекста. «Смерть вторая» для тех, кто «не был записан в книге жизни» ( Откр. 20:15 ), и они брошены в «озеро огненное» ( Откр.20:15 ) или «огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» ( Мф.25:41 ). Но «озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк» ( Откр.20:10 ) предназначено не для уничтожения, а, чтобы " мучиться [βασανισθησονται] день и ночь во веки веков». ( Откр.20:10 ). Это понятие бесконечной непрерывности мучения, которому нет конца, оно происходит в «озере огненном» [την λιμνην του πυρος] ( Откр.19:20;20:10,14,15 ), а не по ошибочным выводам в «аду». |
| Никто из нас не видит святого Ангела хранителя своего, но тем не менее мы веруем, что при каждом из нас находится данный от крещения Ангел хранитель, – это и есть вера. Не видим мы венцов славы небесной, приготовленных для тех, которые любят Бога, не видим и адских мучений, приготовленных для нераскаянных грешников, однако же веруем тому, что каждому будет воздаяние по делам его: для добрых доброе, для злых злое, – это и есть вера. Не видим мы, как мертвые восстают (воскресают) из гробов, но веруем и ожидаем, что будет воскресение мертвых в последний день, – это и есть вера. Кратко можно сказать, что вера есть то, чего мы не видим, но во что веруем несомненно. Одним словом, «вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( Евр. 11:1 ). Напротив, все, что очи наши видят, и руки осязают, не есть вера, а только – вещество видимое и осязаемое, как говорит о том и апостол Павел: «Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?» ( Рим. 8:24 ). А то, что все видимое и осязаемое не есть вера, но только вещество, ясно из следующих слов апостола: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадателъно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» ( 1Кор. 13:12–13 ). Обратим внимание на слова апостола о том, что любовь больше веры и надежды. Почему же больше? Потому что любы, по слову того же апостола, «николиже отпадает» ( 1Кор. 13:8 ). Слышите? Любовь никогда не перестает любить. А вера и надежда прекратятся ли когда-нибудь? Конечно, прекратятся. Вера и надежда пребывают в нас только до времени, до тех только пор, пока мы находимся на земле, пока не видим Бога лицом к лицу и не видим, и не получили тех благ, которые уготованы на небе для любящих Бога, и которых «око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» ( 1Кор. 2:9 ). Веруем ли мы, например, что в будущей жизни увидим Бога, – веруем до тех только пор, пока действительно увидим Его. |
|
|
