| Эти формы, образующие церковь, сами по себе идеальны и совершенны, но они ещё не овладели вполне своим материалом, не проникли всю природу и жизнь человечества. Поэтому в земной церкви царствие Божие ещё не открылось, а только открывается, не совершилось, а только совершается... Вера в царствие Божие заставляет нас признать начаток его, уже существующий на земле в видимой церкви. И та же вера в царствие Божие не позволяет нам удовлетворяться настоящей действительностью. Ибо в этой действительности ещё царит неправда и раздор, и бедствие; царствие же Божие есть правда и мир, и радость о Духе Святе“ 871 . Царство Божие есть обнимающий собой всё человечество и всю природу вселенский богочеловеческий организм, где всё воссоединено со своим Божественным началом через посредство Иисуса Христа, где человечество есть тело Божественного Логоса. Но этот процесс воссоединения человечества с Божеством во Христе не закончился, а только начинается в церкви и с церкви, которая есть именно это человечество, воссоединяемое с Божеством – во Христе, тело воплотившегося Божественного Логоса. Это тело Христово, являющееся в начале малым зачатком в виде первохристи- —5— анской общины, постепенно растёт и развивается, чтобы в конце времён обнять собой всё в одном богочеловеческом организме, включая сюда и всю природу ( Рим.8:19–23 ). „Будучи телом Христовым, Церковь доселе ещё не есть Его прославленное, всецело обожествлённое тело. Теперешнее земное существование Церкви соответствует телу Иисуса во время Его земной жизни (до воскресения), – телу хотя и являвшему в частных случаях чудесные свойства (каковые и Церкви теперь присущи), но вообще телу смертному, материальному, несвободному от всех немощей и страданий плоти, – ибо все немощи и страдания человеческой природы восприняты Христом; но как во Христе всё немощное и земное поглощено в воскресении духовного тела, так должно быть и в церкви, Его вселенском теле, когда она достигнет своей полноты“ 872 . Это может совершиться путём усвоения человечеством или церковью, как телом Христовым, того отношения между Божеством и природой человеческой, какое достигнуто в лице Иисуса Христа, как духовного средоточия или главы человечества (III, 158:159), т. |
| В сих мыслях (около 34 года по P. X.), идучи в Дамаск, со властию и поручением от первосвященников, среди дня на дороге я увидел с неба свет, превосходящий солнечное сияние, который осиял меня и шедших со мною. Все мы пали на землю, и я услышал голос ко мне, говорящий на еврейском языке: Ссвле, Савле, что Мя гониши? Жестоко (трудно) ти есть протнву рожну прати. Кто ecu, Господи? – в трепете и ужасе возопил я. Аз есмь Иисус, егоже ты гониши, – отвечал таинственеый голос. Господи, что мне повелишь делать? Востани и вниди во град, и речется ти, что ти подобает творити. Люди, шедшие с ним, стояли в оцепенении, голос слыша и никого не видя. Савл, вставши с земли и с открытыми глазами никого не видел. Спутники, не менее его пораженные дивным событием, должны были вести его за руку: блеск света ослепил его. Прибыв в Дамаск, Савл три дня ничего не видел, не принимал пищи и пития и пребывал в посте и молитве. В сем городе жил один из 70 учеников Христовых, св. апостол Анания; Господь в видении открыл ему жилище Савла и повелел идти к нему. «Господи! – отвнчал Анания, – я слышал от многих об этом человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме. И здесь имеет власть от первосвященников вязать всех призывающих Твое имя». Иди, сказал ему Господь, яко сосуд избран Ми есть сей, пронести имя Мое пред языки и царьми и сынми Израилевыми. Анания нашел Савла и, возложив на него руки, сказал: «Брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Св. Духа». И тотчас как бы чешуя отпала от глаз Савла, и вдруг стал он видеть; немедленно крестился и сделался, по выражению Златоустого, из волка агнцем, из терния виноградом, из плевел пшеницею, из врага другом, из богохульника богословом 872 . Вместо гонения имени Христова он стал проповедать в синагогах и всюду, что Иисус Христос есть Сын Божий, к величайшему удивлению всех, кои знали Савла гонителем христиан. Кто не признает сверхъестественной десницы Божией в обращении Савла, столь неожиданном и открытом? Упорный гонитель христианства вдруг делается неутомимым проповедником Евангелия! Жизнь, поступки, слова, послания Павла – все свидетельствует о нем как избранном сосуде благодати Христовой. |
| Ведь они с трудом могли вмещать Его даже в том образе (в каком Он обращался среди них ранее). Вот почему они, будучи не в состоянии созерцать величие, каким Он обладал теперь, только и могли сказать о Нем: мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми ( Ис. 53, 2–3 )» (Orig. Cels. 4.16, ed. Borret, цит. по изд.: Ориген 1996, с. 274). Ориген , как видно из этого отрывка, в первую очередь подчеркивает различие в духовной мере людей, из-за чего Христос одним являлся только в «униженном» виде, а немногим другим открывался во славе. В cap. theol. 1. 97 прп. Максим – применительно, правда, к чтению Писания – подчеркивает это же различие, которому соразмерно явление Христа: «Усердным ревнителям в [изучении] Священного Писания Господь является в двух видах: в простом и общедоступном, зреть который могут многие и о котором говорится: И видехом Его, и не имаше вида, ни доброты ( Ис. 53, 2 ); и в другом виде, более сокрытом и доступном лишь для немногих, то есть для тех, кто подобно Петру, Иакову и Иоанну уже стали святыми апостолами, пред которыми Господь преобразился в славу, препобеждающую чувство. Сообразно этой славе, Господь красен добротою пане сынов человеческих ( Пс. 44, 3 )» (рус. пер. А. И. Сидорова , цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 232). В свою очередь в atb. 10: PG 91, 1128 прп. Максим не столько подчеркивает различные меры, в каких бывают люди в духовном преуспевании, сколько сам факт перехода апостолов – ведомых Христом – от видения Его в зраке рабьем к видению Его во славе, то есть делается акцент на метабасисе и действии Христа и Святого Духа в переведении апостолов от одного состояния в другое. 869 Д. Прассас (Prassas 2003, p. 381) приводит ряд параллелей у христианских писателей к толкованию имени Симон как «послушание». 870 πτερνιστς. См. о происхождении этимологии и параллельных местах в qu. dub. 30, прим. 135–136. 872 Деклерк (Declerck 1982, p. 133) указывает параллельные места у прп. |
| Часто я размышлял о способах возвратить ей мир, и с этой целью пишу вам, потому что вам, предпочтительно по мудрости вашей, принадлежит попечение о Церкви. Полагаю, по скудоумию моему, что нет иного способа, как просить содействия епископов западных. Заботливость, какую имели они о впадших в заблуждение, могли бы они оказать и в пользу нашу. Таким образом, могли бы мы иметь за себя, по крайней мере, числительность и противопоставить ее императору, которой тот страшится. Кто может лучше благоразумия вашего достигнуть таких последствий? Кто яснее может усмотреть средства и оказать более твердости в достижении цели? Кто более вас воздохнет о бедствиях нас постигших? Кого Запад более вас уважает? Досточтимый Отец, завершите тем бесчисленные и знаменитые заслуги Ваши! Пошлите от святой Церкви вашей к епископам западным людей сведущих в истинном учении, изложите бедствия, на нас тяготеющие, внушите им средство пособить нам. Василий, в том же письме, умоляет Афанасия положить конец расколу, от которого бедствовала Церковь Антиохийская. Сказано было прежде, что Афанасий бывал в этом городе при Иовиане, находился в общении с Павлином, оставив до времени вопрос о Мелетии. Вероятно, Василий предполагал, что он примет сторону последнего, и сторонники Павлина подчинятся тому высокому влиянию, каким он у них пользовался. В ожидании, говорит он, последствий посольства к западным, вы можете заняться делами Востока. От вас одних только зависит возвратить Церкви Антиохийской её цветущее положение. Могут ли Церкви всей вселенной что либо предпочесть Антиохийской? Если возвратить ей мир, все тело Церкви получить здравие исцелением главы. 872 Недуги Церкви этой нуждаются в твоей мудрости и евангельском сострадании, потому что она не только раздирается еретиками, но даже исповедующими видимо единую веру. Василий в письме этом говорит о расколе в Антиохии, только вообще. Письмо должен был доставить туда диакон той Церкви Дорофей, просивший епископа Кессарийского выразиться яснее, а потому Василий к первому письму приложил еще другое, 873 где обстоятельно выражается он в пользу Мелетия, с которым весь православный Восток находился в общении, вероучение которого считалось чистым, а он – человеком, столь святой жизни, что в этом отношении никого нельзя было с ним сравнить. |
| Политические и культурные факторы также сыграли свою роль в возникновении раскола. Персидские войны императора Ираклия (610–641) и последующий за ними вызов ислама заставили византийцев целиком сконцентрироваться на проблеме выживания на Востоке. Лишенный поддержки византийского императора против вторжения лангобардов, папа Стефан II (752–757) обратился за помощью к франкскому королю Пипину (754); а его более поздний преемник папа Лев III (795–816) короновал сына Пипина Карла императором в Риме. Франкское влияние на папский двор сильно способствовало разрушению последних связей с Востоком. Раскол 1054 г. и его последствия Конфликт между патриархом Фотием и папой Николаем закончился примирениём при преемнике Николая Иоанне VIII (872–882). Однако в X и XI вв. отчуждение стало нарастать еще более интенсивно благодаря неуклонно возрастающему германскому влиянию на Рим, а также включению слова Filioque («и от Сына») в Никейский Символ веры (возможно, в 1014 г.). Раскол 1054 г. был ничем иным, как неудавшейся попыткой примирения между римскими легатами и патриархом Михаилом Керуларием. Попытка эта закончилась взаимными анафемами. Недостойные действия крестоносцев в отношении восточных христиан еще увеличили этот разрыв, так что многочисленные попытки воссоединения, среди которых особо выделяются соборы в Лионе (1274) и Флоренции (1439), закончились неудачей. Практически одновременно с разрывом с Римом сильно возросла миссионерская активность Византийской церкви. Миссия среди славян, начало которой положили свв. Кирилл и Мефодий (863), привела к обращению Болгарии (864), Киевской Руси (988) и основанию Сербской церкви (1220). Взятие Константинополя турками (1453) не положило конца престижу патриархата. Турки доверили ему гражданское управление всеми христианами в Османской империи. Русская церковь , однако, добилась полной независимости и стала рассматривать себя как «третий Рим», т. е. как преемницу Византии. Во время возрастающей дезинтеграции Османской империи в XIX и XX вв. на Балканах были созданы независимые автокефальные церкви. Тем временем Русская церковь сформировала свою систему образования, которая распространилась через ее миссионеров в Азии, Японии и Аляске, и стала играть ведущую роль в православном мире. |
| Как нам хорошо известно, на пространстве Святой Руси за последние годы воздвигнуто множество монастырей, храмов, часовен. Дома Божии продолжают созидаться и доныне, что говорит о еще неутоленной духовной жажде народа. Для того, чтобы представить себе масштабы количественных изменений, необходимо привести данные о состоянии церковной жизни, опубликованные в связи с Поместным Собором 1988 года. Тогда в Русской Церкви было 76 епархий и 74 архиерея, 6 893 прихода, 6 674 священника и 723 диакона, 22 монастыря с 1 190 монашествующими, 2 духовные академии и 3 семинарии. Сейчас мы видим принципиально иную ситуацию. По состоянию на конец 2008 года в Русской Православной Церкви — 157 епархий; 203 архиерея, из них 149 правящих и 54 викарных; кроме того, 14 архиереев пребывают на покое. Русская Православная Церковь имеет 29 263 прихода. Общее количество духовенства — 30 670 человек, из них священников — 27 216, диаконов — 3 454. Особенно показательна ситуация в Москве, для которой Предстоятель Церкви является правящим архиереем. Количество действующих храмов в столице увеличилось в 22 раза (40/872). До 1990 года был один монастырь, сейчас — 8; существует также 16 монастырских подворий. В черте города действуют 3 семинарии и 2 православных вуза (раньше не было ни одного церковного учебного заведения). Знамением духовного возрождения Русской Церкви после многолетних гонений и преследований стало воссоздание Кафедрального соборного Храма Христа Спасителя, где ныне мы имеем возможность проводить Поместный Собор. Первосвятительское служение Святейшего Патриарха Алексия было отмечено активнейшим возрождением монашеской жизни, основанной на многовековых православных традициях. Были открыты и восстановлены многие монастыри, имеющие общецерковное значение и особо почитаемые верующим народом. Среди них — Александро-Невская Лавра, Соловецкий монастырь, Серафимо-Дивеевская обитель, Святогорская Успенская Лавра, Ново-Нямецкий Свято-Вознесенский монастырь, Полоцкий Спасо-Евфросиниевский женский монастырь и многие другие обители, перечисление которых было бы невозможно в рамках настоящего доклада. |
| Проповедуем, также, по учению св. отцов, что в Нем и две естественные воли или хотения, и два естественные действия нераздельно, неизменно, неразлучно, неслиянно. И два естественные хотения не противоположны [одно другому], как говорили нечестивые еретики — да не будет! — но Его человеческое хотение не противоречит [=не стоит в противоположности фактически] и не противоборствует [=не противится преднамеренно], a следует или — лучше сказать — подчиняется Его божественному и всемощному хотению. Из событий, сопровождавших VI вселенский собор, имеют интерес а) принятие анафемы на Гонория римскими папами, и б) попытка восстановления монофелитства при Филиппике. а) В послании собора к Агафону осуждение Гонория поставлено возможно мягко для римской щекотливости: «κατ τν τος ερος μν γρμμασιν επ " ατος (ересиархов) προψηφισθεσαν πφασιν» собор подверг анафеме еретиков, в числе которых назван и Гонорий. То есть, отцы собора указывают, что папа Агафон, осудив монофелитов, eo ipso заранее implicite осудил и монофелитствующего Гонория. Но в подтвердительной грамоте императора Гонорий прямо называется « τς οιρσεως βεβαιωτς κα αυτς αυτω προσμαχμενος, κατ πντα τοτος (монофелитов) συναιρτης κα σνδρομος». Послание отцов было вручено преемнику (с 17 августа 682 г.) Агафона († 10 янв. 682 г.) Льву II, который присоединился к анафеме, произнесенной собором на Гонория, и в своем ответном послании прямо признал, что «Honorius — hanc (=Romanam) sedem non apostolicae traditionis doctrina lustravit, sed profana proditione immaculatam fidem subvertere conatus est (в греч. παρεχρησε)». Посылая испанским епископам для подписания вероопределение VI вселенского собора, Лев II извещал их и о том, что «вселенский и святой шестой собор» предал анафеме еретиков «cum Honorio, qui flammam haeretici dogmatis non, ut decuit apostolicam dignitatem, incipientem extinxit, sed negligendo confovit». Наконец, анафема на Гонория была внесена в Liber diurnus, по которому повторял ее до XI века каждый новый папа при вступлении на кафедру. Но снисходительно неопределенные выражения послания собора к Агафону Адриан II (867–872) пытался в пользу римских притязаний на верховенство в церкви и неподсудности пап даже вселенским соборам: не оспаривая факта осуждения Гонория и нисколько не оправдывая своего заблуждавшаяся предшественника, Адриан настаивает, что — не смотря на то, что Гонорий «fuerat super haeresi accusatus» — «et ibi nec patriarcharum, nec caeterorum antistitum cuipiam de eo fas fuerit proferendi sententiam, nisi ejusdem primae sedis pontificis consensus praecessisset auctoritas». Таким образом, деликатно предложенное согласие implicite превратилось в согласие explicite, и притом в смысле condicio sine qua non законности самого суда собора над папою. |
| Из названных здесь подвижников, помимо широко известного преподобного Амуна (Аммона) Нитрийского, в источниках часто встречается имя его ученика Феодора Еннатейского, три «апофтегмы» которого вошли в «Достопамятные сказания» (с.199); см. также: «Церковная история Эрмия Созомена Саламинского». СПб., 1851. С.53–54. Елуриона (его не следует путать с монахом того же имени, упоминаемым выше в «Послании Аммона») и Аммония (имя слишком распространенное в Египте) трудно отождествить с какими-либо известными подвижниками. О Памво и Пиоре сохранилось достаточно много сказаний; ряд из них передает, например, Сократ. См. Сократ Схоластик. «Церковная история». М., 1996. С.187–188. Судя по данному свидетельству «Послания Аммона», между пахомиевскими и нитрийскими иноками существовали довольно тесные связи. 134 Эти гонения произошли после Миланского собора 355 г., на котором присутствовало более 300 западных епископов и небольшое количество восточных. Под давлением императора собор осудил святителя Афанасия, хотя из Александрии он был изгнан несколько позднее — в начале 356 г. См. Hefele Ch. «Histoire des conciles d " apres des documents originaux», m.I, 2. Paris, 1907. P.872–884. 135 Сам святитель Афанасий в «Истории ариан» описывает эти гонения так: «Сорок человек мирян и дев, сперва поставив на огонь, послали потом в заточение. Девам наносили раны финиковыми жезлами, отчего иные через пять дней умерли, а у других, по причине вонзившихся в тело спиц, надлежало их вырезывать, и они терпели мучения тягчайшие смерти [...] Разоряли они и монастыри; и монахов покушались бросать в огонь; грабили домы; остатки денег, положенные епископом на сохранение в дом свободных граждан, расхищали и присвояли себе; вдов били по пятам; запретили подаяние милостыни». — Святитель Афанасий Великий. «Творения», m.II. С.165. 136 Имена этих епископов и описание их страданий см.: Там же. С.164. 137 «Когда были мы на бдении во храме и совершали молитвы, — потому что в пятницу надлежало быть службе, — вдруг около полуночи пришел к нам в церковь дук Сириан со многими легионами воинов, у которых были оружия, обнаженные мечи, стрелы и иные воинские снаряды, и шлемы на головах. И действительно, когда молились мы и было у нас чтение, — разбили они двери; а как скоро усилием множества двери были отворены, Сириан отдал приказание: и одни стали стрелять, другие восклицали, произошел стук оружий, засверкали мечи при свете светильников. А вслед уже за этим убиваемы были девы; многие потоптаны, падая друг на друга, при наступлении на них воинов; раненые стрелами, мужчины умирали». — Там же. С.174. 138 |
| 867. ШЛЕВИС Г., БОРИСОВА М.”Примите меня в свою любовь”. (Малоизвестные страницы архипастырского служения в Литве святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России). – 1997, 6, 64. а) Царская Семья 868. ОПРЕДЕЛЕНИЯ Священного Синода от 7 октября 1995года: О ходе работы и результатах Государственной Комиссии по изучению вопросов, связанных с исследованием и перезахоронением останков Российского Императора Николая II и Членов Его Семьи. – 1995, 9–10, 3 869. ДОКЛАД митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия. (К исследованию останков Царской Семьи). – 1995, 12, 16. 870. ДОКЛАД С. А. Беляева . – 1995, 12, 29. 871. ИЗ Журнала заседаний Священного Синода РПЦ от 6 октября 1995 г. – 1995, 12, 32. 872. СОКОЛОВ Н. Крестный путь Царской Семьи. – 1996, 6, 64;7, 86. 873. МЕФОДИЙ (КУЛЬМАН) , еп. Из духовного сокровища Царской Семьи. – 1996, 11, 68. 874. ПИСЬМО Великой княгини Елизаветы Феодоровны А.Н. Нарышкиной (из эпистолярного наследия графа С.Д. Шереметева). – 1996, 7, 92. 875. ОПРЕДЕЛЕНИЯ Священного Синода от 17 июля 1997 года: О работе Госкомиссии по изучению вопросов, связанных с исследованием и перезахоронением останков Российского Императора Николая II и Членов Его Семьи. – 1997, 8, 7. 876. ОПРЕДЕЛЕНИЯ Священного Синода от 26 февраля 1998 года: О работе Госкомиссии по изучению вопросов, связанных с исследованием и перезахоронением останков Российского Императора Николая II и Членов Его Семьи. – 1998, 4, 10. 877. ПЕРЕЧЕНЬ вопросов, поставленных Госкомиссией по изучению вопросов, связанных с исследованием и перезахоронением останков Российского Императора Николая II и Членов Его Семьи. – 1998, 4, 30. 878. ЗАЯВЛЕНИЕ митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия на заседании Госкомиссии по изучению вопросов, связанных с исследованием и перезахоронением останков Российского Императора Николая II и Членов Его Семьи. – 1998, 4, 31. 879. ИНТЕРВЬЮ митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия. – 1998, 4, 32. 880. БЕСЕДА с членом Государственной комиссии С. А. Беляевым . – 1998, 4, 35. |
| V. Е. В. Романенко. Сочинения преподобного Нила Сорского в контексте греческой патристики Ядром главного сочинения Нила Сорского «О мысленном делании» («От писаний святых отец о мысленном делании: что ради нужно сие и како подобает тщатися о сем»; в исторической литературе его чаще всего называют «Уставом») является трактат «О различии нашей борьбы и победы над восьмью главнейшими страстными помыслами и прочими». Это классическая тема в святоотеческой литературе: трактаты о борьбе с восьмью греховными помыслами есть среди сочинений преп. Нила Синайского («О осмих помыслех»), преп. Иоанна Кассиана Римлянина («Послание к епископу Кастору о восьми вредных помыслах» – PG 28. Col. 872–905). К подобного рода сочинениям можно отнести и «Лествицу» преп. Иоанна Лествичника . Творение Нила Синайского «О осмих помыслех» довольно часто встречается в русских списках XV-XVI веков, оно находится в сборнике, принадлежавшем преп. Кириллу Белозерскому (PH Б. Кир. -Бел. XV). В одном из сборников преп. Кирилла иноком Феогностом переписана также «Лествица» Иоанна Синайского (РНБ. Кир. -Бел. XI, 1422 г.). В литературе уже высказывалось мнение, что Нил Сорский «в значительной мере базировался» на сочинении Нила Синайского 112 . Однако сравнение текстов показывает, что преп. Нил Сорский , изучивший творения разных авторов, создал совершенно новое, оригинальное сочинение. В свое время известная немецкая исследовательница творчества Нила Сорского Ф. Лилиенфельд провела идентификацию святоотеческих цитат в сочинениях преп. Нила 113 . По ее подсчетам, чаще всего Нил Сорский цитирует Иоанна Лествичника (тридцать пять цитат), Исаака Сирина (тридцать четыре), Симеона Нового Богослова (девятнадцать), преп. Григория Синаита (тринадцать); Нила Синайского он цитирует четыре раза. Однако эта статистика дает неточное представление о литературных предпочтениях преп. Нила. Особенность авторской манеры Нила Сорского такова, что он очень часто прибегает к так называемому обобщенному, свободному цитированию, не указывая при этом источник. |
|
|
