| Духа. Задача синтеза богословских идей, разработанных участниками споров о Св. Троице, и очищения правосл. учения от еретических искажений была выполнена свт. Афанасием I Великим (ок. 295-373), еп. Александрийским, с кон. 20-х гг. IV в. возглавлявшим правосл. оппозицию арианству и связанным с ним др. триадологическим ересям. Свт. Афанасий был вынужден вести борьбу с 3 арианскими партиями, сложившимися после I Вселенского Собора: 1) радикальными арианами, впосл. названными аномеями , к-рые утверждали, что Сын не единосущен и даже не подобен Отцу; 2) омиусианами, к-рые учили, что Сын лишь подобен Отцу по сущности, но не единосущен Ему; 3) омиями, к-рые предлагали отказаться от использования понятия «сущность» и рассуждать лишь о неопределенном «подобии» Сына Отцу. В полемике с представителями этих 3 партий свт. Афанасий развил правосл. учение о единосущии Сына Отцу и о Св. Троице как о трех единосущных Божественных Ипостасях (анализ учения свт. Афанасия о Л. см.: Спасский. 1914. С. 175-196; Gaudel. 1929; Za ñ artu. 2007; Maftei. 2009; Фокин. 2014. С. 247-253). Опираясь на представления Оригена, сильное влияние к-рого прослеживается в раннем соч. «Слово против язычников», свт. Афанасий пересмотрел ключевое для оригеновской триадологии положение о том, что при рождении Сына от Отца происходит некое «уменьшение» божества, в силу чего Сын не может быть признан таким же Богом по сущности, каким признается Отец. Напротив, по утверждению свт. Афанасия, от божественной сущности, т. е. от сущности Отца, может произойти или родиться только истинный Бог: «Естество одно, потому что Рождение не неподобно Родившему и есть Его Образ, и все, что принадлежит Отцу, принадлежит и Сыну... Божество Сына есть Божество Отца, а потому оно и нераздельно, и таким образом, един Бог, и нет иного кроме Него» ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. III 4). Т. о., Сын есть «истинный по природе и законный Сын Отца, собственный [Сын] Его сущности, единородная Премудрость, истинное и единственное Слово Бога (λγος ληθινς κα μνος το θεο), не творение, не создание, но собственное Рождение сущности Отца (διον τς το πατρς οσας γννημα)» (Ibid. |
| Кажется, нигде в русской народной поэзии теме красоты природы не дано столько места, как в этих заунывных, пронзительных песнях об отречении царевича от мирских соблазнов. На это обращал внимание еще Г. Федотов. Только суровый смысл целого оправдывает любование красотой, ручаясь за то, что красота не выродится в недозволенное «баловство», но останется «благообразием». «НАША ФИЛОСОФИЯ» (ВОСТОЧНАЯ ПАТРИСТИКА IV–XI ВВ.) I Центральная задача эпохи, так и не поставленная языческим неоплатонизмом, никак не могла быть обойдена неоплатонизмом христианским. Дело было в том, чтобы истолковать философию духовной иерархии как мистическое осмысление человеческого сообщества, будь то Церковь или сакральная держава, найти для онтологии историософский или, так сказать, социософский смысл. Любопытно, что в этом пункте языческие последователи Платона были менее верны своему учителю, нежели христианские. Историзму Платон был чужд, но социософмю автор «Государства» и «Законов» сделал средоточием своей умственной работы. По примеру Платона даже Плотин мечтал об основании города философов Платонополиса (в Кампании) , но из этого, несмотря на покровительство императора Галлиена, ничего не вышло и выйти не могло. Совсем иными лЬдьми были христианские епископы, сочетавшие мистическое умозрение с такой энергией практического жизненного действия, которая по своей интенсивности заставляет вспомнить давно минувшие дни классического полиса, хотя по своей направленности имеет с той эпохой мало общего. В ведущих умах христианства пробуждается воля к устроению жизни, бросавшая некогда Платона в его сицилийские авантюры. Это уже не книжные мечтания Плотина, не атмосфера самозамкнутого микросоциума около Прокла. Вспомним, какие человеческие судьбы стоят за панорамой патриотического философствования. Для времени характерен Афанасий Александрийский (295–373), пять раз уходивший в ссылку, причем во время одной из них годы подряд противозаконно укрываемый своими египетскими приверженцами; или Василий Кесарийскпй (ок. |
| Наконец, Константин от глубины своего сердца просто умоляет епископов дать ему покой: «Возвратите мне мирные дни и спокойные ночи. B противном случае мне не останется ничего другого, как стенать, обливаться слезами и жить без всякого покоя. Пока люди Божии — говорю ο моих сослужителях — взаимно разделяются столь неоправданной и гибельной распрей, могу ли я быть покоен в душе своей?» Осий — Hosius (a не Осия !) — Кордубский из Испании; занимал кафедру Кордовы до своей смерти в 359 г. B диоклетианово гонение был исповедником. Вскоре же после провозглашения Константина императором, который стал открыто заявлять себя христианином, Константин призвал Осия ко двору и окружил любовью и уважением. B 313 г. Осий повез от императора денежное пожертвование Карфагенской церкви. B суде над донатистами Осий был главным советником Константина. Теперь же Константин посылает его как миротворца со своим письмом в Александрию. Осий по привычке едет туда мирить Ария с Александром. Но на месте y него открылись глаза. Он всецело встал на сторону Александра. Он решил убедить императора, что дело идет не ο пустяках, a o самой сути христианской веры. Решив в Александрии местный вопрос с Александром ο поставленных Коллуфом пресвитерах как не имеющих сана, Осий поехал обратно. Куда? B Никомидию? И каким путем? Вот тут-тο мы и встречаемся с новооткрытым фактом Антиохийского собора 324-325 гг. Диоцез — административная единица Римской империи, объединявшая несколько провинций. Β христианской церкви — округа, подчиненная крупному иерарху (у католиков в настоящее время — то же, что епархия). Афанасий Александрийский (ок. 295-373) — один из отцов церкви; решительный противник арианства, в борьбе с которым разработал учение ο единосущности Бога-Отца и Бога-Сына, вошедшее в Символ веры. Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024 |
| Он призывает монаха терпеливо переносить выпавшие на его долю испытания и видеть в них благой Промысл Божий, поскольку лишь грехи удаляют нас от Бога и делают Его врагами, а наказания примиряют нас с Ним. Во 2-й и 3-й книгах И. З. приводит в пример несчастья, выпадавшие на долю святых, начиная с праотца Адама и кончая св. ап. Павлом, тем самым стараясь показать, что Бог с благими целями наказывает тех, кого любит. Слова «О диаволе» (Περ το διαβλου; De diabolo tentatore homiliae 1-3; CPG, N 4332; PG. 49. Col. 241-276; рус. пер.: Творения. Т. 2. Кн. 1. C. 273-307), произнесены в Антиохии, вероятно, в период Великого поста 386 г. (ActaSS. Sept. T. 4. P. 464-465). И. З. обращается к вопросу о том, почему Бог попускает людям быть искушаемыми диаволом, и о различных путях воздействия его на людей. По мнению автора, причиняет вред людям не столько диавол, сколько их собственная беспечность и нерадение о своем спасении. Бог попускает действия лукавого для того, чтобы сделать нас крепче и привести к большей славе. Тем, кто укрепили волю в добре, диавол никогда не может повредить. Неск. сочинений И. З. посвящены теме девства: Трактат «О девстве» (Περ παρθενας; De virginitate; CPG, N 4313; PG. 48. Col. 533-596; SC. 125. P. 92-393; рус. пер.: Творения. Т. 1. Кн. 1. 295-373), написан ок. 382 г. в Антиохии ( Grillet B. Introduction générale//SC. 125. P. 25). Автор показывает высокое достоинство (ξωμα) девства и его превосходство (περοχ) над браком, хотя и не отрицает последний, поскольку рассматривает освященный Церковью брак как пристань целомудрия и законное средство против невоздержания и распутства, о чем говорил уже св. ап. Павел, учение к-рого о девстве и браке, изложенное в Первом Послании к Коринфянам (1 Кор 7. 1-40), становится предметом подробного рассмотрения. Наилучший пример девства И. З. видит в земной жизни Христа, Который воплотился для того, чтобы сделать людей равными ангелам и научить их жизни небесной. Источниками для трактата И. З. предположительно могли служить «Пир десяти дев» сщмч. |
| Редакция сборника восходит к V в. В его основе лежат разнообразные источники, такие как «Учение кафолическое двенадцати апостолов и святых учеников Спасителя нашего» (III в.) и «Учение двенадцати апостолов» (Дидахи) (конец I в.). В сборнике помещены молитвы, чин Крещения и Евхаристии, список посвящённых апостолами епископов и их первых преемников; постановления о катехуменате, о домашней жизни мужчин, женщин и девственниц; наставления касательно установлений и порядков церковной жизни, прав и обязанностей лиц духовных, их избрания и посвящения, в отношении церковных праздников, постов, молитв, богослужения; говорится об обязанностях и деятельности епископа, о лицах, ему близких, и о его сотрудниках - диаконах, диакониссах, иподиаконах, чтецах; о вдовицах и сиротах; о мучениках, о праздновании Пасхи, об отношении к еретикам; о дарованиях, о рукоположении. 39. Ефес - крупнейший из двенадцати городов Ионии (область на западном побережье Малой Азии у Эгейского моря; теперь это территории, прилегающие к г. Измиру в Турции), первоначально был центром малоазийских греческих колоний, а во время владычества римлян - главный город провинции Азия. 40. Милит - город в Карии, на юго-западе Малой Азии. Христианство в Милите было насаждено апостолами, и один из епископов Милита присутствовал на Никейском Соборе (325). В Новом Завете название города встречается несколько раз (Деян. 20, 15-17; 2 Тим. 4, 20). Не следует его путать с Мелитом, островом, на котором побывал святой апостол Павел (Деян. 27, 27-44; 28, 1-11) и который некоторые (начиная с императора Константина VIII Багрянородного, Х в.) отождествляют с островом Меления, сегодняшний Млиет, возле берегов Хорватии; другие (со времён рыцарей мальтийского ордена Иоаннитов, XVI в.) -; но по последним научным данным (Н. Warnecke) - это остров Кефалления в Ионическом море. 41. Святитель Афанасий I Великий (ок. 295-373) - Александрийский патриарх (с 328), главный противник ариан и защитник никейского Символа веры. За свою непреклонность пять раз изгонялся императорами и несколько лет своего епископства провёл вдали от епархии. |
| В прологе к сказанию изложена аквилейская легенда о М. в трактовке, выгодной не только Градо, но и Венеции, которая также представлена как наследница древней Аквилеи. Составители текста доказывали, что перенесение мощей совершилось по воле Бога, т. к. именно венецианцы были достойны хранить святыню. Нек-рые исследователи усматривают в сказании стремление к автономии от Византии, хотя к-польский император почти не контролировал события на Адриатическом м. ( Pavanello. 1928. P. 294; Veronese. 2015. P. 295-296). Согласно распространенному мнению, М. должен был заменить св. Феодора, которого считали покровителем Венеции в эпоху визант. господства ( Demus. 1960. P. 21-22; Geary. 1978. P. 111-112; Osborne. 1999). Однако другие ученые считали, что почитание св. Феодора в Венеции имеет более позднее происхождение (см.: Muir. 1981. P. 93-95). Благодаря перенесению мощей М. политический центр на о-ве Риальто не только подтвердил статус «столицы» автономной Венеции, но и получил идеологическое превосходство над обоими Патриархатами, которые впосл. были включены в сферу его влияния (напр.: Vocino. Caccia. 2015. P. 373-374). Почитание М. в Венеции В средние века и Новое время культ М. был тесно связан с венецианской государственностью и патриотизмом. Вероятно, сначала евангелиста считали прежде всего покровителем дожа, но со временем его стали воспринимать не только как св. покровителя, но и как образ, олицетворяющий всю Венецианскую республику, в которой «верховная власть становилась все более абстрактным понятием и приписывалась мистической фигуре св. Марка» ( Muir. 1981. P. 91). Т. о., в венецианских представлениях о М. «слились воедино религиозные и гражданские ценности» (Ibid. P. 84). Менявшееся восприятие образа святого получило отражение в местной средневек. историографии. Так, в «Истории венецианских дожей» (ок. 1230) о М. говорится прежде всего как о защитнике венецианцев: евангелист помогает им в сражениях (adiuvante Deo et beato Marco), именно его венецианцы благодарят за победу над врагами, а военные трофеи привозят «в Венецию, к блаженному Марку и славному дожу» (Historia ducum Venetorum. |
| Легенда о Соломоне и А. получила универсальное распространение в литературе, фольклоре и художественной иконографии христианского и исламского средневековья: в славянских изводах партнер Соломона носит наименование Китоврас (срв. греч. κνταυρος, кентавр), в западноевропейских — Маркольф (Морольф, Марольт). АФАНАСИЙ (Αθανσιος) Александрийский (295, Александрия, — 373), греческий богослов, представитель патристики, один из главных защитников никейской ортодоксии и непримиримый враг арианства. В качестве дьякона принимал участие в Никейском соборе; с 328 г. — митрополит Александрийский. 5 раз был сослан проариански настроенными императорами. Автор ряда апологетических («Против язычников», «О воплощении Слова»), догматико–полемических (3 речи «Против ариан», «Апология против ариан» и др.), историко–полемических («История ариан», «Апология своего бегства» и др.), экзегетических и аскетических («Жизнь св. Антония») сочинений, посланий и проповедей. Умозрению философских школ А. резко противопоставил идеал подвижника (Антония) который осуществляет на деле ту победу духа над телом, о которой философы думали и говорили. Какими бы резкими ии были отзывы А. о греческой философии, он не мог и не пытался обойтись без ее понятийного аппарата; особенно очевидна его зависимость от среднего платонизма (что вообще обычно для патристики). Однако его собственная мысль строго подчинена идеям христианской доктрины о спасении; для того, чтобы искупление было реальным, необходимо мыслить полноту Божества воплотившегося Логоса предвечной и единосущной Отцу. В связи с этим А. развивает теорию «обожения»: положение А. «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом» характерно для магистральной традиции христианской сотериологии. АФРААТ (эллинизированная форма, по–сирийски Афрахат; ок. 270 — после 345) — ранний представитель сирийской святоотеческой литературы. Жил на территории Сасанидского (персидского) государства, откуда прозвище «персидский мудрец». Был аскетом; позднее свидетельство говорит о его епископском сане. |
| Оно помещает в центр религиозной жизни сверхличную всеобщность церкви, к которой приобщен отдельный человек. В центре православной антропологии – учение об «обожении» человека, приобщении человеческой природы к божеству по благодати, выдвинутое еще Афанасием Александрийским (ок. 295–373). Он учил, что все духовно-душевно-телесное естество человека должно «обожиться», «дабы вселенная не разрушилась и снова не разрешилась в небытие» 210 . Личность человека Афанасий считал обусловленной его духовностью и указывал, что «гармония человеческого естества», власть духа над душой и души над телом является следствием «богопричастности» человека. В иерархической системе бытия, как оно понималось в восточной патристике, а позднее в творениях Григория Паламы (1296–1359), причиной взаимной связи существ, стремления человека к богу мыслится божественная, несозданная «энергия». Хотя бог остается запредельным человеку в своей сущности, человек рассматривается как способный быть причастным к «нетварной энергии» бога. Согласно учению Паламы, следует различать между божественной сущностью и энергиями, важнейшими из которых являются «благодать», «дуновение» (которым дана человеку душа) и «Фаворский свет», просветляющий мистика. Энергии божества обращены к миру, обусловливают связь человека с богом и являются залогом конечного обожения человека, его возвращения к первоначальной, «богозданной» природе. Человек, учит Палама, полностью, в единстве души и тела, может быть причастен энергиям божества. В своей энергии абсолютно трансцендентное существо бога становится внутренним для человека. Бог оказывается и «вне», и «внутри» человека. Сущность божества присутствует в энергии, адекватно раскрывается в ней. «...Как солнечные лучи, – говорил Палама, – имеют одновременно и животворящую силу, и свет, и тепло, так и божья энергия имеет в себе божественную силу и правду» 211 . Сверхъестественное, таким образом, изображается внутренне связанным с естественным, адекватно раскрывающимся в нем, что было направлено на смягчение противоположности бога и человека, души и тела. |
| Это вовсе не есть ни акосмизм индусской философии, ни пантеистическое восприятие Божества в мире, как, напр., у Мейстера Экгардта, – это даже не «панэнтеизм», позднее утверждавшийся о. С. Булгаковым . Своеобразное, чисто интуитивное восприятие Абсолютного, бытия у архиеп. Никанора (как и у Ф.А. Голубинского), прежде всего действительно чуждо даже тени пантеизма, и он категорически утверждает «премирное, не имманентное в ограниченном бытии бытие абсолютного Существа 1565 ». Архиеп. Никанор примыкает (но лишь примыкает) к тому учению, которое не раз развивали Св. Отцы (напр., св. Афанасий Великий ( Афанасий Александрийский (Великий) (ок. 295–373), один из Отцов Церкви, разработал учение о «единосущности» Бога Отца и Бога Сына, вошедшее в Символ веры ), что видимое бытие заключает в себе метафизически «непостижимое сочетание абсолютного бытия с ничто», создаваемое «творческим актом» Бога. Поэтому в тварном бытии нельзя видеть «ни истечения из абсолютного, ни отделения от абсолютного, ни развития абсолютного» 1566 . Остановимся на этом учении архиеп. Никанора о видимом (тварном) бытии. В каждом единичном бытии надо различать «элементарную сущность» и «индивидуальную сущность» 1567 . «Элементарная сущность» – у всех вещей одинакова– это беспредельное бытие, ограничившее себя абсолютным небытием» 1568 , а индивидуальная сущность есть своеобразное, индивидуальное единство бытия и небытия» 1569 . Эта индивидуальная сущность характеризуется у архиеп. Никанора, как «эйдос» («всякий ограниченный эйдос, – пишет он, – стоит между двумя абсолютными: абсолютным бытием и небытием… и происходит из ограничения в нем элементарной сущности, абсолютного бытия абсолютным небытием» 1570 ). Эти эйдосы (как типы бытия) вечны, т.е. понятие эйдоса не совпадает с понятием конкретности вещи, возникающей и потом погибающей, но в каждой конкретной вещи есть свой эйдос – «идея, план, закон» конкретного бытия 1571 . Вместе с тем эти эйдосы – суть «идеи премирного творческого Промысла», «вековые, от вечности предустановленные законы мирового порядка» 1572 . |
| 18.12 Мученик Севастиан и дружина его (в том числе гонитель Клавдий , «начальник над тюрьмами» ) (ок. 287) – Ж4, 481–490; П и РМ без дружины; П-1, 191; ПМВ, 559; ИЖС, 293; ПЦК; Э. 19.12 Мученик Вонифатий (290), пьяница и блудник – Ж4, 505–514; П, 263; П-1, 179; РМ, 227; ПМВ, 560; ПЦК; Э. 21.12 Нифонт , епископ Кипрский , нарушитель многих заповедей, в том числе блудник – Ж4, 615–637; П, 270; П-1, 201–201 об.; ПМВ, 560 (под 23.12); Э. Нет РМ, ПЦК. 26.12 Праведный царь Давид , блудник – Ж4, 739–740; П-1, 206 об.–207; РМ, 233 («неделя после Рождества Христова»); ПМВ, 560; ПЦК (26.12); Э (царь и пророк Давид Псалмопевец). Нет П. Январь 5.01 Мученики Феопемпт и Феона , гонитель-волхв, (303) – Ж5, 18; П-1, 223 об. (4.01); РМ, 240 (4.01); ПМВ, 561 (4.01); ПЦК; Э. Нет П. 13.01 Мученики Ермил и Стратоник , «тюремный страж, но тайный (ок. 315) – Ж5, 388–392; П, 272; П-1, 236 об.; П-2, 182 об.–183 (1.06); ПМВ, 562; ПЦК; Э. 17.01 Преподобный Антоний Великий (356), возгордившийся аскет – Ж5, 484–491 (в Житии Павла Фивейского, в Житии Антония эпизод отсутствует); ИЖС, 32–37; РМ, 250; П, 262; П-1, 241 об.–242; ПМВ, 563; ПЦК; Э. 20.01 Мученики Васс , Евсевий, Евтихий и Василид (3 03), гонители Ж5, 199; П-1, 246 об.–247; ПМВ, 563 (без Василида); ПЦК; Э. Нет РМ, П. 26.01 Мученики Анания пресвитер, Петр , темничный ключарь , и с ним семь воинов (295), гонители – Ж5, 881; П-1, 254 об.–255; ПМВ, 564 (27.01); РМ (27.01), 257; ПЦК; Э. Нет П. 28.01 Преподобный Ефрем Сирин (373 –379), «сомнения в Божьем – Ж5, 410–423; П, 265; П-1, 256–256 об.; РМ, 257–258; ПМВ, 564; ПЦК; Э. 31.01 Святитель Никита, епископ Новгородский (1108), отступник – Ж5, 930–934; Жд2, 193–196; РС, 113–114; ИЖС, 54–55; П, 270; ПЦК; Э. Нет П-1, ПМВ. Февраль 6.02 Мученица Фавста дева и нею Евиласий , гонитель-жрец и Максим , гонитель-епарх (305–311) – Ж6, 98–105; П и ПМВ только Фавста; П-1, 269–269 об.; Э. Нет РМ, ПЦК. Мученица Дорофея и с нею Христина , отступница, Каллиста , отступница и Феофил , гонитель-вельможа (288–300) – Ж6, 109–118; ПЦК; Э. Нет РМ, П, П-2, ПМВ. |
|
|
