| А что говорят об этом писания ранних святых отцов и церковных историков? Отцы Церкви Ниже помещаем собранные нами отрывки из свидетельств святых отцов и церковных писателей о существовании христианства в Британии до IV века. Около 200 года христианский апологет Тертуллиан (ок. 160 – ок. 220) писал, что «в дальние районы Испании, различные области Галлии и Британии, недоступные для римских войск, была принесена вера Христова». Раннегреческий церковный писатель, философ и богослов Ориген (185–254) писал около 230 года, что «благая весть о нашем Господе и Спасителе равным образом распространилась среди британцев, африканцев и других народов мира». Христианский историк Евсевий, епископ Кесарийский (ок. 264 – ок. 340), писал примерно в 320 году: «Апостолы переплыли океан и достигли островов, называемых Британскими». Ранний отец Церкви блаженный Иероним Стридонский (ок. 345 – ок. 420) свидетельствовал в 378 году: «Все народы услышали о смерти и воскресении Христа». Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский (ок. 347– 407) написал исчерпывающее свидетельство о существовании христианства в Британии: «Ибо и Британские острова, лежащие за пределами моря, на самом океане, ощутили силу изречения Господня; и там воздвигнуты церкви и алтари… Хотя бы ты… удалился на океан или на Британские острова, везде услышишь, как все любомудрствуют о том, что содержится в Писании, – другим языком, но не другою верою, различными наречиями, но одинаковым умом». В 408 году блаженный Августин Иппонийский (354–430) свидетельствовал: «Сколько еще церквей не воздвигнуто на Британских островах, лежащих в океане?» Примерно в то же самое время церковный писатель Арнобий (V в.) писал: «Так быстро распространяется слово Божее, что, хотя несколько тысяч лет назад о нем никто не знал, кроме евреев, а сейчас всего за несколько лет оно уже не скрыто ни от индийцев на востоке, ни от бриттов на западе». Три других отца Церкви, живших немногим позднее, оставили более необычные и замечательные свидетельства о христианстве в Британии. Самое полное свидетельство о проповеди апостола Павла на Британских островах мы читаем у блаженного Феодорита, епископа Кирского (ок. 386 – ок. 457), который принимал участие в III Вселенском Соборе в Ефесе, осудившем ересь Нестория, и в IV Вселенском Халкидонском Соборе. В 435 году он писал: «Освободившись от первых своих уз в Риме, Павел проповедовал бриттам и другим народам запада. Наши рыбари и мытари убедили не только римлян и их подданных, но также бриттов и германцев признать распятого Христа и Его заповеди». А в своем комментарии ко 2-му посланию к Тимофею (4: 16) он пишет следующее: «После того как Павел был отправлен Фестом в Рим по его прошению и был оправдан, он отправился в Испанию, а оттуда – в другие страны и на окруженные морем острова». |
| 1. Об Иерусалиме земном, новом и Небесном 1.а. У Оригена Прежде чем говорить об отношении к Иерусалиму и святым местам Евсевия Кесарийского, необходимо сказать хотя бы кратко об этом отношении у Оригена (ок. 185–ок. 254), бывшего для Евсевия (ок. 260 – ок. 341) важнейшим авторитетом. Здесь, вслед за Лоренцо Перроне, следует отметить, прежде всего, что к началу третьего века к Иерусалиму и Палестине, точнее, к территории бывшего еврейского государства среди христиан обнаруживается два типа отношений; оба как крайности были отвергнуты Оригеном. Первое отношение было характерно для хилиастов, ожидавших скорого исполнения – как они их понимали – библейских пророчеств о тысячелетнем царстве, которое должен установить Христос. Центром исполнения этих пророчеств должен был стать Иерусалим, где Христос после воскресения должен был царствовать со святыми, причем их жизнь описывалась как блаженная, но все же вполне земная (так, они должны были вкушать земные плоды, а не ангельскую пищу ). Такова была вера многих ранних христиан, находившихся под влиянием еврейского мессианизма. Эту веру в той или иной мере разделяли, судя по всему, и ранние отцы Церкви, например, Папий Иерапольский, Ириней Лионский и др. Ориген начал критику милленаризма уже в Александрии, продолжил же он ее в Кесарии Палестинской. Она встречается во многих его экзегетических сочинениях . Вместе с тем, существовала и противоположная опасность – полного пренебрежения к библейской истории на основании того, что истинный Иерусалим и истинная святая земля должны быть поняты в духовном смысле, т.е. исключительно применительно к «небесному отечеству» или небесной родине, каковой гностики почитали свою «плирому» . Таким было, например, отношение гностиков-валентиниан. Ориген с его аллегорическим, духовным толкованием Св. Писания по идее тоже должен был быть близок к такому отношению к Святой Земле, библейской истории, на ней происшедшей, и Иерусалиму. Но это было не так, точнее, не совсем так. Действительно, важную роль у него играет духовное понимание Иерусалима, и святой земли в частности, применительно к человеку, который соединился с Богом, должен соединиться с Ним, или, точнее, применительно к его душе . |
| Для решения этих задач святитель Григорий выбрал аллегорический и типологический методы истолкования, для которых важна не столько историческая плоть событий, сколько их духовное перетолкование. Экзегет как будто совершенно отвлекается от реальных, происшедших много веков назад событий и рассматривает их описание как некий символ, своего рода словесную икону, в которой надо разглядеть сокровенный смысл. Культурно-историческая дистанция между ветхозаветными авторами и читателями уже была огромна, но такое истолкование становилось действенным способом актуализировать библейский текст, перенести библейские события в повседневную жизнь каждого человека. Там, где экзегет видит в деталях библейских повествований указание на духовные и нравственные понятия, мы говорим об аллегории. Там, где он находит прообразы новозаветной реальности, исторической и духовной одновременно, мы говорим о типологии. Эти экзегетические методы восходят к самому Новому Завету; они особенно заметны в Евангелии от Иоанна и в посланиях апостола Павла, к которым святитель Григорий постоянно обращается. Но первенство по времени, пожалуй, стоит отдать Филону Александрийскому (ок. 20 г. до Р. Х. — 50 г. по Р. Х.), иудейскому автору, стремившемуся пересказать библейские сюжеты языком классической греческой философии. Первым из христианских писателей аллегорический метод к Ветхому Завету стал широко применять Ориген (ок. 185–254 гг.), один из крупнейших богословов доникейского периода. Некоторые его суждения позднее были отвергнуты Церковью, но его роль в становлении христианского богословия огромна. Впоследствии аллегорическими толкованиями прославилась александрийская школа, а ее методы доминировали в христианской экзегетике вплоть до эпохи Возрождения. Потому неудивительно, что в “Жизни Моисея” святитель Григорий во многом следует Филону и в особенности — Оригену. Это касается и методологии, и некоторых идей, заимствованных им у предшественников. В частности, Григорий повторяет мысль Оригена о конечном спасении всех людей (подробная цитата будет приведена ниже), впрочем, выражая ее в гораздо более мягкой форме. В отличие от Оригена, святитель Григорий здесь не говорит ничего ни о спасении падших духов, ни о предсуществовании человеческих душ. Учение Оригена позднее было признано ересью, но в IV в. оно еще было одной из существовавших теорий, притом весьма и весьма популярной. Характерно, впрочем, что, осудив Оригена, Церковь не отвергла менее революционные суждения святителя Григория и некоторых других богословов (например, преподобного Исаака Сирина) о возможности всеобщего спасения. |
| 185-188 188-189 189-190 ИСИДОР (Никольский Яков Сергеевич; 1799-1892), митр. Новгородский, С.-Петербургский и Финляндский 190-198 200-201 198-200 201-202 ИСИДОР СВЩМ. И 72 (73) МУЧЕНИКА († 3-я четв. XV в.), , Юрьевские, Ливонские (пам. 8 янв., в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Псковских святых, 18 нояб.- в Соборе святых земли Эстонской) 203-206 ИСИДОР ИЗ МИЛЕТА (ум. не позднее 558), визант. архитектор и ученый, один из создателей Софии Св. собора в К-поле 207-208 208-224 ИСИДОР САМТАВИКСКИЙ прп. (пам. 7 мая - в Соборе прп. Иоанна Зедазнийского и 12 сир. отцов), один из 12 сирийских монахов, основателей грузинского монашества ИСИДОР СЕВИЛЬСКИЙ († 636), еп. Гиспальский, лат. церковный писатель, богослов, энциклопедист; католич. св. (пам. 4 апр.) 224-238 238-239 240-254 ИСИХИЙ мч. Диррахийский (пам. 7 июля) - см. в ст. Перегрин, Лукиан, Помпей, Исихий, Папий, Саторин и Герман, мученики Диррахийские ИСИХИЙ мч. Доростольский (пам. зап. 15 июня) - см. в ст. Иулий, мч. Доростольский (пам. зап. 27 мая) ИСИХИЙ († нач. IV в.), александрийский экзегет и справщик текста Септуагинты и НЗ, принятого в IV-V вв. в Египте 255-256 256-257 ИСИХИЙ ИЕРУСАЛИМСКИЙ (2-я пол. IV в.- ок. 451), проповедник и экзегет, пресвитер, прп. (пам. 28 марта, согласно Месяцеслову имп. Василия II; 22 сент., согласно Палестино-грузинскому календарю; а также в Соборе всех прп. отцов в субботу сырной седмицы) 257-276 ИСИХИЙ СИНАИТ (VII-IX вв. или 2-я пол. XII в.), прп., игум. мон-ря в честь иконы Божией Матери «Неопалимая Купина» 276-279 ИСКРЕЦКИЙ МОНАСТЫРЬ недействующий, в честь Успения Пресв. Богородицы, Софийской епархии Болгарской Православной Церкви 279-281 281-312 312-326 ИСКУШЕНИЯ МОНАСТЫРЬ действующий, принадлежит Иерусалимскому Патриархату, расположен на краю Иудейской пустыни и долины Иордана 326-328 328-377 377-400 400-404 ИСМАЙЛОВ Филипп Филиппович (1794-1863), секретарь канцелярии Святейшего Синода РПЦ, обер-прокурор Грузино-Имеретинской синодальной конторы Грузинского Экзархата РПЦ 404-410 |
| (68) Кроме этого еще и Послание Иуды и два вышеупомянутого (или, носящие имя) Иоанна считаются (или используются) во вселенской [Церкви] 693 ; и [книга] Премудрость, (70) написанная друзьями Соломона в его честь. (71) Мы принимаем только апокалипсис Иоанна и Петра, (72) хотя некоторые из нас не желают, чтобы последний читался в церкви. (73) Но Ерм написал Пастыря (74) очень недавно, в наши дни, в городе Риме, (75) в то время как Пий, его брат, занимал [епископскую] кафедру (76) церкви в городе Риме. (77) И поэтому его следовало бы читать; но (78) его нельзя читать людям публично в церкви ни среди (79) пророков, чье число полно 694 , ни среди (80) апостолов, так как написан после [их] времени. (81) Но мы не принимаем ничего из того, что писали Арсиной, Валентин или Мильтиад, (82) который также составил новую книгу псалмов для Маркиона, (84–85) вместе с Василидом, азиатским основателем катафригийства… 2. Канон Оригена (ок. 185–254) По разным источникам, сведенным воедино Евсевием в его Церковной ucmopuu,VI. 25, 3–14. Обсуждение см. в гл. V. 4, 3. В первой книге его [ Оригена ] Комментариев на Евангелие от Матфея, защищая канон Церкви, он свидетельствует, что знает только четыре Евангелия, и пишет приблизительно так: (4) Среди четырех Евангелий, которые только безоговорочно и принимаются в Церкви Божьей, находящейся под небом, как я узнал из предания, первое было написано по Матфею, который некогда был сборщиком податей, (5) а впоследствии апостолом Иисуса Христа, который опубликовал для тех, кто обратился к вере из иудейства, составил его, как оно и существовало, на еврейском языке. (5) Второе, от Марка, который составил его в соответствии с наставлениями Петра, который в соборном послании называет его сыном: «Приветствует вас, избранная подобно вам, Церковь в Вавилоне, и Марк, сын мой» ( 1Пет.5:13 ). (6) Третье – от Луки, Евангелие, которое одобряет Павел (ср. 2Кор.8:18 ), и составленное для тех, кто от язычества [пришел к вере]. После всех них идет Евангелие от Иоанна». |
| Пространно и подробно говорит об этом Ориген (ок. 185–254): «Есть и седьмой род отпущения грехов, через покаяние, способ трудный и тяжелый, когда грешник омывает ложе свое слезами, и слезы являются для него хлебом день и ночь, и когда он не стыдится открыть свой грех священнику Божию и просит у него врачевства...» Еще определеннее говорит Ориген в другом месте: «Тот, кто получил дуновение от Иисуса, как апостолы, такой человек отпускает такие грехи, которые отпустил бы Сам Бог, и удерживает неисцелимые грехи». По словам святого Киприана, епископа Карфагенского (конец II или начало III вв. – 258), в случаях, когда угрожает смерть, можно исповедоваться у пресвитера, не дожидаясь епископа. Совершенно исчерпывают вопрос три правила Карфагенского Собора (419): Правило 6-е: «...Примиряти с Церковью кающихся открыто на литургии да не будет позволено пресвитерам». Правило 7-е: «Аще кто, находясь в опасности жизни, будет просить о примирении себя со святым алтарем в отсутствии епископа, то пресвитер по приличию должен вопросити епископа и тако, по его разрешению, примирити находящегося в опасности». Правило 52-е: «Кающимся время покаяния по различию грехов да назначается судом епископа, пресвитер же без воли епископа не разрешает кающегося, разве во время належания нужды в отсутствие епископа. На всякого же кающегося, аще преступление его было явное и гласное, смущающее всю Церковь , да возлагаема будет рука в притворе храма». Итак, власть вязать и решить с апостольских времен принадлежала церковной иерархии. Как же примирить эти два взгляда? И тот, и другой основываются на фактических данных истории. Очевидно, существовало два рода покаяния: Покаяние как таинство (исповедь духовнику, имеющему иерархическую степень) и покаяние как акт самоисправления – раскаяние непосредственно перед Господом Богом. Именно так решает вопрос профессор Московской Духовной Академии священник H. А. Заозерский (1851–1919): «С глубокой древности в Церкви различаемы были два рода исповеди: 1) исповедь бесформенная домашняя как акт самоисправления, самодисциплинирования, как нравственно-психологическая потребность «извергнуть, по словам Оригена , грех как противоестественное, пришедшее в духовный организм»; это исповедь совершаемая каждым непосредственно перед Богом, без участия иерархического лица; 2) исповедь, совершаемая в форме церковного акта как благодатное средство, заглаживающее грехи, примиряющее с Богом, совершаемое необходимо при участии иерархического лица, именно епископа или пресвитера. |
| Таким образом, для христианина телесная смерть - только преставление, переход к более совершенной форме бытия. Вот поэтому древние христиане праздновали не день телесного рождения, но день кончины усопшего. " Мы празднуем, - говорит Ориген (ок.185-254), - не день рождения, но день смерти как прекращение всех скорбей и отгнание искушений. Празднуем день смерти, потому что не умирают те, которые кажутся умершими " . Точно так же вместо того, чтобы сказать " умер " , христиане говорили " родился " . " Эту гробницу, - читается в одной надгробной надписи, найденной в римских катакомбах, - построили родители сыну своему Меркурию, который жил 5 лет и 8 месяцев, а после сего родился о Господе в феврале " . Богословский смысл такого отношения к смерти раскрывается в учении о воскресении мертвых, о победе над смертью. Начало этой победы - смерть Христа. Приняв нашу природу, Христос стал причастен смерти не только для того, чтобы соединиться с нами до конца. Будучи главой нового человечества, новым Адамом, Он всех нас заключил в Себе, умирая на Кресте. Любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли (2Кор.5,14). Однако необходимо, чтобы эта смерть стала действенной реальностью для каждого человека. В этом значение крещения: оно как таинство соединяет нас с распятым Христом - " крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились " (Рим.6,3). Во Христе мы умираем для всего того, через что проявилась в мире власть смерти: умираем для греха, для ветхого человека, для плоти, для " стихий мира " (Кол.2,20). Для человека смерть со Христом является, следовательно, смертью смерти. Во грехе мы были мертвы, во Христе живы, " ожившие из мертвых " (Рим.6,13). В этой перспективе телесная смерть приобретает новый смысл для христианина. Она не просто неизбежная участь, которой покоряются; христианин и умирает для Господа, как он жил для Него. Надежда на бессмертие и на воскресение, идущая из глубины древности, обрела себе в тайне Христа твердое основание. Благодаря приобщению к смерти Христа, мы не только живем теперь новой жизнью, но пребываем в уверенности, что " Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши умершие тела Духом Своим, живущим в вас " (Рим.8,11). В воскресении мы войдем в Царство Божие, где " смерти не будет " (Откр.21,4). |
| Традиция аллегорического толкования Св. Писания При анализе средневековых аскетико-дидактических памятников необходимо помнить о существовании герменевтической традиции, идущей от александрийской школы экзегетики в лице ее главных представителей: Филона Александрийского (ок. 20 г. до н.э. — 40 г. н. э.), Климента Александрийского (ок. 150 — ок. 213) и Оригена (ок. 185 — ок. 254). В сочинениях Отцов Церкви и средневековых теологов, выработавших теорию нескольких уровней экзегезы, сложилось представление о «некоем коде, который позволяет вещам стать метафорами вещей сверхъестественных, приписывая последним качества первых» (Eco 1985: 156). Этот код обусловливал как порождение, так и восприятие аскетических и мистических текстов, которые, регламентируя практическую религиозную жизнь, включались во всеохватывающий процесс кодификации. В целях религиозной дидактики активно использовались символы Св. Писания. Русский медиевист П.М. Бицилли выделяет два главных принципа средневекового мироощущения — символизм и иерархизм: «Символичность мира — первое условие единства миропорядка. Второе — иерархичность. Легко понять внутреннюю связь обоих принципов. В самом деле: все «вещи видимые» обладают свойством воспроизводить «вещи невидимые», быть их символами. Но не все в одинаковой степени. Каждая вещь — зеркало; но есть зеркала более, есть менее гладкие. Уже одно это заставляет мыслить мир как иерархию символов» (Бицилли 1995: 14-15). Соотнесение конкретных вещей с потусторонней реальностью основано на определенной аналогии. Однако сополагаемые земной и духовный смыслы вещи неравноправны: первый — лишь отблеск второго . Извлечение иносказательного, духовного смысла из буквы Писания — притчи, эпизода, образа, выражения (то есть аллегореза) — лежало в основании всякого сочинения духовного характера, а мистического — в особенности. Учение об аллегорическом толковании Слова Божия, исходяшее из слов ап. Павла: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы…» (Рим. 1, 20), получило блестящее развитие от александрийской школы экзегетики и бл. Августина до школы Сен-Виктора и Гонория Отёнского. В результате выработалась классическая схема четырех смыслов библейского текста : 1) буквальный (исторический); 2) иносказательный (аллегорический); 3) моральный (тропологический); 4) эсхатологический (анагогический). |
| Тертуллиан Квинт Септимий Флорент (около 160 – после 220)-классик христианской патристики, один из наиболее выдающихся ранних христианских писателей и богословов, оставил после себя около 40 трактатов, 31 из которых сохранился. Он прожил бурную жизнь: родившись в Карфагене в семье проконсульского центуриона, он перебрался в Рим, где вел необременительную жизнь богатого бездельника, изучая риторику и философию. Тертуллиан стал священником и защищал свою новую веру. Спустя десятилетие Тертуллиан ушел к малоазийским сектантам-монтанистам, напоминавшим современных харизматов, аскетам и мистикам, презиравшим плоть, ждавшим скорого конца света. После он ушел и от монтанистов и основал собственную секту, просуществовавшую не менее ста лет после его смерти. В число отцов Церкви Тертуллиан из-за своего отступничества не попал, но его заслуги перед Церковью безмерны. Сочинения того периода, когда он еще был с Церковью, до сих пор составляют ее золотой фонд. Цит. по De anima, Tertullians sämtliche Werke. Тертуллиан входит в Patr. Migne. PL, 1.1–2. Ориген (ок. 185 – ок. 254) – учитель Церкви, философ и богослов: родился в Александрии, грек по происхождению. Уже в молодые годы преподавал в знаменитой Александрийской школе риторику и грамматику. В 228 г. рукоположен в пресвитеры, но вскоре был лишен сана. Его жизнь прошла в гонениях, несмотря на проповедь и толкование Священного Писания . Прославился своими трудами и трудами своих последователей, среди которых – св. Григорий Назианазин и св. Григорий Нисский . Преставился после мученических истязаний в Тире во время гонений Деция. Погребен за главным алтарем церкви в Тире. Посмертно осужден на Вселенском соборе 553 г. при императоре Юстиниане. Еретическим было признано прежде всего учение Оригена о предсуществовании душ и об «апокатастасисе», то есть о всеобщем восстановлении, в котором души всех разумных существ после предварительного очищения непременно попадут на небеса. Ориген был блестящим педагогом и плодовитым писателем. Его трактат «О началах» посвящен основам христианского вероучения и методу богословия. Обширный трактат «Против Цельса» – один из самых внушительных опытов защиты христианства перед лицом языческих оппонентов-философов. Он написал также сочинения «О молитве» и «Увещание к мученичеству». К числу значительных сочинений Оригена принадлежат многочисленные толкования на библейские книги, многие из которых дошли лишь во фрагментах или в переводах на латинский язык. Цит. по Patr. Migne. PG, 1.11–14. |
| Эпоха мужей апостольских привносит мало чисто антропологических идей. В произведениях этого времени преобладает пастырско-моральный оттенок; это в большинстве своем послания увещевательного характера. Период апологетов представляет большой интерес в области антропологии, хотя их богословие носит не конструктивный, а обличительный характер. Христианская богословская мысль зарождается на пересечении двух линий: еврейской – традиции Ветхого Завета и философского наследия древнего мира. Поэтому характер богословия апологетов определяется прежде всего тем, откуда шли нападки. Иудейству следовало противопоставить твердую веру в Божественность Спасителя и в истинность Его Вочеловечения, отразив тем самым и усиливающийся докетизм. Эллинской мудрости противопоставлялось убеждение во Всеобщем Воскресении, в личном бессмертии, в прославлении человека. Гностицизму христианская мысль давала отпор своим учением о единстве человеческого рода, о достоинстве самого человека, о ценности плоти. Таким образом, в произведениях периода апологетов определенно намечается основная линия всего восточного учения о Боге, мире и человеке. После апологетов наиболее значительной фигурой в смысле философской ориентации может быть назван Филон Александрийский (21 или 28 до P. X. – 41 или 49 по P. X.). Богословские системы Климента Александрийского († 217), Оригена (185–254), святого Григория Богослова (329–389) и святого Григория Нисского (IV в.) отразили в себе мысли этого александрийского философа. Его след очень сильно заметен и в христианской антропологии. Сам по себе Филон Александрийский сочетал иудейскую философию с системами Платона (428/427348/347 до P. X.) и стоиков. Со своей стороны, он повлиял на Плотина (ок. 204/205 – 269/270), а через него, а иногда и непосредственно, – на христианскую мысль. Как известно, богословская заслуга каппадокийцев в истории христианской мысли заключается в выработке и уточнении тринитарной терминологии. Один только святой Григорий Нисский написал специальный трактат о человеке «Сотворение человека», который, однако, не может еще считаться системой антропологии. У каппадокийцев можно найти только отдельные мысли о человеке, содержащиеся в разных произведениях. Но вклад этих замечательных богословов в антропологию заключался именно в уточнении терминологии. Им в большей степени, чем древней философии, удалось выяснить, «что есть бытие в ипостаси». Исходя из формулы Аристотеля (384–322 до P. X.) «сущность отвлеченная и материальная», они увидели в «сущности», и «ипостаси» различие общего и частного, дали богословское определение лица, найдя благодаря этому метафизическое обоснование для ипостаси человека или, что то же, осмыслили богословски персональную ценность личности. |
|
|
