| В 1422 году, через тридцать лет после блаженной кончины преподобного Сергия, на месте деревянной Троицкой церкви решили возвести новый каменный собор в честь Живоначальной Троицы. Перед началом строительства Преподобный явился в видении одному благочестивому христианину и повелел передать игумену Никону Радонежскому и братии следующие слова: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе, землей покровенного, в воде, утесняющей тело мое?» И вот во время строительных работ при закладке фундамента были обретены святые мощи Печальника земли Русской. Не только его тела, но и одежды совершенно не коснулось тление, хотя кругом стояла вода. При большом стечении богомольцев и духовенства, в присутствии Звенигородского князя Юрия Дмитриевича 5 июля 1422 года честные останки были изнесены из земли и временно поставлены в Троицкой деревянной церкви, перенесенной немного восточнее 3 . По окончании строительства нового каменного Троицкого собора их перенесли туда 4 . Почитание преподобного Сергия в Троицкой обители началось еще при жизни подвижника. Через тридцать лет после его блаженной кончины преподобный Епифаний Премудрый говорит о Сергии как о местночтимом святом. А начало общецерковного почитания, по мнению профессора Е. Е. Голубинского, датируется примерно 1447–1450 годами. В своем фундаментальном труде «История канонизации святых в Русской Церкви» Евгений Евсигнеевич писал: «Не знаем, было ли ему нарочитым образом устроено общецерковное празднование, или он сделался общерусским святым сам собою, по причине своей великой славы, но в 1447–1448 годах он уже называется в числе великих, весьма немногих тогда чудотворцев Русской земли» 5 . Также он высказывал мнение, что фактом причисления преподобного Сергия к лику святых для общецерковного почитания можно считать грамоту митрополита Ионы к Дмитрию Шемяке 1449 или 1450 года, в которой предстоятель Русской Церкви называет Сергия преподобным и ставит его рядом с другими чудотворцами и святителями. Это было в тот момент, когда игуменом Троицкой обители был преподобный Мартиниан. Современные исследователи соглашаются с Голубинским, считая, что честные останки святого Сергия почитались уже тогда, в середине XV века: «Вместе с великим князем Василием Темным митрополит Иона с сонмом русского духовенства, с игуменом Мартинианом с братией Троицкого монастыря при стечении… огромного числа народа славили своего молитвенника и чудотворца преподобного Сергия и поклонялись его святым мощам» 6 . |
| В 1764 году Спасопреображенский монастырь упразднен, монахини переведены в Устюжский Иоанно-Предтеченский монастырь, бывший до этого мужским. Церкви Спасопреображенского женского монастыря обращены в приходские. Спасо-Преображенская приходская церковь в Устюге в 18-19 веках: В 1794 году в теплой Сретенской церкви освящен Казанский придел. В 1797 году в холодной Преображенской церкви освящен придел святых Богоотец Иоакима и Анны вместо Казанского. Колокольня располагалась в северо-западном углу Преображенской церкви. В 1855 году на деньги благотворителя купца Ильи Яковлевича Грибанова построена каменная ограда вместо деревянной. В приходе Спасопреображенской церкви в 1788 году числилось 536 душ обоего пола, в 1868 году – 265 душ. Спасо-Преображенская приходская церковь в 20 веке: В 1915 году в приходе Спасопреображенской церкви насчитывалось 464 человека. Служил протоиерей Черняев Иларий Яковлевич, 1863 года рождения, выпускник Вологодской духовной семинарии. В 1928 году в Спасопреображенской церкви прошла последняя служба. Здания церквей переданы Северо-Двинскому губернскому архиву. В 1931 году Черняев Иларий Яковлевич арестован, приговор – ссылка в Северный край на 3 года. В 1932 году ссылка в Северный край заменена ссылкой в Западную Сибирь. Дальнейшая судьба священника неизвестна. В настоящее время в зданиях церквей по-прежнему располагается архив – Великоустюгский центральный архив. Православные приходы и монастыри Севера Монастырь во имя Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (Спасо-Преображенский женский монастырь) Спасо-Преображенский монастырь был основан в 1422 году игуменьей Анисьей. Существовал 342 года (ликвидирован в 1764 году), о чем свидетельствует следующее клеймо с надписью под хорами на западной стене Спасо-Преображенской церкви: „В лето от Рождества Христова 1422 года учрежден был при сем приходе девич монастырь, который, под управлением разных игумений, и существовал 342 лета; по учреждении же штатов в 1764 году декабря 31 дня переведен при игуменье Мариам в Ивановский монастырь на гору, а сей оставлен приходскою церковью " . Косвенным упоминанием Спасо-Преображенского монастыря служит и описание городских укреплений 1438 года: «… 5. А от Ивановские башни до Спасских |
| Наиболее важное решение в истории византийско-рус. отношений, к-рое принял И. Г.,- это возведение на Киевскую кафедру бывш. епископа Владимирского, а затем Смоленского Герасима (см. ст. Герасим , митр. Киевский и всея Руси). Герасим дважды посетил К-поль (весной-летом 1428 и осенью 1432 - зимой 1433) и сумел добиться расположения патриарха ( Флоря. 2007. С. 349-350). После казни Герасима вопреки воле Москвы, рассчитывавшей, что новым митрополитом станет свт. Иона (в то время епископ Рязанский), на Киевскую кафедру был возведен сторонник унии Исидор . Вероятно, инициатива его поставления исходила не от И., а от имп. Иоанна VIII Палеолога . В марте 1437 г. И. высказывал недовольство решением назначить Исидора представителем Иерусалимского патриарха на запланированном Соборе в Италии, куда из-за запрета османских властей патриархи попасть не могли (Там же. С. 368-370; Gill. 1959. Р. 76). Переговоры И. с Римом по вопросу о заключении унии Зап. и Вост. Церквей были начаты при папе Мартине V . 14 нояб. 1422 г. И. вместе с имп. Иоанном VIII сформулировал ответ на «Девять глав» Мартина V, доставленных в К-поль папским легатом Антонио де Масса в сент. 1422 г., в к-рых папа напоминал об обещании созвать объединительный Собор и просил назначить место и дату его проведения. В ответ патриарх и император заявили, что речь должна идти не об объединительном, а о Вселенском Соборе, созванном так же, как и первые 7. Этот Собор должен состояться в К-поле, однако на средства папы Римского и только после того, как минует угроза со стороны тур. султана Мурада II (RegImp, N 3406). Переговоры, в ходе к-рых византийцы согласились на проведение Собора в одном из итал. городов, продолжились в 1426-1430 гг., однако не были завершены из-за кончины Мартина V (20 февр. 1431), и направлявшееся в Рим визант. посольство было отозвано. В 1431-1437 гг. И. вел переговоры о церковной унии как с папой Евгением IV , так и с участниками противостоящего ему Базельского Собора . В 1433-1434 гг. К-поль дважды посетил папский посланник Христофоро Гаратони. Итогом переговоров стало решение о созыве Собора в К-поле. Осенью 1435 г. в К-поль прибыли послы от участников Базельского Собора с предложением провести Собор в Базеле. После долгих обсуждений имп. Иоанн VIII и И. дали послам положительный ответ, однако И. в качестве обязательного условия выдвинул участие в Соборе папы ( Gill. 1959. P. 66; Ломизе. 1994. С. 109). |
| Затем, если двигаться на север, шли Золотые ворота, или Первые военные ворота, через которые по традиции торжественно въезжал император по прибытии в город. Затем шли Вторые военные ворота и за ними Пигийские ворота, называемые сейчас Силиврийскими, предназначенные для невоенных целей. Недалеко от них были расположены Третьи военные ворота. Далее рельеф местности повышался до Регийских ворот и расположенных еще выше Четвертых военных ворот. На самой верхней точке гребня находились ворота св. Романа, называемые сейчас Топкапу. Затем следовал резкий спуск, примерно на 100 футов, к руслу небольшой речки Ликос, которая втекала в город по трубе, проложенной под стенами в 200 ярдах южнее Пятых военных ворот. Эти ворота, расположенные, таким образом, в долине реки, были известны византийцам как ворота Святого Дня Господня (Кириаки), по названию расположенной поблизости церкви; однако в народе их, по-видимому, называли военными воротами св. Романа, и авторы, описывающие осаду, постоянно путают их с гражданскими воротами того же названия. С этого места начинался новый подъем стен на другой гребень, на вершине которого находились Харисийские ворота, называемые теперь Адрианопольскими. Участок стен над рекой Ликос, известный как Месотихион, всегда считался наиболее уязвимым местом городских укреплений. Харисийские ворота иногда называли также Полиандрионом, а отрезок стен, шедший по вершине гребня до Ксилокерконских ворот, расположенных перед самым стыком стен Феодосия с влахернской стеной, известен как Мириандрион 174 . Когда в 1422 г. султан Мурад напал на город, византийцы сконцентрировали свою оборону на наружной стене, через которую турки так и не смогли пробиться. Джустиниани и император решили, что и на этот раз ввиду немногочисленности находившихся в их распоряжении войск такая тактика будет наилучшей. Расположить достаточно людей также и по внутренней стене оказалось невозможным, но только с ее башен можно было стрелять тяжелыми ядрами и метать камни. Разрушения, произведенные в наружной стене в 1422 г., были в последующие годы в основном устранены, и Джустиниани позаботился о том, чтобы стены были восстановлены полностью. |
| 1996. Σ. 19. Σημ. 30). Получив в наследство 2/3 от двух серебряных талантов, отдал их своему духовному отцу (L " éloge. § 37-38). Затем возвратился на Афон, где продолжил подвижнические труды, придавая большое значение безмолвию. В Похвальном слове содержится разд. «О священном безмолвии», в котором достаточно полно изложено исихастское учение (L " éloge. § 40-42; ср.: Συγγρμματα. 1996. Σ. 149). В годы жизни на Афоне в послушании у старца Давида М. М., ведя суровую жизнь подвижника-исихаста, достиг высоких степеней совершенства монашеской жизни и сподобился видения Божественного Света (L " éloge. § 42-45). Прп. Макарий Махрис. Икона из иконостаса парекклесиона св. Саввы мон-ря Ватопед. Мастер иеродиак. Илия Прп. Макарий Махрис. Икона из иконостаса парекклесиона св. Саввы мон-ря Ватопед. Мастер иеродиак. Илия В кон. 1421 - нач. 1422 г. старец Давид скончался. Узнав об этом, имп. Мануил II пригласил М. М. в К-поль. Несмотря на то что М. М. стремился к отшельнической жизни, он принял приглашение императора. Приехав в К-поль, он поселился в мон-ре Харсианит, где в то время подвизался известный богослов Иосиф Вриенний . По-видимому, М. М. познакомился с ним еще в первое посещение К-поля, а теперь они стали близкими друзьями (L " éloge. § 46-50). Имп. Мануил II предложил М. М. стать игуменом Студийского монастыря , однако святой отверг его предложение и вновь отправился на Св. Гору, где «обходил каливы отшельников близ [вершины] Афона» (L " éloge. § 51). Однако наслаждаться безмолвием пустыни «вкупе с Илией и Елисеем» (Там же) М. М. пришлось недолго. Мануил II направил ему письмо, в к-ром призывал как можно скорее явиться в К-поль. Отправившись в столицу по морю, М. М. прибыл туда между 1 окт. и 3 нояб. 1422 г. (Συγγρμματα. 1996. Σ. 21). Однако Мануил II, которого постиг удар, повлекший за собой паралич, уже не управлял империей (L " éloge. § 56). Пробыв несколько месяцев в монастыре Харсианит, М. М. по предложению Георгия Сфрандзи (Συγγρμματα. 1996. Σ. 21) был назначен игуменом монастыря Пантократора (L " éloge. |
| Итак, накануне, можно сказать, окончательной катастрофы Плифон предложил Мануилу II программу реформ для возрожденной Эллады. “В то время как Константинополь, – пишет французский византинист Ш. Диль, – падает и рушится, греческое государство делает попытки родиться в Морее. И сколь бы напрасными ни казались эти стремления, сколь бы бесплодными ни могли представляться эти желания, тем не менее, это возрождение сознания эллинизма, это понимание и неясная подготовка лучшего будущего являются одним из самых любопытных и самых замечательных явлений византийской истории.” 932 Осада Константинополя в 1422 г. До начала двадцатых годов XV века отношения Мануила и преемника Баязида Мехмеда I, одного из благородных представителей османского государства, отличались, несмотря на некоторые ошибочные шаги императора, доверием и миролюбием. Султан даже однажды проезжал, с ведома императора, через предместье Константинополя, где был встречен Мануилом. Оба государя, оставаясь каждый на приготовленной для него галере, вели с них между собой дружескую беседу и переехали таким образом через пролив на азиатский берег, где султан расположился в палатках; император же со своего корабля не сходил; во время обеда оба монарха посылали друг другу для пробы наиболее изысканные блюда. 933 Однако, при преемнике Мехмеда Мураде II обстоятельства изменились. Престарелый Мануил в последние годы своей жизни удалился от ведения государственных дел, поручив последние сыну Иоанну, который не обладал ни опытом, ни выдержкой, ни благородством отца. Иоанн настоял на поддержке одного из турецких претендентов на трон султана; попытка восстания не удалась; после чего разгневанный Мурад II решил осадить Константинополь, чтобы одним ударом покончить с этим давно желанным городом. Но силы османов, не успевшие вполне восстановиться после Ангорского поражения и ослабляемые некоторыми внутренними осложнениями, были к нанесению этого удара еще недостаточно готовы. В 1422 г. турки осадили Константинополь. В византийской литературе существует специальное сочинение об этой осаде, принадлежащее перу современника события Иоанна Канана и озаглавленное “Рассказ о константинопольской войне 6930 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Х. М. Лопарёв. Фотография. Кон. XIX в. Хрисанф Мефодьевич (19.03.1862, с. Самарово, ныне г. Ханты-Мансийск - 30.09.1918, Петроград), историк, византинист, краевед. Л. происходил из крестьян. В 1874 г. окончил Тобольское народное уч-ще, в 1882 г.- Тобольскую гимназию. Получив стипендию Тобольского об-ва вспомоществования бедным студентам, он поступил в С.-Петербургский ун-т на историко-филологический ф-т, учился у византиниста акад. В. Г. Васильевского . В 1883 г. за работу «Хронографическое обозрение царствования Василия I Македонянина по источникам» получил серебряную медаль. Через посредничество Васильевского Л. стал стипендиатом ИППО и работал в б-ках и архивах Москвы, Казани и Ростова над подготовкой к изданию древнерусской паломнической лит-ры. С 1887 г. сотрудничал с ОЛДП, занимался описанием рукописей музея (Описание рукописей Об-ва любителей древней письменности. СПб., 1892-1899. 3 т.) и личной коллекции рукописей председателя об-ва гр. С. Д. Шереметева (Библиотека гр. С. Д. Шереметева. СПб., 1890-1892. 2 т.), с 1891 г.- секретарь об-ва, с 1902 г.- член-корреспондент. В 1889-1894 гг. Л. служил в Мин-ве народного просвещения. В 1890 г. сдал магистерский экзамен по всеобщей истории. С 1896 по 1916 г. работал в Императорской Публичной б-ке в С.-Петербурге, сначала в отд-нии полиграфии, затем - в отд-ниях богословия, рукописей и инкунабул. С 1906 г.- член Комиссии при Синоде по пересмотру и исправлению богослужебных книг. Похоронен на Смоленском правосл. кладбище в С.-Петербурге. Л. впервые опубликовал мн. памятники древнерус. и визант. словесности, в сфере его научных интересов прежде всего были хождения рус. путешественников по св. местам в XIII-XVIII вв. Он издал записки о паломничестве в К-поль, на Афон, в Фессалонику и в Иерусалим диакона Троице-Сергиева мон-ря Зосимы 1419-1422 гг. (Хожение инока Зосимы, 1419-1422. СПб., 1889. (ППС; 24)), а также важнейший источник о святынях К-поля рубежа XII и XIII вв.- «Книгу паломник» свт. Антония , архиеп. Новгородского (Книга паломник: Сказание мест святых во Цареграде Антония, архиеп. Новгородского, в 1200 г. СПб., 1899. (ППС; 51)). Л. обнаружил и издал ранее не известный памятник древнерусской лит-ры сер. XIII в.- «Слово о погибели русской земли», созданный в ответ на завоевания хана Батыя («Слово о погибели Рускыя земли»: Вновь найденный памятник лит-ры XIII в. СПб., 1892. (ПДП; 84)), а также трактат мон. Евфросина против практики самосожжений среди старообрядцев, написанный в 1691 г. (Отразительное писание о новоизобретенном пути самоубийственных смертей: Вновь найденный старообрядческий трактат против самосожжения 1691 г. СПб., 1895. (ПДП; 108)). |
| Сергий Радонежский завещал не хоронить его в церкви, а положить на братском кладбище. Но Московский митрополит Киприан благословил братию нарушить волю игумена и положить его тело в Троицком храме. Преподобного Сергия погребли у правого клироса. Его святые мощи оставались под землёй в течение тридцати лет. В 1422 году при игуменстве преподобного Никона на месте прежнего деревянного храма стали возводить каменный Троицкий собор. Когда строители копали рвы под фундамент, одному жившему в монастырской слободе поселянину во сне явился преподобный Сергий и сказал: «Возвести игумену и братии: зачем меня оставляют так долго под кровом земли во гробе, где вода окружает моё тело?» Благочестивый поселянин поспешил сообщить о видении в монастырь. 5 июля 1422 года игумен Никон с братией и крестником преподобного Сергия князем Юрием Звенигородским извлекли из-под земли мощи основателя обители. Когда открыли гроб святого, то все почувствовали благоухание и увидели, что тление не коснулось останков. После завершения строительства каменного собора в него перенесли раку с мощами преподобного игумена Сергия. Для росписи Троицкого собора игумен Никон пригласил искусных иконописцев Даниила Чёрного и Андрея Рублёва. С артелью мастеров они расписали стены и создали прекрасный высокий иконостас. В нижнем (так называемом «местном») ряду иконостаса справа от царских врат алтаря Андрей Рублёв поставил икону Святой Троицы, написанную по благословению игумена Никона «в честь и похвалу преподобному Сергию». После преставления Сергия сбылось пророчество, данное ему о его учениках. Последователи Сергия Радонежского основали на Руси около 70 монастырей. Многие из прошедших школу подвижничества в Троицкой обители прославились святой жизнью. Память преподобного игумена ученики Сергия Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет увековечили в созданном ими житии святого, которое является одним из лучших образцов древнерусской житийной литературы. В XVI столетии в монастыре будет трудиться учёный книжник Максим Грек , ещё веком спустя – Симон Азарьин и Арсений Суханов . |
| Реставрационные работы на территории монастыря на определенных объектах велись в 1930-е, 40-е и послевоенные годы. Но этого было недостаточно. После 1950 года реставрационные работы в Лавре стал вести В.И. Балдин. Результаты этих работ были оценены неоднозначно, в частности, И.В. Трофимов отмечал принципиальные ошибки и ущерб, нанесенный отдельным зданиям и всему ансамблю Троице-Сергиевой Лавры в целом. Первый период начинается с основания Троицкой обители в 1337 году, когда братья (это был Стефан и Варфоломей, впоследствии прп. Сергий Радонежский) нашли подходящее место, сделали себе хижину для ночлега с чуланом и устроили над ней крышу, построили келью, огородили место для небольшой церковки и возвели ее. Строительством Троицкого собора в 1422 году начинается второй период. В XV веке в центре небольшой еще Лавры поднялись первые каменные здания: Троицкий собор (1422–1423), Братская трапезная и поварня (1469), Духовская церковь (1476–1477). Третий период характеризуется систематической организацией с 40–50-х годов XVI в. в Троице-Сергиевой Лавре строительных работ, когда по приказу царя Ивана IV обитель была окружена крепостной стеной с башнями. Большие строительные работы развернулись в Лавре в 20–90-х годах XVII в., это четвертый период. Обитель «залечивала раны», полученные в Смутное время. Масштаб работ, умножение числа каменных строений, в том числе больших, сложной конструкции зданий Нарышкинского стиля, потребовали постоянного содержания при Лавре мастеров, а также организации собственного производства строительных материалов. К сожалению, мало сведений имеется о пятом периоде. Не сохранились документальные сведения о том, как организовывались строительные работы в Лавре XVII в. Некоторое представление об этом дают протоколы Духовного Собора 40–50-х годов XVIII в. Лавра еще оставалась собственником обширного вотчинного хозяйства, а потому и организация строительных работ едва ли претерпела существенные изменения сравнительно с XVII и даже XVI столетиями. Большие изменения в организации строительной деятельности произошли в шестой период, после изъятия в 1764 г. у Троице-Сергиевой Лавры, как и у других монастырей, земельных вотчин. Исчезли бесплатные рабочие из вотчинных крестьян, сократились финансовые источники строительства. Значительно сократился объем строительных и ремонтных работ. Седьмой период начинается после установления Советской власти и закрытия в 1919 г. Троице-Сергиевой Лавры. |
| Речь идет здесь о приглашении преподобным Никоном Даниила Черного и Андрея Рублева для выполнения работ по росписи белокаменного Троицкого собора 59 , начатого постройкой в 1422–1423 г., после торжественного открытия мощей преподобного Сергия (бывшего 5 июля 1422 г.) 60 . Естественнее всего предположить, что написание иконы Святой Троицы происходило одновременно с росписью вообще Троицкого собора. Д.С. Лихачев относит написание иконы Святой Троицы, как и приглашение преподобным Никоном Андрея Рублева и Даниила Черного для росписи фресками и украшения иконами Троицкого собора в Троице-Сергиевом монастыре, к 1424–1426 гг. 61 Так думает и Ю. А. Лебедева 62 , не соглашаясь с мнениями И.Э. Грабаря 63 и В.И. Лазарева 64 , относящих написание иконы Святой Троицы к 1411 г. или к еще более раннему времени 65 , когда Андрей Рублев был в послушании у преподобного Никона. Трудно предположить, говорит Ю. А. Лебедева , что икона была написана в 1410–1411 гг. для деревянной маленькой церкви, воздвигнутой после нашествия татарского хана Эдигея, сжегшего все постройки монастыря. Обычно считали, что написанная Андреем Рублевым икона Святой Троицы была помещена в качестве главного местного образа в первом ярусе иконостаса Свято-Троицкого собора на правой стороне от царских врат 66 . Однако В. Антонова убедительно доказывает, что первоначально икона эта находилась в ногах гробницы преподобного Сергия, служа как бы «запрестольным образом» по отношению к раке преподобного; на это указывает, между прочим, и выражение «в похвалу... Сергию чудотворцу» 67 . В XVI в. с рублевской иконы была сделана копия 68 . Эту новую икону покрыли золотой ризой по повелению Ивана Грозного и поместили с правой стороны от царских врат 69 . В 1600 г. Борис Годунов украсил рублевскую икону золотой ризой с драгоценными камнями 70 , вследствие чего она называлась иногда «годуновской». Около 1626 г. ее переместили на место, определенное для главной храмовой иконы 71 , копия же была помещена на второе место слева от царских врат (сразу за иконой Божией Матери «Одигитрия»). |
|
|
