| В июле 1808 г. в К-поле произошел дворцовый переворот, виновник к-рого Мустафа Байрактар, посадив на престол Махмуда II, стал фактическим распорядителем гос. дел. По его инициативе Г. был низложен и удален на о-в Принкипо, где прожил не менее года. Оттуда он был отправлен на Афон, в Иверский мон-рь. 14 дек. 1818 г. Г. был снова избран патриархом и 14 янв. 1819 г. вступил на престол. Он придерживался той же программы, к-рая определилась в первые 2 Патриаршества. В 1819 г. Г. основал специальное благотворительное учреждение - Κιβτιον το λους (Кивот милости) с целью оказывать денежную помощь нуждавшимся христианам. Выдача субсидий производилась 4 раза в год - перед праздниками Рождества Христова, Пасхи, апостолов Петра и Павла и Успения Пресв. Богородицы. Источниками доходов для «Кивота милости» служили ежегодный взнос из патриаршей казны, пожертвования патриарха и вел. драгомана, архиереев, греч. аристократии, купцов, ремесленных цехов, господарей Молдавии и Валахии и т. д. Это учреждение существовало в период Патриаршества Г. и было закрыто в янв. 1823 г. К-польским патриархом Анфимом III. В янв. 1820 г. на имя митрополитов была издана грамота о метрических книгах. Предписывалось всем приходским священникам завести специальный кодекс для записи крестившихся и отмечать в нем время рождения, год, месяц и день совершения крещения, имена восприемников и священника. Г. много содействовал восстановлению рус. мон-ря вмч. Пантелеимона на Афоне. В июле 1819 г. патриарх почтил схоларха и архидидаскала Смирнской филологической гимназии Константина Икономоса достоинством главного и всеобщего иерокирикса Великой Христовой Церкви с правом произносить поучения не только в церквах Смирны, но и повсюду, предпочтительно перед проповедниками и дидаскалами. Г. разделял идеи греч. ученого К. Кумаса, представившего в 1819 г. доклад о школьной реформе, согласно к-рой преимущественное внимание должно уделяться изучению богословия и философии. В особом окружном послании Г. призывал свою паству к просвещению в духе Православия, а также указывал на то, что христиане должны давать своим детям только христ. имена, и порицал распространившуюся в то время моду называть детей древними языческими именами. |
| Вопрос о статусе «экзарха» И. Э. до сих пор не решен. Это вызвано как вариативностью значения этого титула во времена Византийской империи и в последующие периоды, так и отсутствием исторических сведений об И. Э., несмотря на его очевидно высокое положение в Болгарской Церкви. Согласно 9-му прав. Вселенского IV Собора , экзарх - главный митрополит большой церковной области, управляемой неск. митрополитами с подчиненными им епископами, вместе с этими митрополитами и епископами он составляет «окружной собор» (к к-рому могли обращаться с жалобами на митрополитов клирики и епископы; см.: Никодим (Милаш), еп. Правила. Т. 1. С. 352). Исходя из этого определения и учитывая условия, в к-рых структурно формировалась Болгарская Церковь, историки выдвигают разнообразные версии о том, какое именно значение вкладывалось в титул И. Э. Условно версии можно разделить на 3 группы, в зависимости от того кому подчинялся экзарх (обзор см.: Икономова. 1995. С. 169-170; Трендафилов. 2001. С. 14-17; Славова. 2008. С. 246). К 1-й группе относятся версии, которые предполагают подчинение Болгарского экзарха К-полю: посредник между Болгарской Церковью и К-польским патриархом (П. Шафарик, Ю. Трифонов); наместник греч. митрополита в Болгарии (А. И. Соболевский); греч. наместник болг. храмов и мон-рей (А. В. Горский, К. И. Невоструев, архим. Панарет, М. Генов) или всей Болгарской Церкви (Э. Георгиев). Версии 2-й группы исходят из того, что экзарх - это должность в Болгарской Церкви: глава Болгарской Церкви (В. С. Киселков); представитель Болгарского архиепископа, занимающийся устройством Церкви, решением споров, в т. ч. дисциплинарных (П. Динеков, Б. Ангелов); архимандрит, «глава монашеского общежития», т. е. игумен одного из крупнейших болг. мон-рей (И. Дуйчев); надзиратель за мон-рями определенной области или гос-ва в целом, подчиняющийся центральной или местной церковной власти (К. Куев); наместник церковного главы, церковно-юридический наставник княжества (К. Станчев). Отдельно стоит версия болг. историка Т. Крыстанова, основанная на весьма вольной трактовке ряда источников и не получившая поддержки научного сообщества, о подчинении И. Э. Риму. Согласно этой версии, в 866 г. И. Э. был направлен на учебу в Рим, где в 867-870 гг. встретился с Кириллом и Мефодием или с их учениками. В 878 г. в сане пресвитера был направлен папой Римским в Далмацию, после 879 г. в Риме получил титул экзарха (титул, аналогичный титулу «примас»), а по смерти архиеп. Мефодия стал его преемником на Моравской кафедре. После изгнания учеников слав. просветителей из Моравии перешел в Преслав, где в 917 г. царем Симеоном был поставлен патриархом Болгарской Церкви ( Кръстанов. 2006). Почитание |
| Н. был одним из адресатов окружного послания («Энкиклион»; греч. Εγκκλιον) имп. Льва I (457-474), разосланного в кон. 457 или нач. 458 г. В послании император, занимавший прохалкидонские позиции, предложил всем епископам империи дать оценку определениям IV Вселенского Собора, а также обсудить ситуацию в Александрии (текст «Энкиклиона» см.: Evagr. Schol. Hist. eccl. II 9). В результате народного волнения на Пасху 457 г. здесь был убит сщмч. Протерий , архиеп. Александрийский, и кафедру занял антихалкидонит Тимофей II Элур . Н. и 8 подчиненных ему епископов из пров. Осроена высказались в поддержку Халкидонского Собора и осудили Тимофея (ACO. T. 2. Vol. 5. P. 40-41). Ту же т. зр. выразило и большинство епископов империи. Эдесская хроника сообщает о широкой строительной деятельности Н. в Эдессе и ее окрестностях. При нем были возведены ц. св. Иоанна Крестителя, больница для прокаженных близ ворот Бет-Шемеш, мартириум во имя св. бессребреников Космы и Дамиана при больнице, а также некоторое число мон-рей. Кроме того, при Н. строились мосты, дороги и городские башни. Несмотря на то что с 449 г. Н. сменил на кафедре Иву, осужденного «Разбойничьим» Собором, в восточносир. традиции за ним закрепился образ вполне правомыслящего епископа. В «Хронографии» Илии бар Шинайи , еп. Нисибинского († 1046), к нему не прилагается эпитет «яковит» в отличие от предшественника Ивы на кафедре Раввулы († 435/6), к-рый с определенного момента стал сторонником свт. Кирилла Александрийского. В литературе высказывалось предположение, что Н. активно препятствовал деятельности Нарсая († не ранее 502), убежденного приверженца антиохийского богословия, на посту главы Эдесской школы. В «Истории святых отцов, за веру гонимых», или «Церковной истории», Бар-Хадбшаббы Арбайи (VI в.) говорится о «еретике» Кийоре, еп. Эдессы, интриговавшем против Нарсая ( Barhadb. Hist. eccl. 31. P. 599-600), однако известный исследователям Кийоре не занимал Эдесскую кафедру: как сообщает Бар-Хадбшабба Халванский (кон. VI - нач. VII в.) в соч. «Причина основания школ», он был 1-м главой школы. Именно при нем здесь начался перевод с греч. языка на сирийский произведений Феодора , еп. Мопсуестийского († 428), крупного представителя Антиохийской школы, что привело к рецепции Церковью Востока антиохийской христологии ( Barhadb. Halw. Caus. P. 382-383). Т. о., вост. сирийцы не могли именовать Кийоре «еретиком». Издатель «Истории...» А. Шер предложил исправить Кийоре на Н., однако более вероятно, что Бар-Хадбшабба Арбайя имел в виду др. Кийоре (Кира), занимавшего Эдесскую кафедру в 471-498 гг. ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 804; см. также: Chron. Edess. 71, 74). |
| Собор вост. епископов против свт. Афанасия Великого. Епископы из антиникейской партии во главе с Евсевием Никомидийским обвиняли свт. Афанасия в том, что, вернувшись в Александрию после смерти имп. Константина Великого , он неправомерно занял кафедру, не имея на то соборного решения. Они обратились к имп. Констанцию , предлагая назначить епископом Александрии Григория из Каппадокии ( Simonetti. P. 48-49). Нек-рые церковные историки считают, что это происходило на Соборе 341 г. ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 8). 341 г. (между 6 янв. (или 22 мая) - 1 сент.; возможно, Собор заседал с 339 по 341). Собор, правила к-рого в числе 10 Поместных Соборов приняты всей Церковью. Собор составился по окончании постройки Великой ц. (Золотого храма) в Антиохии, заложенной при имп. Константине Великом (т. н. Собор «на обновление», греч. ν γκαινοις). На ее освящение прибыли 97 епископов и имп. Констанций, симпатизировавший арианству. Собор проходил под председательством Флакилла , еп. Антиохийского. Приверженцы ариан обвинили свт. Афанасия Великого в том, что он без согласия Собора епископов по возвращении из ссылки занял кафедру, нарушив тем одно из только что принятых ими правил (12-е; на это правило впосл. ссылались и противники свт. Иоанна Златоуста ), и что при его вступлении произошло возмущение народа. Собор низложил свт. Афанасия, и сначала епископом Александрийским наречен был Евсевий Эмесский, к-рый отказался от Александрийского престола, тогда на кафедру был поставлен Григорий Каппадокиец ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 8, 10). Из деяний Собора известны 4 вероисповедные формулы. 1-я формула, изложенная в «Окружном послании», отвергает зап. обвинения в арианстве, учение строгого арианства предается анафеме в основных своих тезисах. Никейская формула «единосущия» Сына Отцу не принимается, но и не отрицается открыто, однако, подчеркивая авторитет Предания, отцы Собора дают понять, что в Никейском Символе усматривают новшество, не имеющее основания в древнем наследии; отношение Сына Божия к Отцу выражается через термин «сосуществующий» (греч. |
| Точная дата образования самостоятельной канонической М. е. неизвестна, очевидно, она была организована приблизительно тогда же, когда из Александровского вик-ства Днепропетровской епархии была образована самостоятельная Александровская и Павлоградская епархия,- в 1927 г. (см. Александровское и Павлоградское викариатство ), которой управлял еп. Стефан (Андриашенко). О существовании самостоятельной М. е. говорится в документе от 21 июля 1929 г., в к-ром Полтавский еп. Сергий (Гришин) назван временно управляющим М. е. Он издал распоряжение о переводе настоятеля Троицкого храма в с. Гуляйполе Запорожского окр. прот. Александра Лоскутова в Николаевский собор в г. Запорожье. К 15 мая 1930 г. М. е. перешла в ведение экзарха Украины архиеп. сщмч. Константина (Дьякова). Последний в своем заявлении от 15 мая 1930 г. в Мелитопольское окружное управление НКВД указывал следующее: «В делах управления подведомственного мне Мелитопольского округа Мариупольской епархии возникла необходимость в назначении наблюдателя по делам всего Мелитопольского округа» (ЦГАВОВУ. Ф. 5. Оп. 3. Д. 1961. Л. 74). На эту должность был назначен прот. Николай Улович, настоятель прихода в пос. Б. Токмак Мелитопольского окр. В принятом Синодом Русской Церкви «Положении об областных преосвященных» от 12 марта 1934 г. указано, что самостоятельный статус ранее был предоставлен и продолжает сохраняться за М. е., охватывающей территорию Донецкой обл. (в к-рую входила не только нынешняя Донецкая, но и почти вся совр. Луганская обл. Украины). Кафедрой М. е. являлся Харалампиевский собор, построенный в 1845 г. в рус. стиле по проекту архит. П. Македонского на месте прежнего греч. храма. Главной святыней Харалампиевского собора была явленная рельефная икона вмч. Георгия, привезенная греч. переселенцами из крымского Балаклавского во имя великомученика Георгия Победоносца монастыря (с 1965 хранится в Национальном музее изобразительного искусства Украины в Киеве). В Рождество-Богородичном храме в Мариуполе особо почиталась чудотворная икона святых Космы и Дамиана, также происходившая из Крыма. До 30-х гг. XX в. в Успенском храме в Мариуполе находилась местночтимая чудотворная Мариупольская икона Богоматери «Одигитрия», образ был утрачен после разрушения храма, сохранились чтимые списки. |
| 358 г. Собор был созван 12 апр. Анкирским еп. Василием , главой омиусиан (греч. μοιουσα - подобосущие, от μοιος κατ " οσαν). Введение термина μοουσα (единосущие) для обозначения единства Божественных Лиц в Троице в Никейский Символ веры , не содержащегося в Свящ. Писании, сразу же вызвало появление оппозиции: омиусиане представляли умеренное крыло противников вероопределения I Всел. Собора. Поводом к созыву Собора послужили решения Антиохийского Собора 358 г., на к-ром была одобрена 2-я Сирмийская формула (357), утверждавшая субординационизм: Отец по чести, достоинству, божеству и имени больше Сына - и осуждавшая одновременно термины «μοοσιος» (единосущный) и «μοιοσιος» (подобосущный). Георгий , еп. Лаодикийский, противник никейцев, видевший в их формуле тайное савеллианство, но в то же время не принявший Сирмийскую формулу, обратился с посланием к епископам Востока с призывом защитить правую веру. Еп. Василий Анкирский откликнулся на него и в короткий срок собрал 12 епископов ( Евстафий Севастийский , Элевсий Кизический и др.), воспользовавшись случаем освящения нового храма. Результатом деятельности Собора стало окружное послание «К епископам Финикии и других епархий Востока», составленное еп. Василием и подробно излагавшее вероопределение Собора. «Родственное единение» Сына с Отцом - член веры, на к-рый, по мнению отцов Собора, посягают злоизобретатели и к-рый изложен неполно и нуждается в разъяснениях, - является предметом, обсуждаемым в Послании. Не принимая никейское «единосущие» Сына Отцу, стремясь в то же время сохранить раздельность Ипостасей, не впадая в крайность аномейства (см. Аномеи ), отцы Собора старались встать на средний путь: из Никейского Символа они заимствуют понятие сыновства, «так как всякий отец мыслится отцом подобной ему сущности», «земные отцы называются так потому, что именуется Отцом и Отец Небесный, поскольку имеет Сына, рожденного от Него вполне, по подобию Его сущности» ( Epiph. Haer. 73. 5). Отвергая т. зр. Евномия и ариан на рождение Сына, отцы Собора уточняют: Сын, родившийся по сущности подобным Отцу, имеет свою сущность не в тождестве (ες ταυττητα), но в подобии (π τν μοιτητα - Ibid. 9). Они признали, что Сын подобен (μοος) Отцу не только по власти (κατ ξουσαν), но и по сущности (κατ οσαν), понимая это в смысле, близком к тому, к-рый вкладывался защитниками Никейского Символа в термин «μοοσιος» ( Athan. De synod. 41), и отвергая последний лишь из опасения толкования его в духе савеллианства. Термин «μοος» для отцов Собора в первую очередь подчеркивал неслиянность Лиц Святой Троицы. Тем не менее «μοος», согласно общепринятой в то время терминологии Аристотеля , означал равенство не по сущности, а по тем или иным качествам, поэтому формулировка Собора была недостаточно четкой и в нек-рой степени искусственной (см. в ст. «Арианство» ). |
| АД (греч. Аид; лат. Locus infernos – лишенное света подземное место; в слав, языках «пекло», напр, польск. pieklo, букв, «смола») – в христианских представлениях место вечного наказания отверженных ангелов и душ умерших грешников. Представления об А. как об альтернативе раю имеют сравнительно позднее происхождение. В Новом Завете предупреждение об угрозе Страшного суда и А. занимают важное место, но чувственная детализация адских мучений отсутствует. В Н. 3. А. определяется как «мука вечная» ( Мф. 25:46 ), «тьма внешняя (кромешная)» ( Мф. 8:12 ). АДАМ КАДМОН (евр. adam qadmon – человек первоначальный) – в иудаистской мистической традиции имя абсолютного, духовного явления человеческой сущности до начала времен как первообраз духовного и материального мира, а также предвечный замысел Бога о человеке, несовершенным (вследствие падения) воплощением которого является земное человечество или Адам Перстный ( 1Кор. 15:47 ). Это имя входит в круг понятий каббалистической мистики XIII–XVIII вв. и как символ воспринято эклектической символикой масонства, где А.К. соотносился с эмблемой шестиконечной звезды (как символа взаимопроникновения «горнего человека» и «дольнего человека»). АДОПЦИАНЕ – 1. Сторонники ереси монархиан динамического направления (II–III вв.), представлявшие Христа человеком обыкновенным, но наделенным особой силой (δυναμις), особым благочестием. После монархиан адопционистская христология прослеживается у Нестория и у некоторых других представителей антиохийской школы. 2. Ересь, произведшая волнение в испанских и франкских церквах в VIII в. Согласно А. Христос по своему человечеству не истинный Сын Божий, но усыновленный, приемный сын (adoptivus). Главные представители: Елипанд, епископ Толедский и Феликс Ургельский. Последний защищал взгляды А. на соборе в Регенсбурге (792), в присутствии Карла Великого. Был осужден, отправлен к папе Адриану I, где отказался от ереси. Вскоре вернулся к своим взглядам. А. вновь были осуждены на Франкфуртском соборе (при участии папы и Карла Великого) 794 г. В 798 г. Феликс изложил свои взгляды в книге и направил ее Алкуину. В 799 г. собор в Риме под председательством папы Льва III вновь осудил ересь. В 800 г. состоялся диспут Феликса и Алкуина, на котором Феликс признал себя побежденным и отказался от своего учения. Он написал окружное послание к своим сторонникам, увещевая их вернуться к правоверию. Это послание, 7 книг Алкуина «Против Феликса» и проповеди Лейдрада Лионского и Бенедикта Анианского окончательно подорвали авторитет еретиков и принесли мир. |
| Провозглашение автокефалии. Алб. церковные деятели, однако, не считали дело завершенным и стремились к достижению полной самостоятельности. В февр. 1929 г. еп. Виссарион вместе с находившимся в течение неск. лет в Албании еп. Виктором (Сербская Православная Церковь) без каких бы то ни было предварительных переговоров с К-полем, хиротонисали еще 3 епископов-албанцев. АПЦ, т. о., получила полноту своей иерархии. 4 епископа составили Свящ. Синод АПЦ, к-рый избрал еп. Виссариона своим председателем и Архиепископом всей Албании, возвел серб. еп. Виктора на Шкодринскую кафедру. Вслед за утверждением Свящ. Синода кор. Зогу Синод провозгласил АПЦ автокефальной, а ее предстоятель письменно уведомил о происшедшем др. правосл. Церкви. Греч. архиереи, представители К-польского Патриарха, были высланы из Албании. К-польская Патриархия отрицательно воспринявшая свершившееся в АПЦ, сообщила в телеграмме королю Албании: «Вселенская Патриархия... считает эти противоканонические рукоположения недействительными и не существующими; налагает на провинившихся наказания лишением чинов и прав, а также оставляет за собой полную свободу для защиты и сохранения церковного порядка, священнических институтов и авторитета канонических законов» (цит. по: Цанков). Патриархия обратилась также с окружным посланием к албан. правосл. пастве, в к-ром призывала ее избегать всякого церковного общения с низвергнутыми Патриархией епископами. О своих действиях в отношении АПЦ К-польская Патриархия поспешила уведомить правосл. Церкви, а Сербскую Патриархию просила принять строгие меры против еп. Виктора, участвовавшего в незаконном рукоположении. В ответ на окружное послание К-польского Патриарха Василия III по вопросу провозглашения Албанской Церкви автокефальной заместитель Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергий вместе со Свящ. Синодом РПЦ решительно заявил, что, «пока Албанская автокефалия не будет должным порядком признана Вселенским Патриархом... не возражавшим по существу против автокефалии, а только требовавшим, чтобы к ней шли законным путем,- запрещенные за самочиние албанцы остаются под запрещением и все... находящиеся с ними в общении молитвенном будут раскольниками, отлученными от Церкви Христовой» ( Шабатин И. Н. Современные Православные Церкви, их положение, устройство и деятельность/МДА. [Загорск], 1963. Ркп.). |
| Свт. Геннадий К-польский сообщил о происходившем в Антиохийской Церкви имп. Льву, к-рый инициировал низложение П. Г. Новым патриархом стал халкидонит Юлиан (471-475). В этот период П. Г. проживал под надзором в к-польском мон-ре неусыпающих. Через неск. лет Лев I скончался (18 янв. 474) и императором стал Зинон. Впрочем, 9 янв. 475 г. в результате заговора власть перешла к Василиску . Желая заручиться поддержкой антихалкидонитов, новый император принял решение восстановить на кафедрах ранее низложенных и отправленных в ссылку противников IV Вселенского Собора, в т. ч. бывш. патриархов Александрийского Тимофея II Элура и Антиохийского П. Г. Условием восстановления было одобрение имп. окружного послания («Энкиклиона»), в к-ром осуждались такие богословские «нововведения», как «Томос» свт. Льва I Великого , папы Римского (440-461), и орос Халкидонского Собора. Согласно «Энкиклиону», достаточными изложениями правосл. вероучения являлись Никейский Символ веры и постановления Вселенского III Собора (греч. текст: Evagr. Schol. Hist. eccl. III 4; сир. пер.: Zach. Rhet. Hist. eccl. V 6). Тимофей Элур и П. Г. подписали имп. документ и смогли вернуться на свои кафедры ( Evagr. Schol. Hist. eccl. III 4). Юлиан Антиохийский был вынужден оставить Патриаршество и вскоре скончался. Неустойчивое положение нового императора в столице, а также сопротивление со стороны патриарха К-польского Акакия (472-489) вынудили Василиска издать «Антиэнкиклион», к-рый означал поворот в его церковной политике. Эта мера, впрочем, не успела оказать к.-л. влияния на ситуацию, поскольку в авг. 476 г. Зинон вернулся в К-поль и восстановил свою власть. Василиск и его семья были уморены голодом. Зинон отменил окружные послания Василиска и принял решение о низложении П. Г., обвинив его в поддержке узурпатора (Ibid. III 7-8). При этом антиохийские клирики, сочувствовавшие П. Г., избрали патриархом Иоанна II Кодоната (кон. 476 или 477). Впрочем, через неск. месяцев последний был низложен, а на Антиохийскую кафедру возведен Стефан II , ревностный сторонник Халкидонского Собора. Вернувшись на время к политике имп. Льва I по оказанию давления на антихалкидонитов, Зинон стремился низложить и Тимофея II Элура, однако влияние последнего в Египте было настолько велико, что император не решился принимать против него к.-л. меры. После того как Тимофей скончался (31 июля 477), Собор Александрийской Церкви избрал его преемником убежденного антихалкидонита Петра III Монга (Ibid. III 11), однако Зинон настоял на низложении последнего и избрании патриархом Тимофея III Салофакиола , представителя правосл. партии. |
| [Далее следуют рассуждения о возможной величине окружности Черного моря, его левой и правой части] (Прокопий из Кесареи. Война с готами: Пер. с греч. С. П. Кондратьева. Bcmyn. Cm. 3. В. Удальцовой. – M., 1950. – С. 388). 32 В VI в. в Восточном Приазовье (к востоку от Дона) находились племена утигуров и лишь после них, западнее, размещались кутигуры. Утигуры остались в VII в. в Прикубаньи (Бубенок О. Б. Болгары и их соседи в степях Подонья и Северного Причерноморья во время экспансии хазар//Палеобалканистика и старобългаристика. Втори есенни международни четения «Професор Иван Гълъбов». – В. Търново, 2001. – С. 264). Большинство исследователей склонны связывает эти родственные племена западносибирского происхождения с протоболгарами, принадлежавшими к булгарской (западнотюркской) группе, а в их потомках видеть основателей Великой Булгарии (Артамонов М. И. История хазар. – Л., 1962. – С. 160–169; Обопенский Д. Византийское содружество наций. Шесть византийских портретов. – M., 1998. – С. 71–72; Гадло Λ. В. Этническая история Северного Кавказа IV–IX вв. – Л., 1979. – С. 96–113; Новосель- цев А. П. Хазарское государство и его роль в истории Восточной Европы и Кавказа. – M., 1990. – С. 73–75; Бубенок О. Б. Яссы и бродники в степях Восточной Европы. – К., – С. 18; Шабашов A. В., Шабашоа M. Н. Этнонимия и антропонимия праболгар как источник реконструкции их ранней истории//Сугдейский сборник. – К.; Судак, 2004. – С. 376–382). Это государство было создано правителем приазовских тюрко- болгар – оногуров (унногундуров, гунно-гундуров) Органом и его племянником Кувратом (Кубратом, Ковратом), который установил верховную власть над своим народом между 619 и 632 гг., заключил союз с Константинополем, крестился в столице Империи, получил сан патрикия и изгнал около 635 г. авров, которые, вероятно, пытались вернуть власть Тюркского каганата над землями Приазовья. Великая Булгария занимала территорию от Кавказа до Дона, а возможно, и до Нижнего Днепра, и до смерти Куврата в 642 г. выступала защитником византийских интересов в Северном и Восточном Причерноморье. Разгромлена хазарами в 40–50-е гг. VII в. |
|
|
