| Искушение есть греховная мысль или желание, которое нас вводит в грех. 831. Кто нам внушает греховные мысли и желания? Такие мысли и желания нам внушают: 1) дьявол; 2) дурные, плохие люди; 3) наша собственная наклонность к греху. Пояснение: Апостол Петр нам говорит: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире» ( 1Пет.5:8–9 ). Апостол Павел говорит: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти» ( Гал.5:16–17 ). 832. Как читается седьмое прошение молитвы Господней? Седьмое прошение читается так: «Но избави нас от лукаваго». 833. О чем просим мы в седьмом прошении молитвы Господней? В седьмом прошении мы просим, чтобы Бог предостерег нас от всякого зла, особенно же от грехов. 834. Почему Бог допускает зло на земле? Бог допускает зло на земле или как следствие грехов, совершенных людьми, или как испытание для нашей веры – насколько она тверда. 835. Как читается славословие в молитве Господней? Славословие читается так: «Твое есть царство, и сила, и слава во веки. Аминь». 836. О чем нам напоминает славословие в молитве Господней? Славословие нам напоминает, что Бог в бесконечной Славе Своей владеет всем светом и может нашу молитву принять, если будет на то Его святая воля. 837. Что значит слово «Аминь»? Слово «Аминь» означает «так, истинно, да будет»; это изъявление горячего желания, чтобы Бог услышал нашу просьбу. 4. О посте 838. Что такое пост? Обыкновенный пост это воздержание от мяса, молочных продуктов и яиц; строгий же пост заключается в том, что в один из дней из любви к Богу мы отказываемся от какой бы то ни было пищи вообще, или, по крайней мере, частично. 839. Почему мы постимся? Мы постимся потому, что Сам Господь Иисус Христос постился и установил необходимость поста. 840. Какой смысл поста? Смысл поста следующий: 1) чтобы побороть все наши телесные слабости и научиться воздержанию; |
| Нравственная жизнь христианина (как по началу, так и по своему росту после обращения) есть жизнь благодатная ( 1Петр. 3: 7 ). В течение всей земной жизни христианина душа его Св. Духом живится 835 . Сверхъестественное начало, как закваска, с которой Сам Христос сравнивал Царство Небесное ( Мф.13: 33 ), возбуждает естественный процесс развития доброй стороны человеческой природы, а для другой стороны ее оно является поистине «противоядием», парализуя и умерщвляя ее. Оживляющей благодатью Св. Духа полна Церковь , как тело Того, Кто Сам исполнен благодати ( Ин.1: 14 ). Она дышит во всех установлениях церковных и потому-то необходимо каждому «знать, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого» ( 1Тим.3: 15 ). Но особенное значение для сохранения, развития и укрепления в нас духовной жизни имеет священнодействие св. таинства евхаристии, составляющего центр всего церковного богослужения. Это таинство удерживает нас в преискреннейшем соединении с Божественным Спасителем, чудным Источником нашего оправдания и освящения, новой жизни и всякой благодатной помощи, так что уже не сами мы живем, но живет в нас Христос ( Гал. 2: 20 ). Потому-то все старания возрастать и возвышаться в духовной жизни собственными только человеческими усилиями, как это бывает, например, в русском расколе, осуждены словом Самого Спасителя, Который сказал: «Если не будете есть плоти Сына Человеческого, и пить крови Его; то не будете иметь в себе жизни» ( Ин.6: 53 ); «ядущий же хлеб сей жить будет во век» (ст. 58). «Идущий Мою плоть и пиющий Мою кровь, – сказал тот же Спаситель, – пребывает во Мне, и Я в нем» (ст. 56). Пребывание же со Христом и во Христе есть жизнь, полная плодов добра: «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15: 5 ). Теперь только христианин, чудно укрепляемый божественною пищей, может вступить на узкий путь, ведущий в жизнь; потому что узок путь в царствие Божие ( Мф.6: 13–14 ), и оно приобретается с большими усилиями ( Мф.11: 22 ). Теперь только он может вступить в борьбу с враждебными силами, заграждающими вход в это Царство 836 . |
| Они, по выражению святителя Григория, «всегда желают быть свободными в своем нечестии жить без исправления и радоваться греху». Их ум, ликующий от их нечестивых дел, становится, по выражению Двоеслова, «превратным», то есть извращенным, а их радость отныне – это «радость смертоносная» 830 . В подобном состоянии в их духовной жизни все как бы переворачивается, становится «с ног на голову». Они, по выражению святителя Григория, «рады творить зло и кичатся самыми ужасными делами...» Такие люди «ходят во мраке словно при свете потому, что радуются ночи греха так, будто их окружает свет праведности...» 831 Душа их постоянно колеблется страстями. Именно поэтому Иов и говорит о них: Легок такой на поверхности воды ( Иов. 24:18 ). Ведь, по выражению того же святителя Григория, «если представим себе непрочное сердце любого нечестивого, то что мы найдем, как не поверхность воды, открытую ветрам?» 832 Поясняя слова Иова, в которых страдалец выражает пожелание в отношении подобных грешников о том, чтобы была проклята часть их на земле ( Иов. 24:18 ), пресвитер Филипп говорит, что здесь Иов выражает убежденность: «Кто не находится на земле праведников, которая есть земля живущих, будет проклят» 833 . Вместе с тем Иов желает и того, чтобы судьба и место в мире таких богопротивников были прокляты человеческим родом 834 . Затем Иов говорит о том, что достойной судьбой для подобных грешников – по причине их злодеяний – может стать один лишь ад: Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя – грешников. Пусть забудет его утроба [матери]; пусть лакомится им червь; пусть не остается о нем память; как дерево, пусть сломится беззаконник, который угнетает бездетную, не рождавшую, и вдове не делает добра. Он и сильных увлекает своею силою; он встает и никто не уверен за жизнь свою ( Иов. 24:19–22 ). Здесь, по мысли пресвитера Филиппа, Иов свидетельствует о том, что «грех нечестивого и порочного столь велик и столь тяжек, что погружает их в ад подобно свинцу в воде» 835 . Иов завершает свою речь новым утверждением о том, что Бог сознательно попускает грешникам совершать на земле все эти многочисленные беззакония и дозволяет им благополучно завершить дни их земной жизни: А Он дает ему [все] для безопасности, и он [на то] опирается, и очи Его видят пути их. |
| Ответ. Нужно принимать их, когда исповедуют, что они согрешили, и будут под епитимией некоторое время и затем таким образом будут запечатлены несовратившимся священником. Вопрос 7. О подписавшихся и имевших общение с той же ересью монахах и клириках: как нужно принимать таких, без епитимии или с епитимией? Если они обещаются больше не священнодействовать, то можно ли нам налагать епитимии на них? Ответ. Очевидно, что с надлежащими епитимиями; ибо не оказавшие плодов покаяния как могут быть достойны присоединения к православному Телу [Церкви]? Назначать же таким епитимии и вам 1503 непредосудительно, (835) ибо написано: носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов ( Гал.6:2 ). Вопрос 8. О монахах, которые безразлично общаются со [всеми] встречающимися, молятся и вкушают пищу вместе с ними: можно ли допускать таких к общей трапезе и псалмопению? Ответ. Когда апостол заповедует: удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас ( 2Фес. 3:6 ), то как вы сами по себе не благорассудили? Итак, если они будут воздерживаться от греховной привычки, подвергшись и надлежащей епитимии, то могут быть принимаемы. Впрочем, надобно наблюдать, кто те, которых вы называете «встречающимися», еретики ли или явно предосудительные по жизни? О таких говорит апостол: кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем и проч., с таким даже и не есть вместе ( 1Кор.5:11 ). Вопрос 9. О пресвитерах, вкушавших пищу вместе с еретиками однажды или дважды, но не вступивших в общение с ними, или неподписавшихся, или не служивших вместе с ними: можно ли допускать таких к общей трапезе и псалмопению, с печатью [благословения] или без печати? Ответ. Относительно таких надобно наблюдать: вкушавшие пищу священники со священниками ли еретиками или с мирянами вкушали пищу и с известными ли или православно мыслящими, но имеющими общение с еретиками? В случае священных лиц суд строже. Но тех и других, по надлежащем покаянии, можно допускать (836) к общению в совместной трапезе и в молитвах, и в печати. |
| Отнеся пророчество ст. 19–20 к времени Птоломеев, мы заметим, что оно переходит в другое пророчество высшего значения, знаменуя время истинного спасения жителей Египта, что особенно ярко выступает в следующих стихах. 21 . И Господь явит себя в Египте; и Египтяне в тот день познают Господа и принесут жертвы и дары, и дадут обеты Господу и исполнят. 22 . И поразит Господь Египет; поразит и исцелит; они обратятся к Господу, и Он услышит их, и исцелит их. Первое, что останавливает наше внимание в этом пророчестве это то, что об Египтянах пророк говорит в тех же выражениях, в каких книги ветхого завета доселе говорили только об народе обетования: Египтяне познают Господа дадут обеты и исполнят; обратятся к Господу и Он исцелит их. Наконец, что всего важнее: „Господь явит Себя в Египте“. Очевидно, что мы стоим перед особенно важным моментом духовного перерождения Египтян.-Поэтому и слова „в тот день“ переносят нас мыслию и к временному пребыванию в Египте Младенца Христа Спасителя ( Мф. 2:14–15 и Ос. 9:1 : „из Египта воззвал Я Сына Моего“); и к просвещению Египта проповедию о Христе Спасителе, когда создана в Александрии Христова церковь Евангелистом Марком, посланным туда Апостолом Петром, как на то указывает св. Епифаний и Евсевий Епископ Кесарии Палестинской 835 . По преданию доселе, близь места, где стоял древний Он (город Солнца),-местные христиане, Арабы и Копты чтут и показывают смоковницу, где отдыхало Св. Семейство. „Господь явил Себя в Египте“, но торжественно признан Он после воскресения Его, когда Апостолы получили повеление: „шедше научите все языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа“. Тогда просветитель Египта Св. Марк нашел множество душ, откликнувшихся на призыв Господа, и „Египтяне познали Господа и принесли жертвы и дары и дали обеты и исполнили“. Последнее выражение может быть в особенности относится к появлению в Египте первых Христианских аскетов и общин, связывавших себя обетами воздержания и целомудрия и отрешения от мира, из которых общин и возникла монашеская жизнь, перенесенная во все страны, где были Церкви Христовы. 836 |
| Отчего возникает описанная в соответствующих символах утрата связи с Богом? Для ответа на этот вопрос необходимо еще раз воспринять уже истолкованный текст как метафору. Мы говорили о невесте, как будто бы она была землей обетованной. Но земля не отступает от Бога и не наказывается Им; она – сторона пострадавшая, и бедствия народа, при которых она «отдыхает», служат ей компенсацией за нарушение заповедных субботних лет: «Когда вы будете в земле врагов ваших, тогда будет покоиться земля и удовлетворит себя за субботы свои; во все дни запустения [своего] будет она покоиться» ( Лев 26:34–35 ). Отступление всегда совершается человеком, а именно, тем, кто состоит в Завете, – Израилем, выступающим в качестве индивидуальной или коллективной личности. Следовательно, если земля в образе невесты на самом деле представляет собой Израиль и вообще всякого возможного верующего, то все отмеченные выше образы зрелости относятся к Израилю и вообще ко всякому верующему 834 . Именно с этой точки зрения становится понятно, что ночной драматический эпизод неизбежен, так как он связан по смыслу с метафорикой взросления и потому является не «провалом» в сюжете, а его необходимым структурным элементом. Понять это позволяет обращение к древней экзегезе, о которой рассказывает со слов своего современника блж. Иероним: «Когда мы читали Екклесиаста, мой иудей... поведал мне слова Бар-Акивы, которым они восхищаются: “Лучше внутренний человек, который пробуждается в нас после достижения совершеннолетия в тринадцать лет, чем внешний человек, происходящий из чрева своей матери. Истинно, внешний человек не знает, как воздерживаться от греха”...» 835 Апостол Павел описывает, по-видимому, то же самое, но с несколько иной точки зрения, в знаменитых строках послания к Римлянам: «Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, [данная] для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех , взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею» ( Рим 7:9–11 ). Речь идет о вхождении молодого человека в состояния бар-мицва (досл.: сын заповеди) или бат-мицва (досл.: дочь заповеди), о рубеже, после которого личность начинает отвечать за свои поступки перед Законом. Время этого жизненного события совпадает с достижением гражданской зрелости, около того возраста, когда становится возможным осуществление брака (12–14 лет). Предшествующее этому или совпадающее с этим физическое созревание традиционно ассоциируется с весной и первым плодоношением земли, что и составляет метафорический строй Песни песней. |
| При Иоасе израильском скончался великий пророк Божий Елисей. Здесь содержатся два рассказа: о кончине пророка и предсказании его пред смертью победы Иоасу над сирийцами (стихи 14–19) и о посмертном чуде пророка Елисея – воскрешении мертвого от прикосновения к мощам пророка (стихи 20–21). Обращение Иоаса к Елисею (ст. 14) тождественно по букве и смыслу с обращением самого пророка Елисея к пророку Илии при его вознесении ( 4Цар.2:12 ). На вопрос: «почему пророк возвестил будущую победу посредством лука и стрелы?» (ст. 15), блаж. Феодорит (вопр. 42; отвечает: «Не столько верили словам, сколько предречениям посредством дел»); в данном случае символическое действие непосредственно выражало означаемую им действительность войны и победы. Положение рук Елисея на руки царя (ст. 16) могло указывать на молитвенную помощь пророка, следовательно, и Иеговы царю израильскому в предстоящей борьбе с сирийцами; направление выстрела к востоку (ст. 17) относилось к сирийцам, занявшим восточно-иорданские города и области Израильского царства ( 4Цар.10:33 ). О положении Афека см. комментарии к ( 3Цар.20:26 ); упоминание об Афеке здесь было тем уместнее, что оно приводило на память победу Ахава над сирийцами при Афеке ( 3Цар.20:26–29 ). Дальнейшее символическое же действие, повелеваемое царю пророком, тут же изъясняется (ст. 18–19); вместо «разгневался» (евр. икцос , ст. 19), LXX: λυπθη, слав. «оскорбе» . 4Цар.13:20 . И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. 4Цар.13:21 . И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои. Пророк Елисей умер в глубокой старости, ок. 100 лет: он выступил на пророческое служение при Ахаве ( 3Цар.19:19 ) – около 900 года до Р. X., а скончался при Иоасе, в тридцатых годах IX в. (ок. 835 г. ). По блаж. Иерониму (Epit Pauiae), могилу пророка указывали близ Самарии (ср. 4Цар.5:9,6:32 ). Посмертное чудо пророка, по блаж. Феодориту, имело такой смысл: «Пророк и по смерти воскресил поднесенного к нему мертвеца, чтобы и сие чудо свидетельствовало о приятой им сугубой против учителя благодати». Кроме того, временной целью чуда могло быть воодушевление Израиля на борьбу с врагами, а вечной и существенной – засвидетельствование истины всеобщего будущего воскресения мертвых (в частности, здесь можно усматривать оправдание церковного почитания мощей святых). |
| Спросите: Вы объясняете образ вознесения Иисуса как «исчезновение из вида», но не логичнее ли сказать, что Он вознесся физическим и зримым образом и вследствие этого «исчез из вида»? Аналогично, разве из Деян.1:9–11 не ясно, что при втором пришествии Христос придет телесным и зримым образом и явит Себя всем? Упоминание об облаке в Деян.1:9 имеет большое значение, потому что в Новом Завете облака часто ассоциируются с видимой славой Бога. Вот несколько примеров: Когда Иисус беседовал с учениками на горе Преображения, «облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте!» ( Мф.17:5 , курсив автора). По поводу Своего второго пришествия Иисус сказал: «...тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою...» ( Мф.24:30 , курсив автора). Отвечая первосвященнику на суде, Иисус сказал: «...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 , курсив автора). В Ветхом Завете облака тоже часто ассоциируются с видимой славой Бога. Вот несколько примеров: «И когда говорил Аарон ко всему обществу сынов Израилевых, то они оглянулись к пустыне, и вот, слава Господня явилась в облаке» ( Исх.16:10 , курсив автора). Когда скиния в пустыне была построена, на нее опустилось облако славы, и люди не могли туда войти: «И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию; и не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию» ( Исх.40:34–35 , курсив автора). Божия слава явилась в виде облака и во время освящения храма Соломонова: «Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень» ( 3Цар.8:10–11 , курсив автора). Все приведенные выше цитаты свидетельствуют о следующем: преображение ( Мф.17 ), вознесение ( Деян.1 ) и второе пришествие ( Мф.24 ) – это три последовательных явления божественной (зримой) славы Христа человечеству. Таким образом, упоминание об облаке в 1-й главе Деяний указывает на явление видимой славы Христа при втором пришествии 835 . Экзегет Ф. Ф. Брюс поясняет: «В каждом случае [преображение, вознесение и второе пришествие] под облаком, вероятно, следует понимать облако Шехины – то самое облако, которое во времена Моисея окутывало скинию собрания, являясь для Израиля видимым признаком того, что в ней пребывает слава Господа ( Исх.40:34 ). Таким образом, в последний раз, когда апостолы видели своего Господа внешним зрением [при Вознесении, в 1-й главе Деяний], им было дано „Богоявление: Иисус, окутанный облаком Божественного присутствия " " 836 . |
| Езекия 716–687 Осия Менаим 743–738 Падение Самарии Факия 738–737 Манасия 687–642 Факей 737–732 Амон 642–640 Осия 732–724 Наум Иосия 640–609 Падение Самарии 721 г. Аввакум Иоаким 609–597 Софония Седекия 597–586 Иеремия Разрушение Иерусалима 586 г. III. Период Вождей (1290–1200 гг. до н. э.). Моисей, Иисус Навин а) Выход евреев из Египта 1250 б) Синайское законодательство 1250 в) Завоевание Обетованной земли 1212–1200 IV.Nepuoд Судей История еврейского царства после разделения. Иудейское царство 930–586 Израильское царство 930–722 Пророки Цари Пророки Цари Ровоам 930–914 Иеровоам I 930–910 Авия 913–911 Нават 910–909 Аса 911–870 Ваас 909–886 Иосафат 870–848 Ила 886–885 Авдий Иорам 848–841 Амврий 885–874 Охозия 841 Илия Ахав 74–853 Гофолия 841–835 Елисей Охозия 853–852 Иоиль Иоас 835–796 Иона Иорам 852–841 Амасия 796–781 Ииуй 841–814 Озия 781–740 Иоахаз 814–798 Михей Иоафам 740–736 Иоас 798–783 Исаия Ахаз 736–716 Амос Иеровоам II 783–743 Езекия 716–687 Осия Менаим 743–738 Падение Самарии Факия 738–737 Манасия 687–642 Факей 737–732 Амон 642–640 Осия 732–724 Наум Иосия 640–609 Падение Самарии 721 г. Аввакум Иоаким 609–597 Софония Седекия 597–586 Иеремия Разрушение Иерусалима 586 г. V. Период Царей (до разделения). Саул 1040–1010 Давид 1010–970 Соломон 970–930 История еврейского царства после разделения. Иудейское царство 930–586 Израильское царство 930–722 Пророки Цари Пророки Цари Ровоам 930–914 Иеровоам I 930–910 Авия 913–911 Нават 910–909 Аса 911–870 Ваас 909–886 Иосафат 870–848 Ила 886–885 Авдий Иорам 848–841 Амврий 885–874 Охозия 841 Илия Ахав 74–853 Гофолия 841–835 Елисей Охозия 853–852 Иоиль Иоас 835–796 Иона Иорам 852–841 Амасия 796–781 Ииуй 841–814 Озия 781–740 Иоахаз 814–798 Михей Иоафам 740–736 Иоас 798–783 Исаия Ахаз 736–716 Амос Иеровоам II 783–743 Езекия 716–687 Осия Менаим 743–738 Падение Самарии Факия 738–737 Манасия 687–642 Факей 737–732 Амон 642–640 Осия 732–724 Наум Иосия 640–609 Падение Самарии 721 г. Аввакум Иоаким 609–597 Софония Седекия 597–586 Иеремия |
| На унциалы опираются критические издания К. К. Лахмана , отдававшего предпочтение древним источникам, Тишендорфа и Хорта-Уэсткотта, теория Хорта, согласно к-рой главные текстовые группы (нейтральная, александрийская, зап. и сир.) отождествляются соответственно с кодексами Ватиканским (03), Ефрема и Королевским (04 и 019), Безы (05) и Александрийским (02). Сегодня текстологическая значимость для исследования Евангелия признается за кодексами 019, 029, 035, 037 (V-IX вв.) как представителями александрийского текста, за кодексами 028, 031, 045 (IX-X вв.) как представителями визант. текста. Не до конца выяснено текстологическое значение кодексов 032 (Фрирский или Вашингтонский, V в.) и 038 (Коридетский, IX в.), обладающих рядом уникальных чтений. III. Минускульные рукописи. Датируются IX-XVII вв. (древнейшая датированная относится к 835 г.- РНБ. Гр. 219, Евангелие из собр. еп. Порфирия (Успенского)) и особенно многочисленны в XII-XIV вв. В научной лит-ре после Ветштейна обозначаются араб. номерами. Лишь 57 из общего числа минускулов содержат или содержало НЗ целиком, в большинстве - либо Евангелия, либо Апостол. В минускулах, как правило, включены предисловия, каноны Евсевия, существует деление на главы; приблизительно в XII в. появляется деление на литургические зачала. Почти обязательной частью минускулов являются лекционарный аппарат и месяцесловы с указанием литургических чтений. Порфириево Четвероевангелие. 835 г. Порфириево Четвероевангелие. 835 г. Минускулы раньше др. рукописей поступили в научное обращение, на них основаны издания Эразма Роттердамского (1516) и НЗ Комплютенской полиглотты (1514-1517), многочисленные издания и исследования XVII-XVIII вв. В XIX в. интерес был перенесен на унциалы с древними текстами. Однако в то же время В. Х. Феррар, за ним Ф. Скривенер, Д. Р. Харрис, К. Лейк выделили группу рукописей XI-XV вв. (13, 69, 124, 346, 788, 826, 828, 1689), получившую название «семьи 13». Позже Лейк объединил 4 рукописи XII-XIV вв. (1, 118, 131, 209) в «семью 1». |
|
|
