| Но большая часть новейших и западных ученых писателей отличают уже Марию Магдалину от Марии — сестры Лазаря. Они говорят, что Магдалина не оставляла Спасителя в последние годы Его жизни и следовала за Ним из Галилеи в Иерусалим, когда Он пришел туда к последнему празднику пасхи иудейской, тогда как сестра Лазаря, Мария оставалась в это время с братом и Марфою в Вифании, потому что ни один из Евангелистов не упоминает ее имени, перечисляя жен, последовавших тогда за Иисусом, прибывших с ним в Иерусалим. И в самом деле, эти две благочестивые жены являются в св. Писании носящими совершенно различные признаки: одна всегда именуется Магдалиною и исчисляется между женами, которые следовали за Христом из Галилеи; другая, напротив, именем сестры Лазаря из Вифании. Такое постоянно различие их в отличительном прозвании не могло быть без значения у св. Евангелистов и необходимо ведет к мысли, что их не должно смешивать. Святой Ириней, знаменитый Ориген, св. Иоанн Златоуст и многие другие отцы Церкви и ученые отличают св. Марию Магдалину от св. Марии, сестры Лазаря, но признают кающуюся грешницу, упоминаемую св. Лукою в конце седьмой главы, за одно лице с св. Магдалиной. Но и это мнение положительно ничем не доказывается… Святой же Григорий Великий и некоторые другие толкователи св. Писания, которые признают св. Марию Магдалину за одно лицо с кающейся грешницей в доме фарисея Симона (в Наине), понимают под семью бесами, изгнанными Христом из Магдалины, разные грехи, которые она прижила себе худою жизнью и которые после ее покаяния пред Спасителем, будто оставили ее. Но такое толкование слов св. Евангелия совершенно произвольно и противоречит общему значению, в котором употребляются эти выражения в Евангелии, где под ними везде прямо и определенно разумеется вселение в человека нечистых духов, которые, по допущению Божию, вторгались в тела несчастных не только в числе одного, но даже и целого легиона. Многие и позднейшие западные толкователи св. Писания принимают согласно с восточной православной Церковью, слова Евангелистов Луки и Марка о изгнании семи бесов буквально. |
| Об этом несколько десятилетий назад говорил Патриарх Алексий I: «В настоящее время вместо небесной музыки, какая слышалась в древних строгих и величественных распевах, мы слышим мирское легкомысленное сочетание звуков. И, таким образом, пение в храмах наших, особенно городских, совершенно не соответствует той цели, которую оно должно преследовать, и храм из дома молитвы часто превращается в зал бесплатных концертов, привлекающих " публику " , а не молящихся, которые поневоле должны терпеть это отвлекающее их от молитвы пение. Почти забыты древние трогательные церковные распевы — знаменные, греческие, болгарские, киевские — даже в переложениях недавних хороших композиторов. В храме часто слышишь такую музыку, под которой уместно было бы подписать вовсе не те слова, которые поются, так как нет никакого соответствия между словами и музыкой. Такое пение не только не возбуждает молитвенного настроения, но вызывает возмущение у богомольцев и слушается с удовольствием только теми, кто стоит в храме как в театре и кто пришел сюда не молиться, а ласкать слух привычными светскими мелодиями». Можно было бы привести много других высказываний о церковном пении выдающихся иерархов нашей Церкви, начиная со святителей Филарета Московского, Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника и кончая нашими современниками. Все они достаточно единодушно указывают на обозначенную болезнь нашего церковного пения — болезнь, повторю, не изжитую до сего дня. Но одно дело — поставить диагноз, другое — найти способы лечения. Попытаемся очертить пути, по которым, как мне кажется, можно было бы пойти, чтобы вернуть нашему церковному пению его исконный молитвенный дух. Не скрою, идеалом и эталоном русского церковного пения является для меня унисонный знаменный распев. Мы призваны хвалить Бога «единем сердцем и единеми усты». Что это означает в переводе на язык музыки? Не что иное, как одноголосное пение. Как можно хвалить Бога «единеми усты», если один поет одно, другой — другое? Однако я хорошо понимаю, что массовый переход на знаменный распев в наше время невозможен и неуместен. Унисонное пение естественно для единоверческих приходов, для некоторых монастырских богослужений, для великопостных служб. Что же касается обычных приходов, воскресных и праздничных богослужений, то на них возможно лишь частичное использование знаменного и других древних унисонных распевов. Как отмечал Святейший Патриарх Кирилл на Архиерейском Соборе 2013 года, недопустимо «придание знаменному распеву значения якобы единственного подлинно церковного певческого стиля». По словам Первосвятителя, «лучшие образцы этого распева, несомненно, принадлежат к сокровищнице церковного искусства, однако Церковь знает и другие стили пения, прочно вошедшие в ее литургическую практику». |
| В средине своих возвышеннейших мыслей молится Апостол: Преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа… чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли уразуметь со всеми святыми, что – широта и долгота, и глубина и высота. В созерцании Апостола уже приоткрывается богатство значений Креста: святые Отцы впоследствии раскрыли это богатство в богослужебных песнопениях. «Высото Божественная, глубино неизглаголанная, Христово ты еси знамение, Кресте пребогате, и широта безмерная, и знамение Непостижимыя Троицы, жизноносче!» (канон 4 гл. Григория Синаита ). И одно из значений Креста в богослужебном материале – он есть символ соединения областей неба и земли, ибо «широта и долгота Креста небеси равна есть». Обращаясь к христианам из язычников, Апостол утверждает их в сознании, что они не чужие и не пришельцы среди иудеев, но сограждане святым и свои Богу, бывши утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание возрастает в святый храм в Господе. Остановимся на этом образе Церкви. Апостолы и пророки – в основании Церкви, как камни, имея краеугольным – Самого Господа. Они только ли основание «историческое», только ли в далеком для нас прошлом? Ведь мы верим в бессмертие; и они, мы веруем, со Христом. Где Я, там и вы будете,– сказал Господь им. Не изъяты они из слагаемого здания, они остаются и продолжают быть частями строящегося здания; так нераздельна Церковь небес с Церковию земли. И действительно, мы молитвенно жаждем их общения и просим, и верим в него, верим, что они продолжают участвовать и в земном строении Церкви. Апостол дает еще более живой образ Церкви: Христос Глава, и Церковь Его тело. Питаемое от Главы, тело Церкви, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви ( Еф. 4:16 ). Такой богатый образ! Он должен выразить жизнь Церкви в той полноте, плироме, какая соответствует ее Главе: «полноте Наполняющего все во всем». Слова эти писаны были Апостолом, когда прошло только три десятилетия от воскресения Христова. Имела ли Церковь на земле эту полноту? Имеет ли она ее в наши дни, через 19 столетий! Приблизился ли мир земной к поставленной цели, чтобы все земное и небесное соединить под Главою Христом? Ожидает ли Апостол осуществления некогда «полноты» Церкви на земле? Нет. Он пишет апостолу Тимофею:Б удет время, когда здравого учения принимать не будут. Да и все желающие жить благочестно во Христе Иисусе гонимы будут. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь… Но таковы, ведь, и предупреждения Спасителя: Сын Божий, придя, найдет ли веру на земле? |
| Однако, мы видим, что Господь занял в отношении этой заповеди только более свободную позицию, чем фарисеи и книжники. Последние стояли под буквой закона и возлагали тяжелое бремя разного рода человеческими постановлениями и прибавками, между тем как Христос руководился духом Закона, который заключается в любви. То, против чего восстает Христос, есть не самая заповедь о субботе, а ложное толкование и применение ее и раболепное служение букве. Что же касается самой 4-й заповеди, то она и у Христа остается тем же, чем была и до Него, и слово Его в нагорной проповеди , что Он пришел не разорить закон, но исполнить его, относится, конечно, и к этой заповеди закона Моисеева. И Он, действительно, исполнил этот закон, исполнил не тем только, что Сам неуклонно соблюдал его, но и тем, что как должно изъяснил смысл его и вложил в него дух любви. Особенно же ясно Господь отверг мысль о том, что закон Божий, данный через Моисея, имел только временное значение для ветхозаветных людей, такими словами: «Аминь бо глаголю вам, дóндеже прейдет небо и земля, иота едина, или едина черта не прейдет от закона, дóндеже вся будут» ( Мф.5:18 ). Закон Божий есть одно целое, в коем каждый пункт имеет свое значение. И кто нарушит 4-ю заповедь, тот с таким же правом может нарушить и пятую, и шестую. Простой долг послушания Христу и Его Слову обязывает нас оказать такую же честь четвертой заповеди, как и каждой другой. Не могут также ссылаться желающие ослабить четвертую заповедь и на Павла Апостола. Те изречения Апостола, которые могут порождать мысль о том, будто он почитание субботы для христиан считает лишним ( Кол.2:16 , Рим.14:5–6 , Гал.4:9–10 ), написаны для христиан, обратившихся ко Христу из язычества, от которых фарисейски настроенные враги Его требовали, чтобы и они подчинялись внешней букве закона Моисеева. Этим лжеучителям Апостол противопоставляет евангельскую свободу от внешнего ига закона и становится здесь на ту точку зрения, с которой еще пророком Исаиею в ветхом завете высказаны такие слова: ««Новомесячий и суббот, праздничных собраний (ваших) я не могу терпеть, ненавидит их душа Моя. |
| Иоанн Кассиан : «Так, они непрестанно ночь и день носят небольшой кукуллий, который покрывает головы их, спускаясь до шеи и плеч для того, чтобы ко всегдашнему хранению детской невинности и простоты иметь побуждение в подражание головному покрову детей; и чтобы возвратясь к детству, о Христе могли они искренне и нелицемерно петь: Господи, не вознесеся сердце мое, ниже вознесостеся очи мои ( Пс 130:1 )» (Jean Cassien 1965. P. 42.3.1–44.3.5). О практическом его значении в тавеннисиотском монастыре повествует «Лавсаик»: «Во время же еды пусть покрывают головы кукулями, чтобы брат брата не видел жующим» (32.6). Кукуль носился и в церкви, даже и при принятии Священных Таин. См. также у Созомена: «...на голове носили шапочку, называемую χουχολλιον, дабы жить чисто и непорочно, подобно питающимся млеком детям, на которых кладут такие шапочки для прикрытия и защищения их головы» (Церковная история 3.14; PG 67,1069С). 9 . .. .вплоть до службы – Σναξις – собрание; в частности, молитвенное собрание, богослужение, также литургия. Может означать молитвы, обязательные для монахов – «npabuлo» (Lampe, Du Cange 1898) или просто «молитвословие», как b Apophmhegmama Ратгит:«Другой старец пришел к одному старцу. Тот, сварив немного чечевицы, сказал: «Совершим малое молитвословие ( σναξιν) " " (Apophthegmata, col. sys. 4.70). Согласно Флюзену, для данного времени σναξις – воскресная служба, то есть служба, которая совершалась с субботы на воскресенье и для участия в которой келиоты приходили в киновию. Естественно, что для обители вроде Хозивы эта служба и была службой по преимуществу. Однако надо помнить, что у данного слова «литургия» – лишь одно из возможных значений, вообще же оно означает прежде всего собрание, молитвенное собрание; отсюда название праздников: собор ( σναξις) Пресвятой Богородицы, собор Иоанна Предтечи и т. д. Примерно так же использовалось славянское слово «служба» в дониконовских рукописях: «служба св. Василия Великого », «служба св. Иоанна Златоуста ». Н. Д. Успенский , например, описывает случай, когда перевод данного слова как «Литургия» вместо слова «служба» привело к утверждению ложных представлений о происхождении литургии Преждеосвященных Даров (Успенский 1976. С. 146). 10 . ...выходя на середину [церкви] ( εις τ μσον) – Не вполне ясно, что здесь означает это выражение, возможно – «в среде их» (то есть отцов), но более вероятно, что то μσον здесь яbляemcя merminus mechnicus для обозначения середины церкви, наподобие того, как в одном из текстов XII в. это слово указывает на кладовую ( δοχιριον) как на «среднее помещение» (Паисий Агиопостолит 1891. С. 119). «Середина» церкви часто понималось в качестве особого пространства, где происходили наиболее важные события, так, например, рукополагаемый выводился на середину церкви для публичного исповедания веры. Предлог же εις здесь, очевидно, несет (что ему вообще бывает свойственно) двойную функцию, означая и движение в-, и нахождение в чем-либо. |
| Шпионский жанр нередко воспевает обман, измену своему слову, иногда — явную или неявную проституцию. На страницах «Пионерской правды» в 1934 году Емельян Ярославский, главный «борец» с религией в те годы, учил мальчиков и девочек: «давайте честные слова («пионерские» и другие) врагам и нарушайте их, если это нужно для победы рабочего класса, победы коммунизма. Среди мальчишек тех лет это заявление вызвало почти шок. На протяжении веков соблюдение данного слова считалось неотъемлемым качеством любого порядочного человека, даже разбойника. Слову верили, клятвы не нарушали. Нарушить их означало быть исторгнутым из общества. Подобная литература не воспитывает душу, не формирует образ Божий в человеке, уводит от литературы содержательной и духовной. Мальчишка живет в мире приключений и странствий, ярких внешних подвигов. Чтобы увести его от низкопробного детектива и сомнительных приключений, ему необходимо предложить замену. Поколения мальчишек всех стран прошли через «Робинзона Крузо» Даниэля Дефо, романы Майн Рида, Фенимора Купера, рассказы Конан Дойля. Это, конечно, не обязательная литература для сына или дочери христианской семьи. Но в процессе воспитания постоянно приходится думать, что чему необходимо и можно реально противопоставить в конкретных условиях жизни с учетом возраста, интересов и характера ребенка. Очень сильна антихристианская направленность в произведениях Джека Лондона. Его герои, как правило, сильны, эгоистичны и духовно пусты, как и сам их автор, окончивший жизнь самоубийством. Эти частные замечания не следует воспринимать как призыв не читать книг неверующих авторов. Следует действовать по рекомендациям свт. Василия Великого и преп. Иоанна Дамаскина, неоднократно нами повторяемым, и помнить слова Христа: «Кто не против вас, тот за вас» (Лк 9:50). При необходимости следует раскрывать детям нравственное значение того или иного литературного произведения и его героев с христианских позиций. Сложнее обстоит дело с фантастикой. Она занимает значительное место в чтении современного человека. Появились литературоведческие работы, специально посвященные этому жанру. Классиком научной фантастики является Жюль Верн, на книгах которого выросло не одно поколение людей во всех странах мира. В его произведениях в фантастической и приключенческой обстановке действуют живые человеческие личности. Уже у Герберта Уэлса и особенно у последующих фантастов исчезает личность. Человек будущего или пришельцы из космоса рисуются безличностными сверхчеловеками. Как отмечается в английских исследованиях, «современным аспектом научной фантастики является стремление выйти за пределы нормального опыта посредством изображения действующих лиц и событий, которые преодолевают границы пространства и времени в том виде, в каком они знакомы нам». |
| Дионисий, подробно исследовавший вопрос о происхождении мира, хотя и оставил учение Оригена о вечности мира, но, не установив ясного различия между актами рождения и творения, пришел к мысли, что и рождение Сына следует представлять совершившимся во времени, и допустив такое представление, возвратился к точке зрения церковных писателей, предшествовавших Оригену , и ближайшим образом к точке зрения Тертуллиана . Для устранения этих и подобных выводов, очевидно, необходимы были подробные разъяснения выписанных обвинителями св. Дионисия изречений. Только из этих разъяснений, сделанных св. Дионисием в книгах «Обличения и оправдания», можно было видеть, что слова св. Дионисия, послужившие поводом к обвинению его в неправославии, не имели того смысла, какой находили в них его обвинители, и употреблены были даже не в том смысле, какой имели соответствующие этим словам выражения Оригена и Тертуллиана . 847 Справедливо также указывал св. Василий Великий и на непостоянство терминологии св. Дионисия. Но и здесь мы должны заметить, что как употребление не вполне точных терминов, так и непостоянство терминологии были обычными явлениями в ту эпоху, когда значение самих терминов было не выяснено и не определено во всех подробностях, и когда одно и то же слово понималось в самых разнообразных значениях. Что касается, в частности, слова «единосущный», на которое указывает св. Василий Великий , то и это слово в эпоху жизни св. Дионисия не было разъяснено в достаточной степени, и еретики злоупотребляли им для своих целей. Неправильные толкования этого слова, конечно, не располагали защитников православия к употреблению его даже и в рассуждениях о божественной природе Сына Божия. По свидетельству самого Василия Великого , св. Дионисий отвергал это слово именно потому, что «противник его дурно пользовался этим словом, отвергая ипостаси». 848 В силу подобных же соображений слово «единосущный» уже после смерти св. Дионисия отвергнуто было Антиохийским собором, созванным против Павла Самосатского в 269 или 270 г. |
| Даже в простой воде заключена тайна, так много значения придал ей Премудрый Творец, сделав ее одной из главных основ земного мира. До того, как я возглавил Омскую митрополию, мне Господь судил возглавлять Русскую Церковь в Средней Азии. «Вода – это жизнь», – говорят на Востоке, где знают цену животворящей влаге. Создание восточного искусства – Бахчисарайский фонтан показывает, какая красота заключена в одной единственной капле воды, которая, переливаясь из чаши в чашу, отдает нашим взорам все свое сияние и свежесть. Вдохновенным гимном воде звучат слова священномученика Ипполита Римского : «Водою все омывается, и питается, и очищается, и орошается. Вода поит землю, производит росу, утучняет виноград, приводит в зрелость колосья, умягчает маслину, услаждает пальму, украшает розу, испещряет цветами фиалку, питает лилию в прекрасной оболочке. Но ни к чему говорить много. Без воды ничто из видимого нами живого не может существовать». И это сказано об обычной воде. Что же сказать о воде Иорданской, освященной когда-то Пречистым Христом, сочетавшейся с сошедшим на Его Пречистую плоть Божественным Духом, оглашавшейся гласом Небесного Отца? Воде, ныне освящаемой Тем же Святым Духом по молитве священников, народа и, лучше сказать, всей Церкви? Видимые источники водные – лишь капли из всеобъемлющего океана благости Небесной. Одно из великих наименований Бога Всевышнего – Источник жизни. По пророчеству, Христос, Сын Божий пришел к нам как дождь, как дождь оросил землю ( Ос.6:3 ). Спаситель явился, чтобы даровать нам зримые и незримо текущие в душах источники воды живой. Проникая в тайну крещенской влаги, в таинство «великой агиасмы», святитель Григорий Палама говорит: «Вместе с Собою Христос внедрил в воду благодать Святого Духа, которую привлек свыше, чтобы для крещаемых в воде находился Сам Он и Дух Его». Бесценное сокровище церковное, дарованное Господом, представляет собою богоявленская вода! И с великим благоговением относится Церковь к этому дару Божию. Крещенская агиасма употребляется в важнейших священнодействиях – при освящении Патриархом мира для Таинства Миропомазания, при освящении антиминсов, на которых совершается Божественная Евхаристия. Богоявленской воды приобщаются те, кто по какой-то причине не может причаститься Животворящих Христовых Таин или больные. Вкушению «великой агиасмы» должны предшествовать пост и молитва; в прежние времена для этого существовал особый богослужебный обряд. Сегодня священнослужители, приобщившиеся за Литургией Тела и Крови Господних, не запивают Святых Даров до совершения великого водоосвящения. Со страхом Божиим нужно обращаться к благословенным водам, не случайно и поныне именуемым Иорданскими. |
| 165 Пс. 50:7. 166 Пс. 32:6. 167 «Истощание» — богословский термин греческих Святых Отцев, обозначающий то, что Бог стал человеком, воспринявшим на Себя все присущие природе человека немощи и смертность: все, за исключением греха, который не был присущ человеческой природе, но стал присущ после грехопадения человека. 168 Лк. 1:38. 169 Здесь слово « εχ », которое в своем первичном значении означает «молитва»: быть может, здесь слова Божией Матери: «Буди Мне по глаголу твоему» можно принять и как молитвенное пожелание Пресвятой Девы. Здесь же мы это слово перевели на основании других значений этого слова и полагаем, что этот перевод отвечает мысли автора. 170 Скобки принадлежат оригиналу. 171 Скобки принадлежат оригиналу. 172 Фил. 2:6—7. 173 Скобки принадлежат оригиналу. 174 Здесь на полях рукописи, как сообщает М. Жюжи, находится примечание, сделанное рукою Схолария: «Отметить: как и почему, — говоря мимоходом и рассуждая по-человечески, — несмотря на то, что говорится, что Божество воплотилось, однако только одно из Лиц соединилось с плотью в одной ипостаси, именно — Лицо Сына Божьего». 175 Лк. 1:35. 176 Кол. 2:3. 177 Фил. 2:6. 178 Ин. 1:3. 179 Ин. 1:3. 180 Кол. 2:3. 181 Скобки принадлежат оригиналу. 182 Трудный богословский текст выражает следующую мысль: Бог, при Воплощении, принял человеческую природу, которую Он не изменил и не приспосабливал для обитания в ней Божества. Бог — хотя и неизменный — не явился в Своем Первом Пришествии в славе Своего Божества, а пришел в прикровенном виде в смертной человеческой плоти, потому что если бы это было не так, то нельзя было бы говорить об «истощании» Божества и о Его человечестве. Говорится, что «Бог воплотился», «вся полнота Божества» возобитала в Богочеловеке; однако это не значит, что все Лица Святой Троицы воплотились: Воплощение это не было соединением всего Божества с природой человека, а было соединением одного из Лиц Святой Троицы с индивидуальным человеческим естеством в одну Ипостась Богочеловека, в которой находятся две природы: Божественная и воспринятая Им человеческая; находятся они нераздельно и неразлучно, и в то же время неслиянно и несмешанными друг с другом в одну природу. |
| Библейский канон – это книги, признанные боговдохновенными и авторитетными в вопросах христианской веры и жизни. Формирование новозаветного канона – одно из самых важных событий раннехристианской истории, хотя, к сожалению, мы очень мало знаем о том, кто, где и когда проводил эту работу. Мы можем очертить лишь самые общие контуры. Библией первых христиан был Ветхий Завет и, за единственным исключением («другие писания»; 2Пет.3:16 ), всюду в Новом Завете под «писаниями» имеются в виду именно Еврейские Писания. Как и всякий благочестивый еврей, Иисус признавал Ветхий Завет словом Божьим и ссылался на него. Примеры: Мк.10:6–12 : учение о нерасторжимости брака обосновано ссылкой наБыт.1:27:2:24. Мк.12:36 : по словам Иисуса, Святой Дух вдохновлял Давида. Мф.26:54 ; Лк.22:37 ; Ин.10:35 : в основе аргумента лежит предпосылка, что Писание не может быть нарушено. Лк.4:16–21:24:24–27, 44–46 ; Ин.5:39 : Иисус находит в Ветхом Завете предсказания о своем пришествии, а также о своей проповеди и смерти. Аналогичным образом Петр ( Деян.1:16 ), Иаков ( Иак.43 ), Стефан ( Деян.7:38 ) и Павел ( Рим.3:2 ) прямо или косвенно указыаают на Ветхий Завет как на нерушимые божественные пророчества. Ранняя церковь усвоила учение Иисуса о том, что Ветхий Завет возвещает пришествие Мессии, и верила, что ветхозаветные пророчества обретают исполнение именно в Иисусе из Назарета ( Ин.5:39 ; Деян.17:2–3 2Тим.3:15 ; Евр.10:1 ). Соответственно делался вывод: правильно понять Ветхий Завет можно только в свете этого его завершения в Иисусе. Отметим: ранние христиане видели высший авторитет не в Ветхом Завете, а в Иисусе Христе, их воскресшем Господе. Апостолы и их помощники не проповедовали Ветхий Завет; они свидетельствовали об Иисусе Христе, который пришел исполнить закон и пророков (т.е. придать им завершенность; Мф.5:17 ), и который раскрыл подлинный и глубинный смысл Ветхого Завета ( Мф.5:21–28 ; Мк.10:2 ). Поэтому неудивительно, что в ранней церкви слова Иисуса берегли и цитировали наряду с Ветхим Заветом, придавая им не меньший, а подчас и больший, авторитет ( Деян.20:35 : 1Кор.7:10, 12:9:14 ; 1Тим.5:18 ). Учение Иисуса поначалу передавалось изустно. Параллельно существовала апостольская интерпретация его личности и значения для церковной жизни. Естественно, что когда оба корпуса материалов (слова Иисуса и апостольские истолкования) были записаны, получившиеся документы стали использоваться в литургическом контексте ( Кол.4:16 : 1Сол.5:27 ; Опер 1:3). |
|
|
