| Скачать epub pdf 41. Неделя двадцать четвертая по Пятидесятнице Eф. II, 14–22 14. Братия, Христос есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, 15. упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, 16. и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем. 17. И, придя благовествовал мир вам, дальним и близким, 18. потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе. 19. Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, 20. быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, 21. на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, 22. на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом. Сегодня апостольское чтение о мире, и наше слово о том же. Где источник мира? Какое значение имеет мир духа в одиночной, семейной и общественной – гражданской ли то или церковной, жизни? При каких условиях может быть прочным мир? Где источник мира? А отчего бывает тишина и ровное положение воды в море, в реке? Не оттого ли, что сверху воды не колеблет ветер и изнутри не тревожат плавающие в водах животные, подземные огненные извержения и др.? Так и в душе человека. Мир нарушается тогда, когда душу волнуют какие-либо страсти. И если много страстей, то каждая из них обнаруживает притязание на всю нашу душу, тянет ее к себе, а от того бывает борьба, тревога, теряется равновесие и спокойное положение нашего духа. Следовательно, грех – виновник тревог духовных и внешних нестроений. Он-то и произвел разлад и в древнем мире между евреями и язычниками. Еврей, возвышенный Богом над всеми народами, скоро возмечтал о себе, что он так высоко стоит над другими за свои достоинства и заслуги. И под влиянием этого чувства он презирал инородца и иноверца, считал его мерзостью, нечистым, старался не вступать ни в какие сношения с язычником. И язычники в свою очередь платили тем же еврею. Они смотрели на еврея как на суеверную, излишне мнительную, мелочную душу. И оттого они друг про друга и в устной речи, и в письменности распускали дурную молву. Да и между самими язычниками была страшная рознь, разлад. Даже ученые люди, по-видимому стоявшие выше предрассудков суеверной или грубой толпы народной, и те не хотели сказать доброго слова о достоинствах соседнего народа или правителя. Грек, описывая свою прошлую жизнь, обходил молчанием подвиги перса или римлянина. Римский историк тоже называл все остальные народы варварами и знал только себя, свои подвиги и победы. Из этого видно, что в основании жизни древнего человека или общества лежало раздраженное самолюбие. Каждый, как в зеркало, смотрел только на самого себя и услаждался своим лицом, хотя оно у иного было и невзрачно. |
| Местоположение обители Перемышльский Троицкий Лютиков монастырь, называется Перемышльским по уездному городу Калужской губернии Перемышлю, от которого находится в расстоянии 6 1 / 2 вёрст на север, Троицким по соборной церкви во имя Пресвятой и Живоначальной Троицы 1 , а Лютиковым, как говорит местное предание, по имени некоего Лютика, бывшего надзирателем работ при начальном строении монастыря. 2 Местоположение Троицкого Лютикова монастыря одно из самых красивых, каковы впрочем и все места наших древних иноческих обителей. Он находится при селе Корекозеве, Космодамиановское и Троицкое тож, на правом берегу реки Оки, который имеет здесь едва приметное возвышение 3 и во многих местах покрыт кустарниками; весной в них водится множество соловьев. Своим немолчным, мелодическим пением они услаждают слух и как бы подают инокам пример неусыпаемого славословия Творца всяческих. Вокруг монастыря там и сям вековые сосны, вязы и оскори – остаток древнего окружавшего его бора. При повороте в обитель из слободы, через которую проходит большая дорога из Перемышля в Калугу (Киевский тракт) находится колодезь, имеющий отменно хорошую, легкую и здоровую для питья воду. При нем издревле была монастырская часовня, сломанная лишь в недавнее время 4 ; здесь мимоходящие путники и пришельцы для богомолья в монастырь находят для себя самое приятное отдохновение. За Окой, обтекающей монастырь с западной стороны полукружием, хорошо видны: уездный город Перемышль, четыре села и три деревни 5 , а по сю сторону этой величественной реки монастырское озеро (карее), пашни и сенокосы. В окружности монастыря грунт земли песчаный и потому неудобный к садоводству, но щедрая природа вознаграждает и этот недостаток, ибо с разлитием воды каждую весну на монастырских лугах образуется нанос ила 6 и, удобряя их, вместе с тем доставляет хорошую землю для сада и огорода. 1 В прежние времена назывался иногда также: «Живоначальныя Троицы Сергиев монастырь, по древнему пределу во имя Пр. Сергия. 2 Может быть прозвание это он получил от своих личных свойств; ибо существительное лютик означает то же, что прилагательно лютый, сердитый, гневливый, а в народном языке лютовать и доселе употребляется в смысле сердиться, негодовать, гневаться. Заметим также и другие значения этого слова: а) Лютик, Лоутьк, означало в древности плясуна, мима. Так в кормчей XIII века читаем: » глаголемыя лоутьк и позорища их» eos qui dicuntur mimos et eorum spectacula (смотр. Словарь церковно-славянского языка А. Востокова стр. 402. Легко могло статься, что Троицкий монастырь построен на месте лоутьки или позорища, а потому и прозвался Лютиковым; б) В наших древних травниках упоминается Лютика трава, известная и ныне в народе (Ranunculi acris herba); её немало растет на монастырском лугу. |
| Вопрос: Как объяснить, почему первородный грех, совершенный Адамом и Евой, перешел на их потомков? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Грех прародителей имел глубокое воздействие на человеческую природу, определившее всю последующую жизнь человечества, потому что созданный Богом человек пожелал сознательно и свободно вместо воли Божией установить свою воли в качестве главного жизненного начала. Попытка тварной природы утвердиться в собственной автономии грубо извратила божественный творческий план и привела к попранию богоустановленного порядка. Неотвратимым логическим следствием этого стало отпадение от Источника Жизни. Бытие вне Бога для человеческого духа есть смерть в прямом и точном значении этого слова. Святитель Григорий Нисский пишет, что пребывающий вне Бога неизбежно пребывает вне света, вне жизни, вне нетления, ибо все это сосредоточено только в Боге. Удаляясь от Творца, человек становится достоянием тьмы, тления и смерти. По мысли того же святого, никому невозможно существовать, не находясь в Сущем. Любой, согрешающий человек вновь и вновь совершает адамово грехопадение. В чем именно повредилась природа человека в результате эгоистического стремления утвердить свое бытие вне Бога? Прежде всего, все дарования и способности человека ослабли, потеряли ту остроту и силу, которая была у первозданного Адама. Ум, чувства и воля потеряли гармоническую согласованность. Воля часто проявляет себя неразумно. Разум же часто оказывается безвольным. Чувства человека заправляют разумом и делают неспособным увидеть подлинное жизненное благо. Эта потеря внутренней гармонии в человеке, лишившимся в себе единого центра тяготения, особенно пагубно проявляется в страстях, которые являются уродливо развившимися навыками удовлетворения одних потребностей в ущерб другим. В силу ослабления духа в человеке получили преобладание чувственные, плотские потребности. Поэтому св. апостол Петр наставляет: Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1Пет.2:11). Это восстание на душу плотских похотей – одно из самых трагических проявлений падшего человеческого естества, источник большинства грехов и преступлений. |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Поздравляем всех с навечерием Рождества Христова! Уже Церковь воспевает тропарь Рождества Спасителя нашего, уже раскрывается в полноте торжество земли и неба. У вертепа Спасителя мерцает вся вселенная, и звезда Вифлеема ведет всех любящих истину поклониться рождшемуся нашего ради спасения Богомладенцу Христу. Он в пещере, где пастухи приготовляют пищу для своих стад — спеленутый Младенец, Небесный Хлеб, Который питает Собой все живущее. Вифлеем называется домом Хлеба. Когда мы причащаемся Христовых Тайн, нам дается узнать значение этого слова. Как во времена пришествия Спасителя мир до предельной глубины испытывал голод и жажду истинной пищи, так и теперь. В то время как Сам Господь предлагает Себя в пищу всем людям. Будем благоговейно всматриваться в Промысл Божий, совершающийся в человеческой истории. Пророк Михей называл Христа Царем, Который встанет и напитает хлебом все народы. С самого начала Христос приобщается горькому хлебу, которым питается род человеческий, изгнанный из рая за предательство Господа. Испивает до конца чашу, которую пьем мы, люди, здесь на земле с тем, чтобы сделать нас причастниками истинной Божественной жизни. Мы слышим в Евангелии, что Ему будет дано имя Иисус, и исполнится пророчество, что Его нарекут Еммануил, «еже есть сказаемо с нами Бог». Одно именование раскрывает содержание другого. Имя Иисус означает Спаситель: «Он спасет людей от грехов их». Кто может спасать людей от грехов, кто может прощать грехи, кроме одного Бога? Никто ни на небе, ни на земле не может прощать нам наших грехов. Они страшны, но только один Бог видит всю адскую бездну, которая раскрывается за ними. И потому только Он один может простить нам наши грехи, спасти нас от них, стать нашим Спасителем. Мы исповедуем Его как Еммануила, Того, Кто с нами Бог. Потому что если Бог не пришел в мир, нет и не может быть никакого спасения для мира — ни для какого отечества, ни для всего человечества. Нет и не может быть никакого исцеления для нас, людей, если нет с нами Бога. |
| 1. Опять (Павел) говорит по-человечески; он не всегда руководится благодатию, но позволяет себе привносить нечто и от себя. Это он и делает как теперь, так и после, и в оправдании своем намеревается разделить злобно соединившуюся против него толпу. Не ложь говорит он и здесь, называя себя фарисеем; по предкам своим он действительно был фарисей. Потому так и оправдывается: " я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят " . Они не хотели сказать, за что судят его; потому он находит нужным сам объяснить это. " А фарисеи " , говорит (писатель), " признают и то и другое " . Здесь три предмета; почему же он говорит: " и то и другое " ? Или потому, что дух и ангел – одно, или потому, что это выражение употребляется не только о двух, но и о трех. Следовательно, оно сказано по употреблению, а не по собственному значению. Смотри: когда он стал между ними, тогда они принимают его сторону. " Сделался " , говорит (писатель), " большой крик " . " И, встав, книжники фарисейской стороны спорили, говоря: ничего худого мы не находим в этом человеке; если же дух или Ангел говорил ему, не будем противиться Богу " (ст. 9). А почему они не защищали его прежде? Потому что он не принадлежал к ним, и до этого оправдания еще не было известно, что он прежде был фарисей. Видишь ли, как открывается истина, когда умолкают страсти? Слова же их означают следующее: что за вина, если это сказал ему ангел или дух, и по его внушению он учит так о воскресении? Потому оставим его, чтобы, восставая против него, нам не сделаться противниками Богу. Смотри, как благоразумно они защищают Павла, хотя он не подал им никакого к тому повода. " Но как раздор увеличился, то тысяченачальник, опасаясь, чтобы они не растерзали Павла, повелел воинам сойти взять его из среды их и отвести в крепость " (ст. 10). Тысяченачальник боится, чтобы не растерзали Павла, когда он сказал, что он римлянин: следовательно это было не безопасно. Видишь ли, что он справедливо назвал себя римлянином? Иначе (тысяченачальник) и теперь не пришел бы в страх. |
| «Как же, – повторял Нерзес, – св. Кирилл допускает выражение: одно естество Слова воплотившееся? Как я ни рассуждаю об этих словах, не нахожу причины, почему бы так сказал св. Кирилл, если он действительно не допускал единое естество во Иисусе Христе?» Феориан показал, откуда св. Кирилл заимствовал сии слова и какое имеют они первоначальное значение. Св. Кирилл заимствовал сии слова у св. Афанасия Александрийского , который отражает ими лжеучение Ария. Арий, говорил Феориан, различал Слово, пребывающее в Отце, несозданное, существу Божию принадлежащее, от созданного, каким почитал Иисуса Христа, и таким образом допускал два естества Слова – одно созданное, а другое несозданное. Св. Афанасий, отвергая такое различение, говорил, что одно естество Слова воплотившееся, а не два – одно не созданное, принадлежащее существу Божию, а другое созданное и Ему чуждое. Сии-то слова св. Афанасия и повторяет св. Кирилл 31 . Удовлетворенный таким объяснением, Нерзес отвечал: прежде не знал я, против кого св. Афанасий говорит так; теперь мое недоумение разрешено», – и тогда же потребовал себе определение Халкидонского Собора. Сколь искренно было убеждение Католикоса в истине учения о двух естествах, видно из того, что, когда немного спустя времени пришел к нему сирский епископ, присланный иаковитским патриархом 32 , и стал упрекать его за принятие догмата греческого, Нерзес прямо отвечал, что он не покорился бы ни воле Патриарха, ни воле самого Императора, если б сам не увидел истины. «Истины, говорил он, я не могу отвергать, и не могу противиться Отцам Церкви». Между тем сомневающемуся епископу предоставил предложить свои возражения Феориану, и слушая в общем собрании его опровержения, во всем с ним соглашался. 2) Из учения о двух естествах в Иисусе Христе, соединенных неслитно, неизменно и нераздельно, естественно вытекало учение о двух волях и действиях в Иисусе Христе. Напротив того, армянам казалось, что, признавая две воли и два действования, нужно допустить, что один и тот же Христос одного и того же и хотел и не хотел. |
| Если же Иисус Христос слово Церковь «εκκλησα» употребляет только дважды – один раз в значении отдельной христианской общины, а другой раз в значении всего христианства, а потом это слово часто употребляется во многих местах Священных книг, то для обозначения отдельных христианских общин, то для обозначения всего христианства, то это только говорит о многоразличном значении слова Церковь «εκκλησα», но ни в каком случае этим не отрицается и не устраняется внешнее, видимое устройство христианской Церкви. Слово «εκκλησα» употребляется даже для обозначения собраний христиан для Богослужения ( 3Ин.6 ; 1Кор.11–18 ), как же можно после этого говорить, что им не обозначается видимое внешнее устройство христианской Церкви. Положительно неправильно учение протестантов, будто бы Иисус Христос пришел на землю основать невидимую Церковь , невидимое общество освященных, неправильно потому, что из Церкви не изгоняются грешники, которых Иисус Христос призывает к Себе и ради спасения которых пришел Он на землю. Наконец, должно еще сказать, что если протестанты признают, что христианская Церковь всегда имела видимое Слово Божие и таинства, то этим уже самым протестанты утверждают, что христианская Церковь должна иметь видимое устройство, без которого она не может существовать и которым отличается от всех других религиозных обществ. Свое первоначальное видимое устройство она получила от Самого Иисуса Христа, Основателя видимого христианского общества, или Церкви. § 40. Церковь небесная и общение ее с земной Церковь Христова есть видима и невидима; видима по своему внешнему устройству и как состоящая из живых видимых своих членов – священнослужителей и мирян – невидима, ибо к ней принадлежат скончавшиеся в вере и святости христиане. Видимая и невидимая Церковь составляют одно общество верующих в Иисуса Христа, находятся между собою в самом тесном общении и составляют единую Христову Церковь. Члены Церкви небесной, невидимой пребывают в общении с членами Церкви видимой, земной и являются ходатаями за своих земных собратий пред Иисусом Христом, к Которому они приблизились, согласно словам Самого Иисуса Христа: «где Я, там и слуга Мой будет». Члены Церкви земной со своей стороны в своих молитвах призывают их, благоговейно почитают их, почитают останки (мощи) и изображения их. |
| Эта невидимая истинная Церковь заключается в видимой, как душа в теле... Лютер рассматривает видимую Церковь как символ, как представительницу истинной невидимой Церкви, и видимая Церковь имеет для него значение лишь как педагогически необходимое учреждение. Подчеркивая невидимость Церкви, Лютер постепенно лишает земную Церковь элемента потусторонности и святости, и, в связи с этим, протестантизм решительно отвергает одну за другой основоположные и традиционные стороны церковной жизни и, прежде всего, объявляется ненужной иерархия с апостольским преемством – этот основной стержень жизни Христовой – Апостольской Церкви. Истинная Церковь там, где неповрежденно сохраняется Слово Божие и правильно преподаются таинства, говорит Лютер. Но где у него критерий неповрежденности, чистоты Слова Божия и правильного совершения таинств? Ведь Лютер отверг опыт Церкви, отверг Предания и Соборный Церковный разум, заменив их своим произвольным пониманием, и тем сам выпал из Церкви, из потока Ее благодатной жизни. А делением Церкви на видимую – как массу, лишь внешними средствами объединяющую своих членов, и истинную – невидимую, сверхчувственную, состав которой ведом одному только Богу, Лютер разрушил конкретное понятие о Церкви, преподанное нам Самим Христом и Его Апостолами. В самом деле: видимая Церковь – не настоящая Церковь, она лишь символ, внешняя оболочка истинной Церкви; а истинная Церковь – невидима, состав ее неизвестен, неизвестно и кто участвует в дарах и благодати Святого Духа – она явление чисто духовное, неосязуемое... Где же Церковь – о которой сказал Христос: «Я создал... и врата ада не одолеют Ее»?. Этой Церкви у протестантов нет. Спаситель, Сын Божий, не пришел на землю невидимым образом, не благоволил невидимо сойти в сердце каждого человека, но пришел к нам, на землю, видимым образом, воплотившись и вочеловечившись, пришел как Богочеловек, и Им созданная Церковь является выражением этой основной истины Христианства – Истины воплощения Сына Божия. Церковь есть живой Богочеловеческий организм; Церковь в одно и то же время видима и невидима. Видима потому, что она зримым образом основана Христом, видимо преподает людям Его божественное учение, видимым образом совершает Христом и Апостолами преподанные таинства; невидима же Церковь потому, что невидимо управляется невидимым Главою-Христом, освящается и оживотворяется невидимым Духом благодати, в ее состав входят и те, кто уже отошел на небо и потому невидимы на земле, и те, кто на земле «во Христа крестившись, во Христа облекаются», через участие в подвиге Христовом силою Божией освящаются во Христе Иисусе, т.е. праведники, одному Богу ведомые. |
| Более подвижная и легкомысленная часть населения „покачает головою вслед его“, с некоторым удивлением о скором своем избавлении. Далее пророчество рассказывает помыслы сердца гордого царя, посылающего к Езекии послов своих. 22 . „Кого ты порицал и поносил? И на кого ты возвысил голос, и поднял так высоко глаза свои? – На Святого Израилева“ 124 . 23 . Чрез послов твоих ты порицал Господа и сказал: со множеством колесниц моих я взошел на высоты гор, на ребра Ливана, и срубил рослые кедры его, отличные кипарисы его, и пришел на самое крайнее пристанище его, в рощу сада его; 24 . и откапывал я и пил воду чужую, и осушу ступнями ног моих все реки Египетские“. 25 . Разве ты не знаешь, (говорит Господь),-что Я издавна сделал это, в древние дни предначертал это, а ныне выполнил тем, что ты опустошаешь укрепленные города, превращая в груды развалин“. В последнем стихе есть два указания, одно для Израиля, одно для царя Ассирийского, хотя оба обращены к нему. Первое из них напоминает судьбы Божии о тех бедствиях, кои ожидают Израиль в случае его уклонения от закона Господня, и очевидно указывают на XXVIII главу Второзакония, и в особенности на ст. 49–52. Второе указание преимущественно относящееся до царя Ассирийского заключается в том, что он забыл, что он человек, и забыл неумиравшее никогда в сердцах всех людей убеждение, что только Бог есть Владыка мира. Царь Ассирийский как человек только, – и вне откровения, – должен был понять, что он есть только орудие Божие: „жезл гнева Господня, бичь в руке Его, негодование Господа Бога“ 125 . Когда он забылся в помрачении ума своего, Господь разбил Сам орудие своего гнева. 28 . „…Я все знаю, знаю и дерзость твою против Меня. За твою дерзость против Меня, и за то, что надмение твое дошло до ушей Моих, Я вложу кольцо Мое в ноздри твои и удила Мои в рот твой, и возвращу тебя назад тою же дорогою, которою пришел ты“. Рассматривая это пророчество и слова, влагаемые в уста царя Ассирийского, как выражение помыслов сердца его, мы еще заметим, что похвальба царя Ассирийского, что он вошел на высоту гор и ребра Ливана и рубил деревья его, должно принимать не только в буквальном смысле этого (23-го) стиха, но и в переносном его значении. |
| Для сего-то самого приемлет Оно на Себя тело, которое бы могло умереть, чтобы причастное над всеми Сущего Слова, довлело оно к смерти за всех, чтобы ради обитающего в нем Слова пребыло нетленным и чтобы, наконец, во всех прекращено было тление благодатию воскресения. Поэтому восприятое Им на Себя тело принося на смерть как жертву и заклание, свободное от всякой скверны, сим приношением сходственного во всех подобных уничтожило немедленно смерть. Ибо Слово Божие, будучи превыше всех и Свой храм, Свое телесное орудие принося в искупительную за всех цену, смертию Своею совершенно выполнило должное и, таким образом, посредством подобного тела со всеми сопребывая, нетленный Сын Божий всех, как и следовало, облек в нетление обетованием воскресения. И самое тление в смерти не имеет уже власти над людьми ради Слова, вселившегося в них посредством единого тела. Если великий царь входит в какой-либо великий город и вселяется в одном из домов его, то, без сомнения, высокой чести удостаивается такой город, и никакой враг или разбойник не нападет и не разорит его; скорее же, приложит о нем все рачение ради царя, вселившегося в одном из домов его. Так было и с Царем вселенной; когда пришел Он в нашу область и вселился в одно из подобных наших тел, тогда прекратились, наконец, вражеские злоумышления против людей, уничтожилось тление смерти, издревле над нами превозмогавшее. Ибо погиб бы род человеческий, если бы Владыка и Спаситель всех, Сын Божий не пришел положить конец смерти“ 319 . „Надлежало, – говорит св. отец, – заплатить долг, лежащий на всех, ибо, по сказанному выше, должны были все умереть; посему Он приносит жертву за всех, вместо всех предавая на смерть храм Свой, чтобы всех соделать свободными от ответственности за древнее преступление“ 320 . Итак, св. Афанасий существенное значение смерти Христовой полагает в том, что она есть искупительная жертва, принесением которой уничтожилась в роде человеческом смерть, что она искупительная за всех цена, которою уплачен долг, лежащий на человечестве, и притом уплачен в совершенстве. |
|
|
