| ЧЕЛОВЕК ТМ утверждает, что человеку от рождения свойственно быть хорошим, и процесс медитации имеет целью выявить и вынести на поверхность хорошие качества, заложенные в каждом человеке. Проповедники ТМ заявляют: «Царство Божие внутри вас». Это – точка зрения Махариши, считающего, что истинная сущность каждого – «безличный Бог». Слова «Царство Божие внутри вас» напоминают слова Христа, записанные в Евангелии от Луки 17:21 . Господь Иисус Христос сказал это, обращаясь к фарисеям, которые яростно оспаривали Его утверждение о том, что Он – Сын Божий и обетованный Израилю Мессия. Когда Иисус сказал, что Царство Божие внутри их, Он не имел в виду, что каждый из этих неверующих фарисеев был сам по себе Богом, или что в каждом из них живет Бог. Поскольку они отказывались от того, что хотел сделать для них Бог, когда Иисус Христос пришел, как Мессия Израиля, Он просто объяснил им, что Царство Божье находится среди них, поскольку среди них стоит Он – Царь этого Царства. То, что было переведено с греческого как «внутри вас», можно с таким же основанием перевести как «среди вас», что более точно передает значение этих слов в связи с контекстом (как это сделано в новом американском издании английского перевода Библии). Вместо того, чтобы утверждать, будто бы человеку от рождения свойственно быть хорошим, в Библии говорится, что все люди от рождения грешны. «Потому что все согрешили, и лишены славы Божией», сказано в Послании к Римлянам 3:23, а далее в этом послании говорится: «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» ( Рим. 5:12 ). ДОБРО И ЗЛО Уходя корнями в восточные религии, ТМ искажает различие между добром и злом. Учитывая, что философия ТМ придерживается монистической точки зрения – «все есть Одно» – как может она определить соотношение между добром и злом? Является ли «Сущность» или «Сила» (индуистский эквивалент Бога) одновременно добром и злом? Библейский Бог резко отличается от бога в представлении восточных религий. Во взгляде на Божественную Сущность с позиции Одно-есть-все и все-есть-Одно в конечном счете нет места ни добру ни злу. «В философии Единой Сущности этические различия исчезают, предполагаемые противоположности – свет и тьма, добро и зло, люди и Бог – сливаются и растворяются друг в друге». |
| Десятое, о котором уже сказано выше, и которое оставлено непереведенным в книге Иезекиля, есть saddai. Но должно заметить, что eloim есть имя обоих чисел, что им называется и один Бог и многие, точно также, как небо и небеса называются одинаково, то есть sanaim. В следствие чего часто разногласят переводчики. Пример (подобного употребления чисел) мы можем найти и в своем языке: Athenae (Афины), Thebae (Фивы), Salenae (Салены). 25. Письмо к той же Марцелле. О некоторых еврейских наименованиях 67 Недавно, когда мы были вместе, ты, уже не письменно, как обыкновенно делала прежде, но лично сама спросила, что означают у Евреев те слова, которые не переведены с еврейского на латинский язык, – и почему они оставлены без перевода, напр., alleluia, amen, maran atha, ephod, и другие, встречающие в писаниях, и упомянутые тобою. На это, в тесных пределах письма, ответим кратко, что и семьдесят толковников и апостолы, так как первенствующая церковь состояла из Иудеев, заботились о том, чтобы не смущать верующих чем-нибудь неслыханным, но учить их теми словами, к каким они привыкли с малолетства. А после того, как слово евангелия распространилось между всеми народами, нельзя уже было изменить однажды принятого. Впрочем Ориген , в своих книгах, которые называются εξηγητικα, доказывает, что в следствие свойств и особенностей каждого языка, некоторые слова не могут в переводе удержать свое первоначальное значение, и что гораздо лучше оставлять их без перевода, чем переводом ослаблять их силу. Таким образом alleluia, значит «хвалите Господа», поскольку ia есть одно из десяти имен Божиих. Так, в том псалме, где мы читаем: хвалите Господа яко благ псалом ( Пс. 146:1 ), – у евреев читается: alleluia chi tob zammer. Amen Аквила переводит πεπιστωμεως , что мы можем выразить словом: «верно», произведши наречие от слова: «вера». Amen у Семидесяти γενοιτο, то есть: «да будет». Поэтому и в конце книг (Псалтырь разделен у евреев на пять частей) LXX переводят: буди, буди, что на еврейском читается Amen, Amen, – и чем именно подтверждается, что все вышесказанное истинно. Поэтому и Павел говорит, что никто не может отвечать аминь, то есть, подтвердить то, что сказано, не понимая сказанного ( 1Кор. 14:16 ). Maran atha более сирское, чем еврейское слово, хотя, вследствие сродства обоих языков, и отзывается несколько еврейским; оно значит Господь нам пришел; так что, если после слов: аще кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет проклят ( 1Кор. 16:22 ), в заключение прибавит: Господь нам пришел, то смысл будет тот, что напрасно было бы желать с упорною ненавистью вооружаться против того, о ком известно, что он уже пришел. |
| 13, 13 ср. Дан. 10, 7). Другой подобный случай слышания и непонимания, или неслышания, в Иоан. 12, 28, 29, где говорится: «Тогда пришел с неба глас: и прославил, и еще прославлю». Народ, стоявший и слышавший то, говорил: «Это гром, — а другие говорили: ангел говорил ему». Этот голос с неба был не только гром, шум или звук, но словесное объявление, ответ небесного Отца, совершенно ясно понятый Господом Иисусом и евангелистом Иоанном: «И прославил, и еще прославлю». Но народ, стоявший при этом, хотя «слышал» голос, как очень громкий, и пришел от него в ужас, но слов его не понимал. Следовательно, и здесь так же могло быть сказано, что народ слышал и не слышал, так как он слышал, конечно, звуки голоса, а не известные, определенные слова его. Между слушанием и слышанием часто может быть большое различие; иногда оно значит только одно внешнее восприятие звуков, а иногда внимательное слушание и понимание, как напр. в Матф. 18, 15: «если послушает тебя, то приобрел ты брата своего». В приведенном уже месте это слово имеет то и другое значения: и слышание и неслышание. То же нужно сказать и о словах в Деян. 9, 7 и 22, 9. И это объяснение слова дает основание к полному соглашению указанных мест книги Деяний Апостольских. Ежедневная жизнь каждого из нас подтверждает также это объяснение, потому что нередко случается, что слышишь издали голос, и даже очень громкий, и однако не слышишь его, потому что не понимаешь его и слов его. Мы здесь говорили о слышании и неслышании. Это имеет отношение и к слушанию Евангелия. Многие слушают Евангелие, но о них можно сказать, что они слушают его, не понимая и не принимая к сердцу; они слышат только как бы звук Евангелия, а не голос Духа Божия в нем. Так слышали спутники Павла, и о них неизвестно, чтобы они обратились ко Христу. Другие же, напротив, слушают Евангелие, как голос Божий, понимают, Кто с ними говорит, и разумеют слышимое; они слушают не только слухом, но и сердцем, и это приводит их, как некогда Савла, ко спасению. Поэтому Господь Иисус говорит: «Итак, наблюдайте, как вы слушаете» (Лук. |
| Ириней Лионский свидетельствует, что святитель Поликарп написал много посланий к целым Церквам и отдельным лицам; но до нас дошло только одно его Послание к филиппийцам, о котором, как принадлежащем, именно, Поликарпу, неоднократно упоминают тот же Ириней, а также Евсевий, делая из него выписки, и блаженный Иероним. Последний замечает, что в его время оно было читаемо в Малоазийских Церквах при богослужении. Послание отличается совершенно ровным и спокойным тоном изложения и состоит из 14-ти глав, из которых только первые 9 сохранились в греческом подлиннике, а остальные 5 известны в древнем латинском переводе. Содержание Послания следующее: отдав должную хвалу вере и благочестию филиппийцев (просивших его собрать и прислать им все Послания Игнатия Богоносца ), святой Поликарп преподает им ряд христианских наставлений, причем, обращаясь к разным сословиям и возрастам и, внушая каждому из них точное исполнение своих обязанностей, более же всего предостерегая их от ересей и расколов. О достоинстве Послания к филиппийцам, ученик Поликарпа Ириней, дает такой отзыв: «Желающие и пекущиеся о своем спасении, могут узнать из него характер веры (Поликарпа) и его проповедь истины». Извлечения из Послания святителя Поликарпа Послание святого Поликарпа, по сравнению с Посланиями святого Игнатия Богоносца , представляется, возможно, менее насыщенным, именно, богословскими высказываниями – святой Поликарп исповедовал Христа Спасителя всей своей жизнью и мученической смертью . Для него, как и для всех мужей апостольских, характерно искреннее и горячее исповедание своей веры. Приведем несколько частных пунктов учения, какие мы можем найти в Послании святого Поликарпа. При этом, параллельно, укажем на подобные мнения других мужей апостольских. О Божестве и человечестве Христа Спасителя (против гностиков) Иисус Христос есть истинный Богочеловек, так как Он, с одной стороны – вечный Сын Божий, с другой – пришел в человеческой плоти. Гл. VII и XII. Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа и Сам вечный Первосвященник Сын Божий Иисус Христос, да утвердит вас в вере и истине, во всякой кротости и незлобии, терпении и великодушии, воздержании и целомудрии и да даст вам жребий и часть среди Своих святых. Всякий, кто не признает, что Иисус Христос пришел во плоти, есть антихрист ( 1Ин. 4:3 ). Кто не признает свидетельства крестного, тот от диавола; и кто слова Господни будет толковать по собственным похотям и говорить, что нет ни воскресения, ни суда, тот первенец сатаны. О значении искупительной или примирительной смерти Его |
| В Новом Завете слово: δικονος означает слуг прислуживавших на брачном пире; Мат. 22:13 когда, на брак царя пришел человек, не имый одеяния брачна, царь сказал слугам (τος διακνοις): свяжите ему руки и ноги и проч. Между тем тут же слуги, посланные для приглашения гостей на брак, называются о δολοι (ст. 3. 4. 8. 10). Под рабами, δολοι разумеют здесь Апостолов, посланных приглашать людей в благодатное царство Христово; а под слугами, δικονοι – Ангелов, исполнителей воли Судьи – Бога при конце мира. То же название: δικονοι усвояется слугам на браке в Кане Галилейской ( Иоан. 2:5 ). Когда в Вифании устроена была вечеря, о Марфе говорится, что она тут прислуживала, δικóνει ( Иоан. 12:2 ). У Матфея (20:26. 27), по видимому, δικονος имеет одно и то же значение, как и δολος: иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга (δικονος), и иже аще хощет в вас быти первый, буди вам раб (δολος). Но между этими словами есть различие, и его можно выводить из находящихся тут же противоположных понятий; слову: δικονος противоположено слово: μεγας, вящший, великий – след. δικονος заключает в себя нонятие: меньший, а слову: δολος соответствует противоположное: πρτος, первый, след. δολος может иметь значение: последний, ниже которого нет человека. Поэтому δικονος не означало той степени рабства, какая соединена была с должностью το δολου. Вообще: понятие заключающееся в слове: δικονος в новозаветном языке, возвышено; слово это поставляется в сопряжении со словами, имеющими высокое значение. Так Апостол Павел усвояет себе наименование Θεο δικονος ( 2Кор. 6:4 ), το υαγγελíου δικονος (как в рассматриваемом стихе послания к Ефесеям и Кол. 1:23 ), δικονος καινς διαϑκης ( 2Кор. 3:6 ); слугами Божиими, δικονοι το Θεο называются и правители, князи, как исполнители Божиих повелений, как орудия, чрез которые Бог проявляет свою волю и власть ( Римл. 13:4 ). В более тесном смысле δικονοι означали во времена Апостолов лица, избранные в числе седми для служения бедным ( Деян. 6:1. 2 ). Их служение было так важно, что Апостолы возвели их в должность посредством рукоположения (ст. 6). Во времена же Апостольские дьаконы составляли уже одну из степеней церковной иерархии. Апостол Павел ( Филип. 1:1 ) упоминает о них наряду с Епископами: σν πισκóποις κα διακóνοις. Преподав наставления Епископам, Апостол Павел преподает особые наставления и дьаконам ( 1Тим. 3:8.12 ). В этом значении должность дьакона состояла в том, что он прислуживал во время священнослужения епископу, или пресвитеру, был его συνεργóς. Есть в посланиях Апостола Павла ( Римл. 16:1 ) примеры употребления слова δικονος с членом женского рода; словом δικονος называет он Фиву, служительницу Церкви Кенхрейской. Из свидетельств отцев первых веков видно, что дьакониссы прислуживали при крещении женщин; присматривали за входящими в двери церковные, ходили за больными и т. п. |
| В каждый из этих дней прочтите соответствующие места из Священного Писания перед тем, как пойти в храм. Выберите одно или два изречения, которые могут напомнить вам значение каждого из этих великих дней. Великий и Святой Четверток Главная тема Великого Четверга – воспоминание Тайной Вечери. Она присутствует в важнейшем песнопении этого дня: “Вечери Твоея тайныя днесь... ” Это песнопение поется много раз во время Литургии святителя Василия Великого . Оно заменяет Херувимскую песнь и песнопение «Да исполнятся уста наша...» (поющееся после Причастия). Оно служит также Причастным стихом дня. Непосредственно перед Причастием поется особое песнопение, вместо песни Пресвятой Богородице: Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими; не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. С транствия Владычня, и безсмертныя трапезы, на горнем месте, высокими умы, вернии, приидите насладимся, возшедша Слова, от Слова научившеся, Егоже величаем. На этой Тайной Вечере вместе с апостолами, Христос взял хлеб и, благословив, преломил его. Он дал его ученикам Своим со словами: “Приимите, ядите, Сие есть Тело Мое”. И, взяв чашу, и возблагодарив, дал им, говоря: “Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов”. После Вечери Господь отправился с апостолами в Гефсиманский сад помолиться. Туда пришел Иуда и предал Его воинам. Тайная Вечеря воспоминается на Литургии в Великий Четверг утром. В кафедральных соборах совершается особый чин омовения епископом ног двенадцати священникам по примеру Христа, подобно слуге, омывшего ноги Своим ученикам. Великий и Святой Пяток Утренняя служба Великой Пятницы, совершаемая в Великий Четверг вечером, состоит из чтений двенадцати Евангелий, и напоминает последние слова Господа Своим ученикам во время Вечери. В них говорится о предательстве Христа Иудой и суде над Ним первосвященников и римского правителя Пилата. В Евангельских чтениях повествуется о страданиях Спасителя, Его смерти и погребении. Между чтением Евангелий поются песнопения, раскрывающие значение этих великих и святых событий в нашей жизни. Колокольным звоном благовествуется начало каждого из двенадцати Евангельских чтений. |
| Слова Нисского: " Хвала песни Давиду на день предсубботный, когда населилась земля " . Кто из принявших слово благочестия не знает, что таинство смерти совершилось в день субботний, когда точь в точь по закону животворящее Тело пребыло в сей день, в который населена Создателем нашим земля, во гробе недвижимо, и что Он чрез истребление разрушительницы нашего селения опять построил разрушенное в начале? А разрушительница наша была смерть, которую Он истребил тогда. Другой говорит, что выражение: населилась земля, указывает, на основанную по всей земле церковь. Ст. 1. Господь воцарися. Сын всегда царь, как Бог. Но Он не всегда был узнаваем людьми, по словам Феодорита, что Он таковой царь. Ибо, не признавая Его прежде за царя, после, по воскресении из мертвых, уверовав, мы удостоверились, что Он царь как Бог. О сем-то пророчествуя Давид говорит, что Господь воцарился, т. е. признан за царя. Или и иначе: хотя Он был царь, как Бог, и прежде, но Он воцарился после и как человек: дана Мне, говорит, всякая власть на небе и на земле (Матф. 28, 18), также: а Я поставлен царем от Него (Пс. 2, б). Слова Григория Богослова: Сугубо царство Спасителя, одно предвечно, а другое подначально; ибо царь называется царствующим в первом значении, как вседержитель, над хотящими и нехотящими.... во втором (значении), как приводящий к покорности и подчиняющий своему царству охотно нас приемлющих Его царствование. Афанасий: Поелику человеческий род, отступивши от царства Божия, подпал власти сатанинской; то посему пришел Единородный, чтобы опять покорить его своему скиптру, что и совершено. В лепоту облечеся. Сими словами Давид выразил приличную Богу славу и власть; ибо это означает: в благолепие облекся. Или и иначе: поелику Христос, когда был умерщвлен по плоти, не имел, по словам Исаии, вида, ни красоты; то посему по воскресении своем Он оделся в благолепие и несравненную красоту нетления, по словам Феодорита и Аполлинария. Под благолепием разумеется и наша во Христе плоть, как оказавшаяся чистою и неимевшею срама от греха, по изъяснению безъименного. |
| 41 Термин κολαφ встречается дважды только в данном произведении Стифата и иначе неизвестен. В лексиконе Траппа (LBG) он переводится как «пояс, ремень» (ein Gürte). 42 Автор использует слово μτρα, основное значение которого – «головной убор», а второе дополнительное значение – «пояс» (girdle) (Lampe 2004. P. 873). Ср. два основные значения данного слова в комментарии Ж. Даррузеса: 1. настоящий дополнительный пояс. 2. особый головной убор (см.: Darrouzès 1961. P. 493. Примеч. 1). 45 Другой вариант перевода – «приветствие». Дословно σπασμς означает «целование» или «лобзание» («лобызание» от глагола σπζομαι – «лобызать»). 46 Выражение τος ρσι ψυχς φθαλμος появляется в контексте учения о пяти чувствах или силах души, соответствующих пяти чувствам тела, которое так или иначе разделял прп. Никита Стифат . Согласно самому распространенному варианту данного учения, самому высочайшему чувству тела – зрению (ρασις) – соответствует высшая сила души – разум (νος). Взирание «очами души» означает разумное созерцание, или постижение. Подробнее см.: Дионисий (Шленов) , игум. 2017a. С. 219–220. 47 Слово νδαλμα означает «образ», «явление». В греческой христианской литературе используется не только в отрицательном, но и в положительном значении – как указание на образ Божий в человеке. Не случайно, что одно из первых положительных богословских упоминаний встречается у родоначальника Студийской монашеской школы прп. Феодора Студита : См.: Theodorus Studites. Epistula 419:30–33, особо 32 (G. Fatouros. Bd. 2. B., 1992 (Corpus Fontium Historiae Byzantinae. Series Berolinensis 31). S. 587). 55 Автор дословно повторяет толкование свт. Германа, патриарха Константинопольского: Germanus I. Historia mystica Ecclesiae Catholicae (e cod. Vat. graec. 790 et cod. Neapolit. graec. 63) 29:4–6 (P. Meyendorff (ap. N. Borgia). Crestwood – New York, 1984. P. 78). Ср. аналогичное толкование у более позднего автора XIII в.: Theognostus. Thesaurus 20, 46:679–681 (J. A. Munitiz. Turnhout, 1979 (CCSG 5). S. 226). «Вопрос: Как толкуется «Аллилуия» и «Бог Господь»? Ответ: «Аллилуия» происходит от еврейского слова λ· λ· οα· а в переводе означает: Господь пришел и хвалите Его» (Κριος λθε κα ανετε ατν). |
| Например, великим языком считается китайский язык. Но, в сравнении с русским языком, он беден. В нем нет ни падежей, ни склонений, ни стольких времен, сколько их в русском языке, – всего одно время. Вся сложность китайского только в заучивании иероглифов. Их десятки тысяч: в одном из самых больших словарей – иероглифов пятьдесят тысяч, но это – ничтожная малость, ибо у нас только в Словаре иностранных слов в 20 веке насчитывалось 25 тысяч иностранных слов. А в Большом словаре иностранных слов, изданном в 2021 г., уже насчитывается 50 000 слов. Это много? Для сравнения: у нас в словаре 19 века только иностранных слов уже было более 50 000 (Михельсон А.Д. Объяснение всех иностранных слов (более 50000 слов), вошедших в употребление в русский язык, с объяснением их корней. По словарям: Гейзе, Рейфа и др. М., 1877). Еще для сравнения: в словаре ударений для работников радио и телевидения, 1984 г., 75 000 словарных единиц. Это избранные словарные единицы, литературные, образцы, приемлемые во всей стране нашей. Но это число, 75000, – не количество слов в языке, а количество ячеек или строк (абзацев) в словаре. Слов же гораздо больше. Например: в названном словаре на странице 807 стоят рядом слова: «Яхве; Ягве; Иегова». В одной строке, в единой словарной единице, три однокоренных слова, три разных понятия, они различаются даже до противопоставления, как различаются два перевода, или две библии: Библия с Септуагинты и библия с масоретской подделки. То есть: слов, и понятий, в русском языке больше, чем словарных единиц. И главное различие между словами Яхве; Ягве; Иегова в том, что имя Ягве, или, более поздний вариант, Яхве, это перевод с масоретского извода, устное произношение этого имени, с умышленно испорченного текста Ветхого Завета 10 века, в котором злоумышленно доказывается, что Христос еще не пришел, что Христос не родился от Девы. Имя же Иегова – это перевод с древнейшей неиспорченной Септуагинты, перевод с еврейского на греческий язык 3 века до Рождества Христова. Септуагинта – перевод Библии Семидесяти толковников, переводчиков, принятый в канон в Православной Греческой Церкви и в Православной Русской Церкви. Итак, слова эти, имена Бога в Ветхом завете в разных прочтениях, Иегова и Ягве или Яхве, похожие, или подобные по корню, но и противоположные по существу, по значению. С научной точки зрения эти имена или слова в их написании различаются, как, например, имена: церковно-славянское и русское Иоаннъ, упрощенное Иван и бытовое-разговорное Ваня. А с точки зрения верующих в Бога, эти имена, их смыслы, значения их, в прочтении этих имен, не просто различаются, а расходятся даже до противоположностей, как, например, вера и вероятие, или как, например, различаются похожие по звучанию имена: Bлaдuмipъ и Владлен (первое имя означает: Bлaдemь-мipoм, второе: Владимир-Ленин). |
| 705 Написано во второй половине 816 г. Преп. исповедник Фаддей скончался 22 ноября или 29 декабря 816 г.; память преп. Фаддея Студита совершается 29 декабря/11 января. Ред. 707 В 815 г. Игнатий добровольно пришел в Саккудион, где находились в ссылке свт. Иосиф Фессалоникийский, преп. Навкратий и другие студиты. Позднее он удалился оттуда. Ред. 712 В ТФС отсутствует фраза: «Прошу тебя, не посрами меня, лучше же сказать, подвизающегося [с тобой] Христа». Ред. 725 Эконом Иосиф, виновник михианской смуты, после недолгого сопротивления примирился с иконоборцами. Ред. 739 Вероятно, это письмо написано в конце 816 начале 817 г, как и письма 206, 207. К этому же Петру адресовано письмо 353. Очевидно, он общался с патрициями, к которым направлены следующие два письма преп. Феодора: 206, 207. Кроме того, можно предполагать, что сам Петр происходил из рода патрициев. Ред. 740 Для писем 208 и 209 нет точных данных для установления времени написания. Приблизительный период: 816818 гг. Ред. 741 Написано в 815–818 гг. Судя по эпитетам: «отец мой», «священная и честная глава» и т. д., письмо адресовано к епископу (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 302, примеч. 2). Ред. 743 Одно из значений греческого слова μσχος «аромат» (ср. русское «мускус»). Почившему адресовано одно из посланий преп. Феодора (88). Ред. 749 По предположению Ж. Паргуара, имеется в виду преп. Иларион Далматский, бывший экзархом столичных монастырей. Ред. 750 Вероятно, разумеется подписка (не собираться друг с другом и не учить православному почитанию святых икон), о которой говорится в письме «К монашествующим» (149). Письмо датируется 815–818 гг. В S в заглавии добавлено: «Вероучительное о святых иконах». Ред. 756 Нет хронологических данных для точной датировки письма. Его можно отнести к 815–818 гг. Из письма 138 известно, что Мелетий пал во время иконоборческого гонения, но под влиянием монаха Иоанна снова присоединился к Православию. Из письма 327 узнаем, что Мелетий оставил падшего монаха Григория, с которым вместе находился. Ред. |
|
|
