| Не скорбя о земных дарах И поверив в Твои заветы, Отвергли смертельный страх Святые мученики и поэты, Сожженные на кострах. Для него эти слова были еще одним исповеданием его веры. Ни до, ни особенно после испытания заключением, покушениями, гангреной, потерей ноги и еще много чем он не забывал: Христос — это Тот, кто, по слову Апостола, пришел «освободить всех тех, которые, в страхе смерти, были всю жизнь подвержены рабству» (Евр. 2:15). Приблизившись к отцу Павлу, многие отдалялись, потому что вскоре начинали осознавать, что его радикальная духовная и нравственная позиция настойчиво ставит и их лично перед выбором: либо радикально изменить свою жизнь и быть готовым к возможным тяготам, либо вернуться к ее прежнему, сравнительно более обеспеченному благополучию. Фото: Василий Попов/«Лента.ру» В этой очной ставке двух разных типов веры надо увидеть более существенное, чем просто ограничиться поспешной банальной оценкой «одна вера сильная, другая слабая», в ней мы имеем пример редкой встречи двух разных характеров религиозности. Когда сегодня звучит, что отец Павел был уникальным священником, за этим скрывается интуиция, не осмысленная в нужной степени. Необходимо увидеть эту особенность в том простом, что отличает его от многих, кто устремился в Церковь после освобождения ее от угнетений последовательной атеистической государственной идеологии. Во втором случае мы имеем слабую, но все же аналогию с временами, когда христианству был придан статус государственной религии и в лоно Церкви устремилась огромная масса людей преимущественно иного «качества» веры, чем у тех, кто пребывал в ней ранее и кто погибал ради Христа. В движении людей к религии во все времена одно из определяющих значений принадлежит мотиву благополучия, его сохранению или отказу от него. Но если раньше оно сводилось к элементарному спасению от скорой расправы и смерти, то в наше время — к такому сохранению комфорта жизни, когда возможность свободно ходить в храм, участвовать в обрядах, быть причастным к традициям предков и т.п. рассматривалась зачастую в качестве «довеска» к привычной налаженности и уюту. |
| Но здесь есть и один новый момент. Брение из земли и вода в бане – что это значит? Это значит, что и земля, и вода – Божии твари и Божия собственность . И одно, и другое целебно, но только в Божием присутствии и по повелению Божию. Иначе никакие порошки и жидкости не помогут. Бог всевидящ и всемогущ. Если бы даже тысячи врачей вымазали глиной глаза этому слепорожденному и если бы он тысячи раз умылся в воде силоамской, истинно не прозрел бы. Но пришел Божий Сын и Бог и сделал так, чтобы на этом слепце «явились дела Божии». В чем тут дела Божии? В том, что, когда Бог рядом с нами, больными, и когда Бог хочет, мы можем излечиться от всякой болезни ничем и всем. Истинно тебе говорю: ничем и всем. В действительности – только волей и силой Божией. Все другое лечение, и все врачи, и все лекарства обычных врачей имеют только символическое значение. Женщина-грешница была исцелена от своей блудной скверны прикосновением к ногам Спасовым. «Став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром» 658 . После объяснения с лукавым хозяином дома, смотревшим на это и толковавшим происходящее на свой глупый манер, повернулся Господь к этой женщине и сказал ей: «прощаются тебе грехи. Вера твоя спасла тебя, иди с миром» 659 . Но сила Господня действовала не только через прикосновение к рукам или ногам Иисусовым, не только через прикосновение к телу Его пречистому, но даже через прикосновение к одеждам Его. В наш прогрессивный век мы имеем подобие этого в электрической силе, передающейся или непосредственно, или через наэлектризованные тела; такова же и магнитная сила. «И куда ни приходил Он, в селения ли, в города ли, в деревни ли, клали больных на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя к краю одежды Его; и которые прикасались к Нему, исцелялись» 660 . Все: и мучимые лихорадкой, и страдающие головными болями, и болью в костях, и слепые, и глухие, и немые, и увечные, и сухорукие, и чахоточные. Все без изъятия, независимо от того, легкой или тяжкой была болезнь, или, говоря языком врачей, невзирая на излечимость и неизлечимость болезни. Христу было все одинаково легко, все одинаково возможно. И это, слышишь, Феодул, это тоже невиданные чудеса! Без прикосновения Его рук и Его тела, без Его слова, без глины и плюновения и без единого слова – только от прикосновения к одеждам Его! |
| Вот почему сегодняшний евангельский текст имеет огромное значение для духовной жизни людей. Если мы хотим быть с Господом, если мы хотим быть свободными, если мы хотим быть способными исполнять Его волю, мы должны господствовать над деньгами, а не деньги над нами». Из слова после Литургии Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном храме Христа Спасителя в Великую среду, 1 мая 2013 г. «Вот как одна из стихир, которую мы сегодня слышали, именует предателя и одновременно апостола: «Иуда раб и льстец, ученик и наветник, друг и диавол». Действительно, одно и другое соединились в одной личности. Ведь он был учеником, он был свидетелем всего того, что Господь совершал. Он видел чудеса, которые не могли не потрясти сознание любого наблюдателя. Он слышал слова, исполненные величайшей силы. Он не мог не видеть силу Божию в том, что совершал его Учитель. И одновременно он оказался наветником и предателем. Он был другом и одновременно, как говорит стихира, диаволом. Возможно ли это? Может быть, это какой-то необычный гротеск? Может быть, образ Иуды – внечеловеческий образ? Отнюдь нет. Всё, что соединилось в Иуде, с еще большей легкостью уживается в нас самих. В какое-то мгновение мы являемся учениками Спасителя, людьми глубокой веры. Мы чувствуем присутствие Божией благодати в сердце. Мы умиляемся от слов молитвы. Мы принимаем на себя обязательства изменить свою жизнь, изменить свои мысли, преодолеть свои грехи. Но проходит совсем немного времени, и вера, молитва уходят куда-то на периферию жизни. Мы остаемся один на один со своими страстями и порой отдаем душу этим страстям, полностью порабощая себя диаволу, становясь одновременно учеником и наветником. Ибо, живя не по-христиански, мы словно клевещем и на Господа, и на христианскую веру. Если кто-то, показывая на нас пальцем, говорит: «И это христиане?», значит, через нас в мир пришел соблазн». «Если же человек перестает наблюдать за самим собой, он с легкостью делает ошибки, совершает грехи и преступления. Ведь Иуда не родился предателем. Наверное, вступая в круг ближайших учеников Спасителя, он и представить себе не мог, что предаст Господа». |
| «Великой агиасмой», великой святыней именуется и является вода, освященная в торжественный день Крещения Господня. Это чудо, проверенное историей, длящееся сквозь годы и века, знакомо каждому христианину. Богоявленская вода в отличие от любой другой не застаивается, не портится, не утрачивает своей целебной силы, если хранить ее в чистоте и с благоговением. Никакой земной наукой не объяснить эти свойства чудесного дара Божия. Даже в простой воде заключена тайна: так много значения придал ей Премудрый Творец, сделав ее одной из главных основ земного мира. «Вода – это жизнь», – говорят у нас на Востоке, где знают цену животворящей влаге. Создание восточного искусства – Бахчисарайский фонтан – показывает, какая красота заключена в одной единственной капле воды, которая, переливаясь из чаши в чашу, отдает нашим взорам все свое сияние и свежесть. Вдохновенным гимном воде звучат слова священномученика Ипполита Римского : «Водою все омывается, и питается, и очищается, и орошается. Вода поит землю, производит росу, утучняет виноград, приводит в зрелость колосья, умягчает маслину, услаждает пальму, украшает розу, испещряет цветами фиалку, питает лилию в прекрасной оболочке. Но ни к чему говорить много. Без воды ничто из видимого нами живого не может существовать». И это сказано об обычной воде. Что же сказать о воде Крещенской, освященной Пречистым Христом, сочетавшейся с Божественным Духом, благословленной гласом Небесного Отца? Видимые источники водные – лишь капли из всеобъемлющего океана благости Небесной. Одно из великих наименований Бога Всевышнего – Источник жизни. По пророчеству, Христос, Сын Божий, пришел к нам, как дождь, как поздний дождь оросил землю ( Ос.6:3 ). Спаситель явился, чтобы даровать нам зримые и незримо текущие в душах источники воды живой. Проникая в тайну крещенской влаги, в таинство «великой агиасмы», святитель Григорий Палама говорит: «Вместе с Собою Христос внедрил в воду благодать Святого Духа, которую привлек свыше, чтобы для крещаемых в воде находился Сам Он и Дух Его». |
| В Священном Писании немало примеров наречения имен, причем перемена имени кардинально изменяет судьбу человека. Вот что пишет святитель Иоанн Златоуст: «Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику ... (Деян. 9, 1) А в посланиях называется он Павлом: для чего же Святый Дух переменил ему имя? Как господин, купив раба, и, желая показать ему свою власть над ним, переменяет ему имя, так и Святый Дух сделал тогда. Он взял Павла в плен, и этот недавно еще гонитель, поступил под власть Святого Духа, Который поэтому переменил ему имя, чтобы он из этого узнал новую власть над собою». Отсюда в высшей степени принципиальным является вопрос: кто и с какой целью дает человеку новое имя? Принятие нового имени означает поклонение новому хозяину и принятие соответствующего духа... В нашем случае это означает вольное или невольное отречение от Христа. Само Слово Божие учит нас внимать знамениям времен, иначе Господь наш Иисус Христос обличит нас, как некогда обличил фарисеев: «Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете» (Мф. 16, 3). Несомненно, что особого внимания заслуживают первые слова перевода отца Владимира Василика: «И заставляет всех...» Глагол «заставляет» означает: 1) принуждает кого-то что-нибудь сделать; 2) поставляет кого-то в необходимость что-нибудь делать, поступать каким-нибудь образом (употребляется в значении неодобрительном). Именно подобные действия властей мы видим сегодня в отношении присвоения людям цифровых имен. Это еще одно из неопровержимых знамений нашего времени. Важнейшим знамением является также повсеместное использование символа 666. Прежде всего, это умышленное введение этого символа в стандарт штрихового кодирования EAN-13, имеющий ныне статус глобального. Еще в 1998 году заслуженный деятель науки и техники РФ, доктор технических наук, профессор, академик Г.В. Белов в своей книге «Штриховое кодирование. Технологии XXI века» писал: «Технологии штрихового кодирования, используемые для автоматической идентификации, - являются наукоемкими технологиями управления XXI века... Одной из первоочередных предпосылок автоматизации процессов... социальной и экономической деятельности является наличие на объекте штрихового кода... В частности, можно рассматривать человека как объект штрихового кодирования и ввести термин «идентификация личности»». |
| Апостол Павел в своем послании к Ефесянам уподобляет брак мужчины и женщины союзу Христа и Церкви (см. Еф. 5, 22–33 ). Образ этот удивительно глубок. Он отражает то высокое и прекрасное понимание брака, которое присуще христианству. По учению Православной Церкви, союз двух обвенчавшихся людей не может прекратиться даже со смертью – это дар вечный. Православные христиане венчаются не «пока смерть не разлучит», а пока смерть и переход в вечность не соединят супругов навеки. Современные мужчины, даже неверующие и нецерковные, знают и очень любят слова апостола Павла, которые священник читает во время венчания: а жена да боится своего мужа ( Еф. 5, 33 ). Это изречение среди людей мирских имеет сейчас некое фривольное значение. Безусловно, современный муж, глядя на свою эмансипированную жену, может процитировать Апостола только несколько игривым и извиняющимся тоном. Церковный же брак, в отличие от современного брачного контракта, никогда не мыслился как союз двух равных партнеров. По-русски мы говорим: мужчина женится, но девушка – выходит замуж. После венчания она за мужем, и муж берет на себя всю ответственность за дальнейшую судьбу своей второй половины. Именно так Церковь понимает супружество, и вот что устами священника говорит венчающимся апостол Павел: Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви... Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее... Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть... Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа ( Еф. 5, 22–23, 28–33 ). Конечно, боязнь жены – это не просто страх. Страха между теми, кто любит друг друга, не бывает. Жена должна бояться обидеть своего мужа, бояться оскорбить его своими грехами. Такова иерархия и обязанности супругов в церковном браке. Таинство Венчания – одно из самых красивых, самых торжественных и радостных событий в жизни человека. И основой ему должна быть, несомненно, любовь. Этому чувству апостол Павел посвятил 13-ю главу в своем Первом послании к Коринфянам. Ее еще называют Гимном любви, настолько всеобъемлюще и во всей полноте говорит в ней Апостол о любви. Гимн этот стал основанием, столпом, на котором зиждется все последующее двухтысячелетнее европейское понимание любви. И хотя эту главу не читают во время Венчания, но настоящая, истинная любовь понимается христианами только в свете любви Спасителя. |
| Такая же гармонизация наблюдается в минускулах 33 и 892, а также в Вульгате и 2 копт. версиях - саидской и бохарской. В Мф 5. 18 в унциале И к словам «ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона» добавлено «и пророков»: очевидно, эта правка связана со стремлением гармонизировать 18-й и 17-й стихи, где сказано: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков». В Синайском и Ватиканском кодексах молитва «Отче наш» имеет расширенное начало «Боже, Отче наш» (в Синайском кодексе оно было исправлено позднейшей рукой). По мнению Б. Мецгера, это чтение связано с характерным словоупотреблением ап. Павла, неоднократно соотносящим понятия «Бог и Отец» (Рим 1. 7; 1 Кор 1. 3; 2 Кор 1. 2 и др.; см.: Metzger B. A Textual Commentary. P. 15). В целом Нагорная проповедь (Мф 5-7), вероятно, содержит наибольшее количество разночтений такого рода в силу значимости и частой цитируемости этого текста, присутствия в нем многочисленных повторов и параллельных конструкций и наличия параллельной версии в Евангелии от Луки, значительно отличающейся от версии евангелиста М. Так, одно только окончание молитвы «Отче наш» (Мф 6. 13) имеет в рукописной традиции не менее 12 вариантов ( Nestle, Aland. NTG. 4. Revidierter Druck. Stuttg., 1981. P. 13). Отдельно можно рассматривать разночтения, не связанные с гармонизацией текста. В Мф 3. 3 при цитировании Ис 40. 3 (текста, который интерпретируется здесь как пророчество об Иоанне Крестителе) в старосирийской версии (синайская редакция) пропущены слова «глас вопиющего в пустыне» и «прямыми сделайте стези Ему». В этой же версии в Мф 3. 10 дается чтение «не приносящее плода» вместо «…доброго плода» (что поддерживается цитатой у сщмч. Иринея Лионского). Большое значение для экзегезы имеет разночтение в Мф 3. 16: textus receptus имеет здесь чтение «крестившись, Иисус вышел из воды,- и се, отверзлись Ему небеса», поддерживаемое рядом древних рукописей, в т. ч. кодексом Безы, «кодексом Ефрема», Королевским и Вашингтонским кодексами. Вместе с тем в Ватиканском кодексе и в первоначальном тексте Синайского кодекса слово «Ему» отсутствует; в Синайском кодексе оно было добавлено позднейшей рукой. |
| Пример крайне неудачный. Буддизм - пантеистическое языческое верование - и ему по природе свойственно индифферентное отношение к другим верованиям. Православие - это христианство и монатеизм. Языческое служение для нас - это служение бесам. Благовестие еще не значит " терпимость " к злу. Поэтому не у буддизма нам нужно учиться. Может быть свт. Стефан Великопермский тоже был прозелитом? - ведь он вступил с языческим в жесткую полемику, дошедшую до прямого состязания. А так статья хорошая. Владимир 17 мая 2011, 23:43 1.Прозелитизм имеет ни одно значение, и каждая вера трактует его по своему, потому Александр, Валерий ближе по смыслу этого слова, а и в статье шла речь именно о разнице благовести и прозелитизма. Если говорить о прозелитизме, как тон высокомерия, то это понятие ближе по смыслу к статье, и к такому понятию: «то, что не навязывается, может быть избрано свободно. А это и есть суть миссионерства в противоположность прозелитизму, в котором всегда можно найти элемент принуждения». И в другом понимании, когда плоть не может судить о духовном, тогда тоже будет речь для слушающего с высоты полета, равно , как и ниже его «достоинства», потому и сама - то проповедь, есть только юродство, а что говорить о тех, кто проповедует Его с помощью своего творчества – смертоносный яд. А там, где насилие , тем более над сознанием -там и ложь. Но, еще можно сказать о книжниках, и фарисеях, для которых, Слово Божие говорит: « что больше жертвенник или дар, освещающийся жертвенником» . Для них дар Божий - манна небесная, а с ней и сытость по плоти, но ни слово Божие, а дар они сочтут за прозелитизм, как и в свое время распяли плоть Христа, по большому счету себя же и распяли, ибо не прославлен был еще Христос, а сегодня пытаются распинать слово Божие, в угоду плоти. Владимир 17 мая 2011, 23:42 2.И вот еще несколько понятий: - «Прозелит - еврейск. гейр и гейрим, от гур пребывать, странствовать, приютиться, обитать где-либо - означает чужеземца, иностранца, странника, пришельца, поселенца. Название, данное иудеями лицам, обращенным из язычества к иудейской вере (Мф. 23:15)». |
| К сожалению, ожесточенные гонители, предавая казни исповедовавших Христа, истребляли с ними и все отбираемые у них христианские книги; поэтому уцелело из них и дошло до нас немного. Да и из дошедших до нас немногих произведений писателей первых веков христианства можно принимать как свидетельства лишь те, которые признаны невозбуждающими ни малейшего сомнения в их подлинности и принадлежности тому самому писателю, имя которого они носят. Одни из этих писателей - непосредственные ученики Апостолов, так называемые мужи апостольские, а также ученики мужей апостольских; другие - большей частью бывшие язычники, люди ученые, принявшие христианскую веру в зрелом возрасте; и, наконец, третьи - заклятые враги христиан. Из сочинений непосредственных учеников Апостолов сохранились: послания святого Варнавы, святого Климента Римского, святого Игнатия Богоносца и святого Поликарпа, а также отрывки сочинений Папия Иерапольского у Эгезиппа, Иринея и др. Варнава . В Деяниях Апостолов говорится о Варнаве, как о друге и сотруднике Апостола Павла, имевшем при том общение и со всеми прочими Апостолами. Послание его, по свидетельству Климента Александрийского (о котором будет сказано ниже), писавшего в конце второго столетия, признавалось подлинным апостольским посланием; написано оно, по мнению историков, в первом десятилетии после разрушения Иерусалима, то есть между 70 и 80 годами по Р. X. В этом послании находятся два точных места из Евангелия от Матфея - Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13) и много званых, а мало избранных (Мф. 22, 14), и одно место из Евангелия от Луки - просящему у тебя давай (Лк. 6, 30). Приводя в своем послании слова Иисуса Христа много званых, а мало избранных , Варнава добавил " как написано " и этим засвидетельствовал, что заимствовал их не из устного предания, а из письменного источника; а это свидетельство дает основание утверждать, что Варнаве были известны Евангелия от Матфея и Луки. Выражение святого Варнавы " как написано " , употребленное им в своем послании, истолковывалось противниками подлинности Евангелий как позднейшая вставка переводчика послания на латинский язык, но Тишендорфу удалось открыть древнейший греческий пергаментный список Библии (известный теперь под названием Синайского кодекса), в котором содержится весь греческий оригинальный текст послания Варнавы со словами " как написано " , тогда как из древнего латинского перевода известны были лишь первые пять глав этого послания. Латинский перевод послания Варнавы сделан был с греческого текста, и если в древнейшем греческом тексте имеются (как это доказал Тишендорф) слова " как написано " , то сама собой проваливается попытка противников подлинности Евангелий подорвать значение послания Варнавы, как достоверного свидетельства (см. соч. Тишендорфа " Когда написаны наши Евангелия " , напечатанное в журнале " Труды Киевской Духовной Академии " за 1865 г. Т. 3. С. 186). |
| Для достижения этих целей они получили особенные дары Духа Святого и особенные, чрезвычайные, чудотворные силы ( Деян. 13:10–11, 5:5–11, 2:4 ; Мр. 16:17–18 ; 1Кор. 5:5 ; Ин. 20:22 ). – Пришельцам, рассеянным в Понте и проч.: буквально – пришельцам рассеяния Понта и проч. Пришлец, по употреблению этого слова в собственном точном смысле слова (ср. Исх. 12:45 ; Лев. 22:10, 25:47 и под.), означает человека, имеющего жительство на чужой стороне, не в той стране или месте, которые составляют его отечество. Слово рассеяние есть обычное, ходячее тогда техническое обозначение евреев, живших вне Палестины между язычниками (ср. Иак. 1:1 ; Ин. 7:35 и прим.). Потому прямой буквальный смысл выражения – пришельцам рассеяния такой: живущим вне своего отечества (то есть Палестины), в рассеянии между язычниками, именно в Понте и проч. Таким образом, по буквальному значению слов, в сопоставлении с дальнейшими выражениями (избранным по предведению Бога Отца и далее), приветствие посылается христианам из евреев, живущих в Понте, Галатии и проч. Но из самого же послания видно, что в нем имеются в виду христиане не только из евреев, но и из язычников ( 1Пет.2:10, 4:3–4 ); потом из книги Деяний и посланий Павловых к некоторым из малоазийских Церквей известно, что тамошние христианские общины состояли из иудеев и язычников; наконец невероятно, чтобы Петр, отправляя послание свое к малоазийским христианским общинам, имел в виду лишь одну часть этих общин – христиан из иудеев. Вследствие сего выражение – пришельцам рассеяния или должно признать неточным, или оно должно иметь здесь и другой, высший смысл. Слово рассеяние имеет только одно указанное уже техническое значение; но слово пришлец действительно имеет в ветхозаветных и новозаветных книгах еще высшее значение: жизнь человеческая на земле вообще называется странничеством и пришельничеством, и человек, где бы он ни жил, есть странник и пришлец на земле, в том смысле, что земля есть временное его местожительство, а собственное отечество его есть другой мир – мир духовный (ср. |
|
|
