| По-видимому, в местном предании о К. могли переплестись биографии нескольких представителей династии, достоверность известий о к-рых была сильно ослаблена их лит. обработкой при создании Жития. Обращает на себя внимание тот факт, что в краткой записке о блгв. князьях и службе, посвященной К., М. и Ф., нет никаких сведений о гибели М. от рук муромлян-язычников ( Плюханова. 1995. С. 153). Кроме того, в синодиках по крайней мере XVI в. М. не фигурирует как мученик. Почитание Блгв. князья Константин, Михаил и Феодор Муромские. Фрагмент иконы «Собор Муромских чудотворцев, с избранными святыми». Кон. XVIII — нач. XIX в. (МИХМ) Блгв. князья Константин, Михаил и Феодор Муромские. Фрагмент иконы «Собор Муромских чудотворцев, с избранными святыми». Кон. XVIII — нач. XIX в. (МИХМ) К., М. и Ф. были канонизированы на Московском Соборе 1547 г. Московский митр. св. Макарий в окружной грамоте в города Вологду и Белоозеро от 26 февр. 1547 г. постановил: «Пети и праздновати в Муроме маия в 21 день новым чудотворцем - благоверным князем Константину и чадом его Михаилу и Феодору Муромским» (ААЭ. Т. 1. 213. Стб. 203). Но К. и его дети были включены в синодики не везде. Напр., имен новых Муромских чудотворцев нет в Вологодском соборном синодике, сохранившемся в списке 80-х гг. XVI в. (ср.: РНБ. Погод. 1595. Л. 156-170 об.). В Новгороде, согласно пергаменному синодику Софийского собора, со 2-й пол. XVI в. поминали К., М. и Ф. 21 мая, при этом только К. указан как благоверный князь (РНБ ОР. F.n.IV.1.1. Л. 6 об.- 7). Не позднее 50-х гг. XVI в. К. без упоминания сыновей включили в статью «Рязанские» и поминали в царском синодике (РГАДА. Ф. 375. Ист. сочинения. 89. Л. 2 об.; Кузьмин А. В. Князья Можайска и судьба их владений в XIII-XIV вв.: Из истории Смоленской земли//ДРВМ. 2004. 4(18). С. 122), один из списков к-рого по приказу Иоанна IV переписали и отправили для богослужения на Афон ( Каштанов С. М. Царский синодик 50-х гг. XVI в.//Ист. генеалогия. Екатеринбург, 1993. Вып. 2. С. 44-67; Россия и греческий мир в XVI в./Подгот. к публ.: С. М. Каштанов, Л. В. Столярова, Б. Л. Фонкич. М., 2004. Т. 1. Прил. II. С. 388-430). |
| В Тбилиси: патриарший кафедральный собор Тбилисский Сиони (V-VII вв.), самая древняя тбилисская ц. Анчисхати в честь Рождества Пресв. Богородицы (V в.), церкви во имя вмч. Георгия в Диди Дигоми (VII-VIII вв.), во имя Андрея Первозванного (Лурджи-Монастери, XII в.), во имя Св. Троицы рядом с Национальной парламентской б-кой Грузии (XIII в.), Метехи в честь Рождества Пресв. Богородицы (не позднее XIII в.), Верхний и Нижний Бетлеми в честь Рождества Христова (ул. Бетлеми), Кашвети во имя вмч. Георгия (VI, XIX вв.), русская во имя блгв. кн. Александра Невского (XIX в., ул. И. Джавахишвили), Мамадавити (во имя прп. Давида Гареджийского) на горе Мтацминда (XIX в.), во имя вмц. Варвары, в честь Вознесения Господня в Сабуртало, в честь Вознесения Господня на Вознесенской улице и др.; в Мцхете и окрестностях: патриарший кафедральный собор Светицховели (Животворящий Столп) во имя 12 апостолов (XI в.), церкви Барбарети (во имя вмц. Варвары; X-XI вв.), во имя Св. Троицы (XI в.), во имя вмч. Георгия в Калоубани (XII в.), во имя Пресв. Богородицы (XII в.) в историческом монастыре Армази и др.; в муниципалитете Мцхета: 3-нефная базилика (V-VI вв., с. Ксани), церкви Дзвели-Сакдари (VIII в., в с. Дзалиси), Кехиджвари (VIII в., с. Церовани), во имя Пресв. Богородицы (VIII-IX вв., с. Глдани), Укугма (VIII-IX вв., с. Сасхори), в честь Честного Креста (VIII-IX вв., с. Ксовриси), комплекс Веджини (VIII-IX в., с. Глдани), церкви во имя свт. Григория Богослова (IX-X вв., с. Глдани), во имя Пресв. Богородицы (IX-X вв., с. Карсани), Вантеди (IX-X вв., с. Земо-Ничбиси), Адгурис-Сакдари (IX-X вв., с. Сагурамо), Бодзис-Сакдари (X в., с. Дзегви), Киколаант-Сакдари (X в., с. Квемо-Ничбиси), Онагири во имя вмч. Георгия (X в., с. Дигоми), вмч. Георгия (X-XI вв., с. Дигоми), во имя вмч. Георгия (XII-XIV вв., с. Дигоми), Дзвели-Сакдари (XII-XIV вв., с. Лелоби), во имя свт. Николая (XVI-XVII вв., с. Квемо-Ничбиси), в честь Фомина воскресенья (1669 г., с. Схалтба), во имя Пресв. Богородицы (1676-1700 гг., с. Дзегви), во имя Пресв. Богородицы (1692 г., с. Ахалубани), во имя Архангелов (1704 г., с. Сасхори), во имя Пресв. Богородицы (1716 г., с. Дзегви), во имя вмч. Георгия и во имя Пресв. Богородицы (XVII-XVIII вв., с. Тхинвали) и др. |
| В Болгарии П. посвящены мн. храмы (какой именно Параскеве, не установлено относительно храмов в Асеновграде (ок. 1262) и Несебыре (X, XIII-XIV вв.)). В доосманский период известны церкви во имя Параскевы в с. Тморане (ныне Морани близ г. Скопье, Сев. Македония, 20-30-е гг. XIII в.), с. Кремиковци (ныне в черте Софии, кон. XIV в.), с. Балша (близ Софии, кон. XIV в., частично сохр.), г. Габрово (XIII в., сохр. фундамент), г. Своге (XIV в.), Пловдиве (не сохр.), с. Сестримо близ г. Пазарджик ( Николова Б. Православните църкви през бълг. средновековие, IX-XIV в. София, 2002). На болг. фресках образ св. Петки атрибутируется именно П. чаще всего на основании его соседства с образами болг. святых (прп. Иоанна Рильского, прп. Иоакима Осоговского и др.). Из Летописного рассказа о перенесении мощей в Тырново известно, что во время поездки в Никею для поставления в сан Болгарского патриарха (1235) патриарх свт. Иоаким I посетил Калликратию, где взял греческие «пэти, и хвалоу тою и жити» (службу, похвалу и Житие) святой и впосл. перевел их на слав. язык ( Кожухаров. 1974). Е. Минева предполагает, что «житием» мог быть текст проложного Жития (в поздней редакции Мелетия Сирига), под «пением» подразумевается служба, перевод к-рой сохранился в Драгановой Минее и более поздних Минеях ( Станкова. 2006. С. 108-110), а под «хвалой» - риторическое Житие ( Mineva. 2017). С развитием почитания П. в Болгарии связывают и составление в XIII в. слав. 1-го проложного Жития ( Kalu niacki. 1899. S. 47-55), к-рое в XIV в. вошло в состав стишного Пролога (позднее с добавлением эпиграмматических стихов) и в новоизводные Минеи как чтение при каноне. Источником для написания этого Жития послужило анонимное Житие - оба текста не имеют значительных расхождений, за исключением подробного рассказа в болг. версии о перенесении мощей в Тырново (Ibid. S. 61-62). Данное Житие сохранилось в многочисленных списках ( Ангелов. 1957; Кодов. 1960; Петков, Спасова. 2009. С. 44-46; Станкова. 2010/2011 и др.). Известны неск. его поздних редакций, напр. с дополнением рассказов о перенесении мощей в Белград и в Яссы ( Чистякова. 2009; Она же. 2013). |
| Свидетельства более позднего времени говорят об административной деятельности клирошан: в поздней редакции Киево-Печер-ского патерика XV в. Феодосии Печерский предупреждает князя Святослава, чтобы монастырем не управлял «никто же от клирик Софейских» . Об участии клироса в суде мы имеем сведения только с конца XIII в. В княжеских уставах и других источниках XII—XIII вв. о такой функции клироса не говорится — ею занимается владычный наместник с участием владычного тиуна. Но о ней говорит компилятивное «Другое слово» конца XIII—haчaлa XIV в. в составе Варсонофьевской кормчей — полемическое сочинение в обоснование прав церкви на широкую сферу церковного суда, дающего доходы для осуществления перечисляемых здесь многочисленных так называемых богоугодных дел церкви . В этом «слове» утверждается, что «все суды церковные даны законом божиим и прежними цари и великими нашими князи... то дано клирошаном на потребу и старости и немощи и в недуг впадших чад мног кормление... странным прилежание, в напастях пособие, в пожаре и в потопе, пленным искупление, в глад прекормленье... вдовам пособие... » и т. д. Голубинский предполагал, что уже в домонгольское или, по крайней мере, во время до XIV в. клирошане принимали участие в суде . Однако для указанного времени таких сведений нет, но в княжеских уставах неоднократно говорится о праве церковного суда только чиновников епископского управления, а не организации белого духовенства. Участие в суде клирошан — явление более позднее (XV—XVI вв.) и характерное для Юго-Западной Руси . Новую сферу деятельности соборных клирошан открыла грамота конца XI—haчaлa XII в. о покупке княгиней Анной, вдовой Всеволода Ярославича, земли, помещенная в форме граффити на стене киевского Софийского собора. В ней говорится, что эта покупка была совершена княгиней «перед святою Софиею, перед попы», которые перечисляются далее . «А перед теми послухы купила землю княгыни Бояню вьсю... » Таким образом, свидетелем земельного акта выступает здесь не митрополит, глава софийской кафедры, а коллектив — члены клироса Софийского собора. Это наиболее раннее свидетельство такой функции клироса, рубежа XI—XII вв. Документ включает и уникальный для указанного времени перечень членов клироса, вероятно во главе с упоминаемым первым Якимом Домилой. Каких-либо указаний на то, кем были эти люди, почти нет. Только об «Иване Янчине» можно думать, что он представлял в городской организации Янчин (Андреевский) монастырь, построенный Всеволодом и связанный с его вдовой, матерью Яньки, хотя принадлежность к составу клироса монастырского попа требует объяснения . |
| Об особом почитании Е. В. в кон. IX - нач. X в. в Болгарии в кругу учеников равноапостольных Константина-Кирилла и Мефодия свидетельствует создание в честь этого святого канона 8-го гласа св. Климентом , еп. Охридским. Канон снабжен текстовым акростихом с «авторской подписью» КЛИМ по тропарям 9-й песни ( Станчев, Попов. С. 120-129, 152-154, 170-181; ср.: Шаламанов. С. 50-54). Это единственный известный в настоящее время канон в составе обширного корпуса гимнографических сочинений, написанных учениками слав. первоучителей, посвященный монаху-подвижнику (не считая канона общего преподобным отцам 2-го гласа в составе слав. Минеи общей , принадлежащей перу того же Климента). Слав. канон Е. В. написан под сильным влиянием соответствующего канона прп. Феофана Начертанного того же гласа ( Станчев, Попов. С. 127). Текст этого канона не сохранился в первоначальном виде и объеме. На очень раннем этапе бытования (скорее всего не позднее сер. X в. в Болгарии, менее вероятно, в 3-й четв. XI в. в Киеве) он подвергся редактированию: ряд тропарей в песнях с 5-й по 8-ю включительно был заменен соответствующими текстами из канона Е. В. прп. Феофана Начертанного (Там же. С. 125, 172-173); вслед. этого славянский акростих сохранился лишь в песнях 1-4 и 9. Этот комбинированный канон относится к числу наиболее распространенных в рукописной традиции памятников древнейшей славянской гимнографии: известно не менее 7 его списков древнерус. происхождения кон. XI - нач. XV в. (Там же. С. 120-121; СКСРК, XIV в. Вып. 1. Прил. 1. С. 561, 567; Прил. 2. С. 622 д 35); Christians. С. 18-28; Турилов. С. 25. Примеч. 22), в т. ч. в составе 2 древнейших (рубежа XI и XII вв. и XII в.) комплектов Миней служебных новгородского происхождения (РГАДА. Тип. 99 и ГИМ. Син. 163). Возможно, на рубеже XII и XIII вв., в эпоху «первого восточнославянского влияния» (см. в ст. Древнерусские (восточнославянские) влияния ), памятник (в составе Минеи служебной или праздничной) вернулся на слав. Балканы (ср.: Йовчева. С. 70. Примеч. 76) и здесь без существенных изменений (и с сохранением акростиха) был использован в качестве канона западноболг. подвижнику прп. Иоакиму Осоговскому (Сарандапорскому), сохранился в ряде болг. и серб. списков XIII и XIV вв. ( Станчев, Попов. С. 120-121, 152-153, 175-181; ср.: С. 105-134); дополнительным стимулом при «переадресовке» текста, вероятно, послужила близость разговорных форм имен этих святых (Ефим-Яким). С распространением нового перевода Миней служебных по Иерусалимскому уставу написанный свт. Климентом канон Е. В. выходит из употребления сначала у юж. славян, а затем и на Руси. Текст канона и его переделки издан ( Станчев, Попов. С. 170-181; С. 117-132). |
| Атрибуция «Послания...» И. отвергалась Н. К. Никольским ( Никольский. 1906. С. 92-93) и вслед за ним позднейшими авторами. При этом датировка сочинения домонг. временем ни у кого не вызывала сомнений, т. к. следы его использования находят в памятниках не позднее XII-XIII вв. Предполагалось, что «Послание...» было переведено в Др. Руси с греческого, но греч. оригинал памятника не найден. Против предположения о переводном характере «Послания...» в последнее время был выдвинут ряд веских возражений. Исследуя средневек. авторскую топику, Д. М. Буланин пришел к выводу, что примененная в «Послании...» формула: «Не бо взрастохом в Афинех, ни философии учихомся» - нехарактерна для визант. лит-ры, но широко распространена в древнерус. книжности ( Буланин Д. М. Античные традиции в древнерус. лит-ре XI-XVI вв. Мюнхен, 1991. С. 242-243). Кроме того, в средневек. слав. книжности неизвестны случаи атрибуции текстов, написанных греч. почитаемыми авторами, слав. авторам, развитие псевдоэпиграфов шло в противоположном направлении. Важно также, что недавно обнаруженные древнейшие списки «Послания...» с надписанием: «Илариона, митрополита Киевского» - невосточнослав. происхождения: в Болгарии и Сербии в XIV-XV вв. не было стимулов приписывать текст неизвестному и неканонизированному лицу. Во 2-й пол. XVI в. «Послание...» послужило одним из источников Послания царя Иоанна Грозного игумену и братии Кирилло-Белозерского мон-ря. Поучение св. Илариона о пользе души (нач.: «Потщимся, братие и сестры, к вечней жизни светлой»), опубликованное прот. А. В. Горским как принадлежащее И. (ПрТСО. 1844. Ч. 2. С. 204-222; Прил. С. 223-299), известно с надписанием: «Митрополита Киевского» - в 2 рус. рукописях (в пергаменном сборнике 1-й четв. XV в. РГБ. ТСЛ. 13 и в неустановленном списке Волоколамской б-ки, известном Горскому), а также в болг. сборнике нач. XV в. (Патерик Римский с дополнениями - Сербия. Собр. Печской Патриархии. 103). Данное сочинение с именем св. Илариона в заглавии читается уже в учительной части Пролога РНБ. Соф. 1324, сер.- 2-я пол. XIII в., что служит доказательством домонг. датировки памятника. Из вышесказанного следует кроме прочего, что сочинения с именем И. играли заметную роль в русско-южнослав. лит. связях домонг. времени. |
| четв. XV в., возможно архиеп. Вассианом, был создан канон Ростовским святителям Леонтию, И. и Игнатию (читается на память свт. Леонтия 23 мая - Минея (МП). Май. Ч. 3. С. 38-44). В рукописях с кон. XV в. известна отдельная служба И. с каноном (самые ранние списки: РГБ. Ф. 304.I. 617, 618). И. назван в синодике ростовского Успенского собора 2-й четв. XV в. (РНБ. Кир.-Бел. 6/1083. Л. 194 об., 80-е гг. XV в.), его память под 15 мая указана в месяцеслове в сборнике, переписанном в Ростове при архиеп. Иоасафе, в 1487 г. (РГБ. Ф. 304.I. 761). В перечне Ростовских владык Московского летописного свода 1479 г., восходящем, по А. А. Шахматову, к ростовскому владычному летописанию кон. XIV - нач. XV в., И. назван чудотворцем, впрочем, это могло быть припиской редактора свода (ПСРЛ. Т. 25. С. 226; Шахматов А. А. Обозрение рус. летописных сводов XIV-XVI вв. М.; Л., 1938. С. 158-159, 262; ср. др. списки в летописях XV в. с ошибочным порядком поставления на кафедру и составом первых Ростовских епископов: ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. С. 381; Т. 18. С. 22; Т. 42. С. 165). Не позднее посл. четв. XV в. было составлено Житие И. При его создании помимо местных преданий были использованы указанные выше летописные и агиографические источники, а также Житие свт. Леонтия Ростовского. В. О. Ключевский выделил 2 редакции памятника: краткую кон. XV в. (не раньше 1474) и более позднюю, пространную. (С. А. Бугославский датировал первоначальную (краткую) редакцию Жития И. XIII в. (История рус. лит-ры. М.; Л., 1946. Т. 2. Ч. 1. С. 62-66), эта т. зр. в наст. время не принята.) Согласно Г. В. Семенченко, первоначальной была не краткая, а распространенная редакция, созданная ок. 1474 г.; рукописная традиция данной редакции представлена 70 списками начиная с 1-й четв. XVI в. М. Д. Каган выделяет проложную редакцию кон. XVI - нач. XVII в. (Пролог. М., 1643. Л. 384 об.- 385 об.). Свт. Исаия, еп. Ростовский. Фрагмент минеи на май. Гравюра Г. П. Тепчегорского. 1722 г. (ГЛМ) Свт. Исаия, еп. Ростовский. Фрагмент минеи на май. |
| Отсутствие единства и приток множества желающих вступить в орден привели к ослаблению монашеской дисциплины, что вместе с проблемами, касавшимися управления собственностью, привело к реформированию в XIV-XV вв. мн. обителей. Важные требования в таких реформах - возвращение к изначальному уставу св. Клары Ассизской и соблюдение строгой монашеской дисциплины. Один из примеров - реформа монастырей К. во Франции, к-рую предприняла католич. св. Колетта Буале (1381-1447) из Корби. Происходившая из семьи столяра Колетта после смерти родителей вступила сначала в общину бегинок , а затем К.-урбанианок. Считая себя недостойной быть монахиней, она долгое время была служанкой в принадлежавшем ордену К. мон-ре Сен-Жан-Батист-дю-Монсель на юге Пикардии. Затем, сочтя дисциплину ордена недостаточно строгой, девушка вернулась в Корби, где познакомилась с Жаном Пине, монахом-францисканцем из Артуа, стремившимся вернуть К. к строгости изначального устава. Он предложил Колетте жить в затворе в соответствии с уставом св. Клары Ассизской (в 1402 она получила согласие на это аббата мон-ря Корби). В 1406 г. авиньонский антипапа Бенедикт XIII дозволил Колетте основать реформированную обитель в еп-стве Амьен, Нуайон или Париж. В том же году при помощи францисканца Анри де Бома и графини Бланки Женевской Колетта встретилась недалеко от Ниццы с Бенедиктом XIII, к-рый поставил ее аббатисой нового мон-ря. Подвижница желала основать реформированную обитель у себя на родине - в Корби или в Нуайоне, но не встретила там поддержки и была вынуждена покинуть Пикардию в сопровождении 3 поддержавших ее монахинь из Корби. Колетта нашла убежище во владениях Алара де Бома, брата Анри де Бома. В 1410 г. с дозволения антипапы Александра V она основала 1-й монастырь реформированных К. в Безансоне, для к-рого восстановила устав Клары Ассизской. Позднее неск. постановлениями она сильно ужесточила дисциплину монашеской жизни. В составленных Колеттой монашеских конституциях предусматривалось неукоснительное соблюдение обета бедности (существование исключительно на пожертвования), установление частых постов и пребывание в строгом затворе (Seraphicae legislationis textus originales. 1897. P. 99-171). К сер. XV в. более 20 мон-рей К. (в основном на территории Франции) поддержали реформу св. Колетты. Буллой «Etsi ex suscepti» от 18 окт. 1458 г. папа Пий II одобрил деятельность реформированных общин К. и утвердил добавления к уставу Клары Ассизской. |
| В краткой заметке говорится, что мученики пострадали при имп. Деции и проконсуле Асии Валериане, по профессии они были врачами. К., ставший епископом Пергама после ухода ап. Иоанна Богослова, рукоположил П. во диакона. Агафодор назван рабом П., Агафоника - его сестрой. В нек-рых визант. синаксарных сказаниях (напр., Laurent. S. Marco. 787, 1050 г.; Paris. gr. 1589, XII в.) добавлены детали: К. назван сыном языческого жреца, жившего в месте, называемом Гордас (Γρδας). Он был назначен епископом Пергама в преклонном возрасте. Слепой на один глаз соправитель проконсула назван Кулькианом. Лев, к-рого выпустили на святых, заговорил человеческим голосом и воспрепятствовал жестокости гонителей. В слав. церковных календарях и Минеях память мучеников закрепилась под 13 окт. В проложной заметке ВМЧ ошибочно говорится, что святые пострадали при имп. Диоклетиане (284-305) (ВМЧ. Окт., дни 4-18. Стб. 950). Имя Папил впосл. трансформировалось в Папила ( Петков Г. Стишният Пролог в старата българска, сръбска и руска лит-ра: XIV-XV вв. Пловдив, 2000. С. 264). Согласно Синаксарю К-польской ц., служба святым совершалась в их мартирии в К-поле (SynCP. Col. 135). Вероятно, мартирий располагался на территории мон-ря, посвященного К. и П., основание к-рого приписывалось равноап. Елене (Patria CP. T. 3. P. 245). По мнению Р. Жанена, мартирий действительно является древней постройкой, тогда как монастырь возник впосл., но не позднее X в. ( Janin. Églises et monastères. P. 279). Обитель существовала еще в XIII в., о чем свидетельствует рус. паломник Антоний Новгородец, который в 1200 г. видел там мощи К. и П., лежащие в одном гробу; строительство церкви Антоний приписывает имп. равноап. Константину I Великому (Книга Паломник. С. 25, 56, 85). В 1935 г. нем. византинист-археолог А. М. Шнайдер обнаружил развалины мартирия К. и П. на юге р-на Эксакионий, в Ксилорофе (в наст. время помещение занимает мастерская), и датировал постройку IV-V вв. Мартирий, выполненный по образцу храма Гроба Господня в Иерусалиме в форме ротонды, имеет диаметр 12 м, высоту 5,7 м и окружен коридором шириной 2,5 м и длиной 7,5 м; на своде сохранились фрагменты визант. |
| мужской во имя св. Иоанна Предтечи (Карион) близ сел. Ахладери (основан в нач. XVII в., собор построен в 1623) и 4 женских - Преображения Господня близ Кими (основан, по преданию, в XV в. афонскими монахами, достоверно известен с XVII в., отстроен в 1847, преобразован в женский в 1976), Успения Пресв. Богородицы (Мадзари) близ городка Оксилитос (основан не позднее 1529 как муж. мон-рь, в 1925 преобразован в женский), сщмч. Харалампия (Лефкон) близ Авлонари (основан в 1040 и был посвящен Введению во храм Пресв. Богородицы, собор отреставрирован в 1150, в 1835 обитель переименована во имя сщмч. Харалампия, здесь с 1925 по 1937 г. подвизался старец Порфирий (Байрактарис)), прп. Антония Великого близ Авлонари (основан в 2001). Монастырь вмч. Георгия Победоносца в крепости Скироса, основанный визант. имп. Никифором II Фокой , был серьезно поврежден во время землетрясения 2001 г. и закрыт для проведения реставрационных работ. Митр. Серафим (Роррис), возглавляющий в настоящее время К. и С. м., ведет активную общественную и духовно-просветительскую работу, в т. ч. открыл 2 просветительских центра «Святой Никодим Святогорец» в Кими и «Святой Георгий» в Аливери, дома престарелых «Святые Иоаким и Анна» в Кими и «Святой Николай» в Каристосе. Значительный вклад в изучение истории Эвбеи внес Мессинийский митр. Хризостом (Фемелис) (1965-2007), почетный председатель Общества исследований Эвбеи, Общества исследований Пелопоннеса, автор более 90 книг, посвященных главным образом истории этих регионов. В 1970 г. будущий предстоятель Элладской Православной Церкви архиеп. Иероним II получил награду Афинской АН за исследование «Средневековые памятники Эвбеи» ( Ιερνυμος (Λιπης), αρχιμ. Μεσαιωνικ Μνημεα τς Εβοας. Αθναι, 1971). Византийские памятники Деисус. Роспись ц. Пресв. Богородицы «Одигитрия» в с. Спильес. 1311 г. Деисус. Роспись ц. Пресв. Богородицы «Одигитрия» в с. Спильес. 1311 г. На территории К. и С. м. сосредоточено большинство эвбейских византийских храмов XIII-XIV вв., среди них преобладают небольшие базилики с высоким трансептом, в которых 2 цилиндрических свода поставлены один на другой, пересекаясь под прямым углом, и однонефные церкви с полуциркульным сводом. |
|
|
