| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Простота Божественной природы и различия в Боге по св. Григорию Нисскому Работа о том, как Григорий Нисский видел различия в Боге: различия Ипостасей, Ипостасей и природы Бога, Его природой и энергиями. Простота Божественной природы и различия в Боге по св. Григорию Нисскому Кривошеин Василий Первоначально я озаглавил этот доклад Божественная простота по святому Григорию Нисскому, но посчитал необходимым изменить, а затем и дополнить это название таким образом, чтобы оно точнее отражало терминологию святителя Григория и даже содержание его учения о Боге. Выражение Божественная простота могло бы быть понято как означающее простота Бога. Однако св. Григорий в своих писаниях не говорит никогда (или говорит очень редко), что Бог прост. Он говорит, что просты Его природа и Его сущность. Во всяком случае, он всегда либо уточняет, что Бог прост по Своей природе, либо, когда называет Его простым, употребляет не слово Бог, а выражение το θειον (Божество). Итак, я предпочел сказать в названии не о божественной простоте, а о простоте божественной природы. Этим изменением я хотел также подчеркнуть тот факт, что термин природа (Φσις) встречается у св. Григория гораздо чаще, чем термин сущность (ουσα) . Наконец, я добавил слова и различия в Боге, так как невозможно говорить о простоте божественной природы согласно учению св. Григория Нисского, не упоминая о различиях, которые он усматривает в Боге. Можно было бы даже сказать, что учение его о таковых различиях более характерно для его богословия, чем утверждение о простоте божественной природы. Однако такое исследование, как наше, правомерно начать с вопроса: возможно ли вообще, по учению св. Григория Нисского, познать Бога? Доступен ли Бог нашему познанию? Хотя ответ св. Григорий дает многосторонний, можно в общем сказать, что утверждает он, и с большой силой, именно непознаваемость Бога. Вечность Бога как существа нетварного и, тем самым, не предоставляющего нашей мысли никакой опоры и делает Его недоступным рациональному познанию: " ...таким образом тот, кто глубоко исследует то, что древнее веков, и восходит к началу вещей, не может остановить свою мысль ни на чем, ибо искомый объект всегда ускользает от него, и убегает, и не указывает пытливому уму никакой возможной остановки " . |
| прот. Владимир Шарапов Заключение Рассмотрев все основные евхаристические теории, мы пришли к выводу, что только учение о сущностном преложении хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Господни является православным учением о Таинстве Евхаристии. Только это учение полностью соответствует Священному Писанию и воззрениям святых отцов. Оно утверждает, что в Чаше Причастия находятся именно те Плоть и Кровь, которые Бог Слово воспринял от Пречистой Девы, в которых Он совершил дело нашего спасения, которыми пострадал, умер на Кресте, воскрес, в которых вознёсся и пребывает на небесах «одесную Бога Отца». Его абсолютно безгрешное Человечество, вкушаемое нами, угашает наши страсти, преображает наши тела и души, приобщает к Божеству Христову и сообщает дар вечной жизни. Причащаясь, мы становимся участниками Вечери Господней, приобщаемся к Крестной Жертве Христовой. Через Причастие мы не мысленно и не верою только, но самым делом, онтологически, становимся телом Христовым, то есть Его Церковью. Наше соединение со Христом в Причащении уникально, его ничем заменить невозможно. Ведь ничто не может сравниться с величайшей Святыней евхаристических Даров, которые суть собственные Христовы обоженные и нетленные Плоть и Кровь. Именно поэтому Евхаристия именуется «Божественной». В Причащении мы соединяемся со Христом теснейшим образом, «срастворяемся» с Ним, становимся «сотелесны и скровны» Ему. Вкушая самое пречистое Тело и всесвятую Кровь Спасителя, мы вступаем в теснейшее общение с Его всесвятой душой, приобщаемся к самому Божеству Христову, «нераздельно и неразлучно» соединённому с Человечеством Спасителя. При этом характер нашего приобщения к Человечеству Христа сущностный, тогда как к Божеству Христа мы приобщаемся не по сущности, но через нетварные энергии. Евхаристия является ни с чем не сравнимым лекарством для нашего тела и освящением для нашей души, которые вместе (наши душа и тело), преобразившись посредством срастворения их с всесовершенным и абсолютно безгрешным Человеческим естеством Спасителя, вступают на очередную ступень обожения, если человек приобщается «не в суд или во осуждение». |
| Религиозное образование личности vs атеистическо-деистическо-пантеистические образовательные модели Источник Аннотация Статья посвящена рассмотрению в свете православной антропологии ряда образовательных идей современной педагогики, берущих свое начало в атеистическо-деистическо-пантеистических направлениях мысли. Выявляются как области пересечения, так и ряд качественных расхождений в представлениях об образовательном процессе в светской и богословско-антропологической педагогике, основанные на различном понимании личности в человеке. Развиваемые современной педагогикой принцип условности знаний и прагматический подход к знаниям противопоставляются представлениям о высшей цели знания, несущего отблески абсолютной Личностной Истины. Переосмысливается «принцип избыточности» в знании, понимаемый как проявление изначальной потребности присутствия в потенциально бесконечной человеческой личности нетварных энергий Творца. Богословско-антропологическая педагогика позволяет расширить современную образовательную перспективу и открывает возможность избежать самозамыкания когнитивных процессов в гипер-информационный век, возвысить человека над квази-целевыми образовательными установками, выстроить образовательный процесс на базе лично-ценностного иерархического подхода. Православная богословская антропология, обогатившая человеческую мысль принципиально новым подходом к понятию человеческой личности, позволяет выработать и сформулировать комплекс образовательных идей, с одной стороны учитывающий лучшие достижения педагогической мысли и принимающий во внимание ускоряющуюся динамику современности, а с другой – качественно отличающийся от быстро развивающихся и весьма популярных ныне образовательных моделей, опирающихся во многих своих аспектах на атеистическо-деистическую и пантеистическую философию. Обращаясь к понятиям «атеистическо-деистической» и «пантеистической» философии, напомним, что в современной философии под термином «атеизм» (от греч. «θεος» – безбожие) подразумевается философское учение, отрицающее существование Бога с. 194]. В свою очередь «деизм» (от лат. «Deus» – Бог) – это учение, хотя и признающее существование Бога как Творца мироздания, но отвергающее идею личного Бога и действие Божьего Промысла в мире с. 442], а пантеизм (от греч. «παν» – все и «Θες» – Бог) – учение, отождествляющее Бога и мир с. 191]. Мы полагаем, что святоотеческое богословие, адекватно вписанное в контекст современной педагогической мысли, вполне может дать живой и практически значимый ответ на «вызовы современного знания» с. 80]. |
| святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский Содержание В скольких значениях [понимается] божественное соединение и разделение, и [также о том] что мы научены [понимать] различие в Боге не по ипостасям только, но и по общим [для них] выступлениям и энергиям, и что мы прияли сообразно каждому соединению и разделению помышлять Его нетварным, хотя бы то и не нравилось Варлааму и Акиндину 1. Великий Дионисий, сподобившийся сам слышать глас Христовых апостолов, который всяко раздавался от огненного языка, и напряженным и совершенным поучением в том, что относится к божественному, изрядно натренировавший (γεγυμνασμενος) [свой] ум и язык, и не без божественного вдохновения (επιπνοιας) подвигшись ради пользы тех, кто будет после [него], изложить [учение] о божественном соединении и разделении, прояснил благомудренным основательнейшее и истинное богословское учение об этих предметах, чтобы мы, пользуясь этим [учением] как каноном и светом, и при его помощи «право правяще слово истины» (2Тим.2:15), легко бы замечали и к [их собственной] пользе исправляли бы тех, кто в чем-либо уклоняется от него или извращает, насколько это возможно протягивая по благодати Божьей руку помощи и им, если они того хотят; а если нет — то хотя бы колеблемым ловкостью и правдоподобием их красноречия. 2. Итак, этот великий [учитель], свидетельствуя, что он мудрствует и глаголет то же самое, что и все прежде него бывшие богоносцы, говорит: «посвященные в священные таинства нашего богословского предания называют божественными соединениями тайные и неисторжимые сверхпребывания (υπεριδρυσεις) сверхнеизреченного и сверхнепознаваемого постоянства; разделениями же — благолепные выступления (προοβους) и проявления (εκφανσεις) богоначалия. И они говорят, следуя священным Речениям, что в частности и у упомянутого соединения, и также у разделения, есть [еще] какие-то свои собственные соединения и разделения». И еще: «Если же и божественным разделением является благолепное выступление, тогда как божественное соединение сверхсоединенно само себя по благости увеличивает и многократно умножает, то являются соединенными по отношению к божественному разделению неудержимые преподаяния (μεταδοσεις), осуществления (ουσιωσεις), оживотворения, умудрения и иные дары являющейся причиной всего Благости, сообразно каковым [дарам] непричастно причаствуемое воспевается [исходя] из [постижимости] причаствующих и причастий». И несколько ниже: «те же боголепные причины этих соединений и разделений, что нашли мы в Речениях, мы по возможности изложили в «Богословских Очерках», рассмотрев каждую из них по отдельности». |
| священник Евгений Порфирьев Скачать epub pdf Введение Одной из основных задач книги Православная естественно-научная апологетика является расширение рамок научного креационизма (учение о творении мира из ничего) При этом не рассматривая подробно теорию глобального эволюционизма, так как это грамотно уже сделано в некоторых западных и российских акцентировать внимание на основополагающих понятиях современной атеистической науки – бесконечности, неисчерпаемости, спонтанности, противоречии, скачке и других, и через эти категории дать оценку основным современным концепциям естествознания и теории эволюции (главы II, III). Естественно-научная апологетика не может не включать в объект своих исследований категории «энергия» и «информация», рассматривая их в контексте соотношения Нетварного и тварного с научной и богословской точек зрения, что мы и попытались сделать в главах IV и V, выразив по этому поводу свое скромное мнение, которое в дальнейшем требует более глубокого раскрытия содержания. Православная естественно-научная апологетика тесно связана с православной антропологией и культурой. О проблемах культуры и антикультуры, существования человека в информационном обществе, личного его физического бессмертия говорится в главе VII. Современная наука все более и более пытается стать на место религии, привести нашу цивилизацию к человекобожию, а не к Богочеловечеству. И там, где она не способна объяснить те или иные явления тварного мира, происходит синкретизм ее с оккультно-теософскими учениями. В отличие от науки, понятие «богословие» было введено в христианский лексикон во II веке по Р.Х. Афиногором Афинским. Если наука в своем познании мира опирается на разум и эксперимент, то в богословии объектом, вернее субъектом, является не внешний мир, а Сам Бог, который всегда активен по отношению к человеку. Богословие всегда требует личностного отношения к Богу, и хотя оно также научно в смысле точности и строгости, но само по себе это не составляет его сущности. Богословие не может быть сведено к чистой теории и только к приобретению некоей суммы знаний о Боге, но в приведении человека к живому общению, единению с Богом, к той полноте видения, когда слова становятся излишними. |
| Скачать epub pdf Часть 1 Для души необходимо испытать свое изгнанничество, замкнутость в четырех стенах, отдаляющих ее от Бога, почувствовать отверженность и увидеть собственную наготу и греховность. Затем наступит критический момент принятия решения – надеть на себя смоковничные листья и скрыться от Бога или предстать перед Ним со словами: «Вот я, Боже мой, обнаженная душа». Признав свою наготу, греховность и ничтожество, она получит толчок к покаянию. Но время покаяния еще не наступило. И она совершает возвратное, круговое движение и приходит к себе такой, какой ее создал Бог , вместе с тем обретая стремление к бегству, странничеству, поиску Бога. Взыскание Бога еще далеко. Пока наша душа занята аскезой – предварительной подготовкой к принятию Бога, средством, при помощи которого можно воззвать ко Господу и привлечь Его Божественную благодать. Второе ее делание и переживание есть Божественная благодать, которая озаряет ее, приобщает нетварным Божественным энергиям. На этой стадии заметны первые признаки общения с Богом, подлинного и опытно переживаемого. Узнавая Бога, душа начинает приобретать познание самой себя. Она открывает свои тайники, подсознательное, и обнаруживает, что творится в нем. Это открытие ставит ее перед трудным выбором: пасть или подняться. Пасть – значит утаить грязь своего подсознания или попробовать жить, не замечая ее, а может, подыскать подмену и загородить ею свое падение. Если душа преодолеет это препятствие, то встанет на путь к Богу и станет искать очищения подсознания и его потаенных уголков через труд, вопль к Богу, слезы. Душа остро ощутит потребность взыскания Бога, пока еще далекого от нее. Но теперь душа уже доросла до того, чтобы пережить опыт покаяния, который есть не просто открытие дверей – их открыла Божественная благодать, обнажив все подсознательное, – но открытие врат небесных, через которые нисходит Бог. Разрывается черствость души, разрывается плоть сердца, плотяные одежды, обнажается душа. И Бог , желая ее просветить, посылает нам первый дар – свободу. Что значит свобода? Освобождение от уз подсознания, уже просвещенного, освобождение от желаний, воли, страстей, всяческого обмана. Мы стоим на прямом пути к любви Божией. Поскольку я освободился, могу лететь вперед. Раб не летает, но только свободный. Путь открыт передо мной, и я могу взойти по лестнице любви к Богу. |
| Разделы портала «Азбука веры» Развернуть таблицу СУЩНОСТЬ БОЖИЯ ЭНЕРГИИ БОЖИИ Сущность Божия — онтологическое содержание Божественных Ипостасей. Энергии Божии (от греч. νργεια — действие, деятельность; энергия) — проявление сущности Божьей, Божественные действия. Пример: Излияние Божественных благости, милосердия, любви. Проявление Божественной премудрости. Что чем обусловлено? Сущность Божия не обусловлена энергиями Божиими. Энергии Божии обусловлены сущностью Божией. О чём можно говорить только в единственном числе, а о чём и в единственном, и во множественном? О сущности Божьей допустимо говорить только в единственном числе. Сущность Божья одна и неделима: Бог един по существу, и троичен в Лицах О Божественной энергии можно говорить и в единственном числе, и во множественном. Как соотносятся понятия «благодать» и «энергии Божии»? Благодать — действие Божье, направленное на попечение (заботу) о мире. В более строгом значении благодать — действие Божие, направленное на спасение человека. Божественные энергии тварны или нетварны? Божественные энергии нетварны. Пример: Мир сотворен благодаря Божественной энергии — благодаря действию Божьему. Стало быть, Божественная энергия существовала прежде творения мира, прежде, чем было сотворено самое первое творение. Разделимы ли Божественная сущность и Божественные энергии? Божественная энергия нераздельна с Божественной сущностью. Что познаваемо, для творений, а что нет? Сущность Божия не познаваемая для творений. Энергии Божьи познаваемы в той мере, в какой Бог открывается творениям и в какой творения могут это откровение воспринять Допустимо ли прилагать к энергии Божьей именование «Бог»? Допустимо. Причастность твари Богу — это причастность Его сущности или Его энергиям? Тварь не может соединиться с Богом по сущности. Причастность твари Богу — причастность Его нетварным энергиям. Пример: Допустить, что человек может приобщиться к Божественной сущности, значит допустить, что он может стать обладателем и человеческих, и Божественных сущностных свойств, то есть стать, по сущности, и тварным, и нетварным, и зависящим от условий пространства и времени, и совершенно не зависящим от них, быть вместе и ограниченным, и беспредельным, бесконечным. |
| Разделы портала «Азбука веры» Нетварный Свет (греч. — κτιστο Φς) — нетварное Божественное действие, явленное Иисусом Христом апостолам на горе Фавор ( Фаворский свет ), воспринятое ими в виде сверхъестественного сияния (нетварный свет бывает доступен созерцанию православных подвижников на высших ступенях молитвенного делания). Учение о нетварном свете есть древнее христианское учение, всходящее к многочисленным словам Самого Спасителя, сказавшего О Себе «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» ( Ин. 8:12 ). Раскрыв Себя человечеству как Свет просвещающий всякого человека, Господь сообщил спасаемым возможность созерцания Своей предвечной славы. На горе Фавор Его ученики видели нетварную славу Божества – «сам сверхразумный и неприступный свет, свет небесный, необъятный, надвременный, вечный, свет сияющий нетлением» (св. Григорий Палама ). По учению Церкви, нетварный свет не есть чувственный свет или свет естественного человеческого разума. Следуя св. Дионисию, этот свет «ни помыслить, ни описать, ни каким-либо образом рассмотреть невозможно». Не являясь умопостигаемой или чувственно воспринимаемой реальностью, нетварный свет превосходит тварные сущности и потому есть свет сверхсущественный. Будучи сверхразумным и сверхчувственным, он познается только в благодатном опыте. Неизреченно соединяя человека с Богом, нетварный свет и есть благодать обожения – «свет обоживающий обоживаемых» (св. Григорий Палама ). Учение о нетварном свете было документально закреплено Православной Церковью в знаменитом Святогорском Томосе 1339 г., составленном св. Григорием Паламой, подписанном старцами и игуменами Св. Горы Афонской, утвержденном на Соборе 1347 г. При этом обоживающий нетварный свет был отнесен не к непознаваемой Божественной сущности (природе), а к Божественным действиям или энергиям . «Озарение, или Божественная и обоживающая благодать, есть не сущность, а энергия Бога», – говорит св. Григорий Палама. Как энергия Бога, нетварный свет есть личный или «ипостасный» свет, называемый св. Максимом Исповедником «ипостасным воссиянием благого Духа», в котором человек видит сияние Божественной красоты и удостаивается беседы с Богом лицом к лицу (св. Григорий Палама). Цитаты о Нетварном Свете |
| архим. Мефодий (Алексиу) Проповедь в Неделю четвёртую Великого поста Я много раз беседовал с вами о посте и молитве, но ещё не изложил вашему боголюбивому слуху, каких дарований сподобляются христиане, горячо упражняющиеся в этих двух добродетелях. Итак, самый великий дар поста и молитвы – это власть над нечистыми духами. В сегодняшнем евангельском чтении ( Мк. 9:17–31 ) Господь, оставив лежащего перед Ним бесноватого ребёнка, обращается к его отцу. Спаситель хочет помочь несчастному родителю укрепиться в вере, а точнее, утвердиться в доверии Тому, Кто способен исцелить его ребёнка. Христос борется вместе с ним за это доверие и поэтому не обращает внимания на его маловерие. Христос помогает страдающему отцу уверовать, чтобы тот стал свидетелем чуда. И в конце концов отец отвечает Ему так: «Верую, Господи, помоги моему неверию». Тогда Христос повелевает бесу выйти, берёт болящего отрока за руку и поднимает его – исцелённого и освобождённого от всякого диавольского воздействия. Здесь нам следует обратить внимание на то, что мы тоже должны протянуть свою руку Христу. Это протягивание Ему руки есть выражение нашего произволения и готовности к действию. То, что после этого Христос, взяв нас за протянутую к Нему руку, поднимет нас исцелёнными от наших страстей и страданий, будет проявлением нетварной и животворящей энергии Бога, Который подает всякой душе то, чего она с любовию просит. Так необходимы ли молитва и пост для того, чтобы из нас вышло всякое настойчивое зло, которое приносит диавол, пользующийся и нашим собственным нерадением? Безусловно, необходимы. Ведь только постом обуздывается тело и сдерживаются его восстания. Молитвой же обездвиживается и умиротворяется всякое злое движение души и всякий помысел, от которого раздражается страсть. Подвизаясь ради того, чтобы изгнать из себя страсти, человек получает огромную пользу. Нам недостаточно освобождения только от грехов, которые мы совершаем внешним, телесным образом. Нам необходимо очистить и внутреннюю энергию души, ибо злые помыслы исходят изнутри, из сердца. Бывает такое, что тело не участвует в грехе, однако он совершается внутри человека. А вот когда вниманием, печалью по Богу, постом и молитвой от души отвергаются приражения лукавого, тогда весь человек соучаствует в освящении. И тело его постепенно приобретает неподвижность ко злу. |
| Разделы портала «Азбука веры» Апофатическое богословие (от греч. πφασις — отказ, отрицание) – формат богословия, в рамках которого о Боге Самом в Себе и о Его проявлениях в мире говорится в отрицательных терминах и выражениях (Бог не видим, не познаваем, не ограничивается пространством, временем и пр.). Помимо значимости для теоретического богопознания апофатическое богословие чрезвычайно важно для православной молитвенно-созерцательной аскетической практики, требующей от подвижника максимального отрешения не только от всего суетного, мирского, но и от субъективных, образных представлений о Боге. Апофатическое богословие представляет собой один из двух путей православного Богопознания. Как «путь отрицаний» несвойственных Богу тварных качеств, этот путь дополняется «путем утверждений» или катафатическим богословием . Последнее прилагает к Богу все мыслимые в тварном мире совершенства. В традиционном для православного богословского сознания понимании апофатическое богословие является частью богословия как учения о «Боге в Самом Себе», в то время как катафатическое богословие связано с «икономией», занимающейся вопросами Божественного домостроительства и откровения. Антиномия катафатического и апофатического богословия, по мнению св. Григория Паламы , имеет свое реальное основание в Боге. Она раскрывает человеческому уму таинственное различие между непознаваемой и неименуемой сущностью Бога и Его доступными для познания и описания действиями ( Божественными энергиями ). Понятие «Апофатическое богословие» в христианском смысле было впервые применено в « Ареопагитиках ». Вводя этот термин в христианский богословский лексикон, св. Дионисий стремился подчеркнуть несоизмеримое превосходство нетварного Божества над созданным Им миром, хотел указать на пресущественность и сверхбытие как особенность Божественной жизни. Следуя св. Дионисию, подлинное Богопознание включает «путь отрицаний» или «познание Бога через незнание», поскольку неисчерпаемая полнота Божественной жизни не может быть полностью выражена на языке тварных категорий и образов. Вследствие этого богослов должен применить метод исключения всех тварных атрибутов и аналогий для раскрытии превосходящей тварный разум Божественной жизни, а также употребить превосходные степени в используемых категориях (напр., «сверхбытие», «сверхблагость»). |
|
|
