Разделы портала «Азбука веры» диакон Павел Сержантов Православие и харизматизм " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > ( 6  голосов:  4.0 из  5) Оглавление Пять волн харизматизма породили немало тоталитарных сект и секты, отрицающие основы христианства, такие как вера в Троицу. Интересно, что отступники не утратили «даров» харизматизма, потому что «дары» эти — нехристианские. Пятидесятников спрашивали: почему у вас обнаружились духовные дары? В свое оправдание те выдвинули эсхатологическое учение о позднем дожде. Бог в Иоил.2:23–28 обещал излить Духа в дожде раннем и позднем, что будет сопровождаться дарами пророчества и мистических видений. На Апостолов сошел дождь ранний ( Деян.2:17 ), потом была долгая засуха. Дождем поздним сошли пятидесятнические дары предантихристова века. Неопятидесятники до некоторой степени унаследовали от предыдущей волны апокалиптичность. Они усмотрели признак скорого Пришествия в возникновении массового харизматизма. В 70х у неопятидесятников заметно снизилась активность. Появились лидеры, такие как пастор Д. Уилкерсон, пробуждавшие «харизматов» с помощью апокалиптической «Божией шоковой терапии». Действительно, эсхатологизм всегда придает харизматизму дополнительную энергию, что выливается в сектантские смуты вплоть до религиозных войн. Благодатное преемство Христос наделил Апостолов исключительными духовными дарованиями. Например, Петру простилось отступничество ( Ин.21:3–17 ), даже тень его исцеляла больных ( Деян.5:15 ); он созерцал нетварный Свет Преображения. Сравниваешь свою скудную духовную жизнь с жизнью Церкви апостольских времён — и хочется полноты духовной. Такое желание может привести к самообольщению и бесовскому обольщению: если упорно искать чудес и найти их в переживаниях на молитве и в сбывающихся сновидениях, то легко счесть себя особо облагодатствованным и не подозревать о своём духовном неблагополучии. Это состояние прелести. Есть явление, с нею связанное, но к ней не сводящееся: когда прелесть перестаёт быть уделом одиночки, распространяется на группу; передаётся от наставника к ученику, то есть организуется в традицию ложного мистического опыта. Эти традиции прелести я буду называть харизматизмом. Появился он давно: в Деяниях святых апостолов ( Деян.8:9–24 ) апостолы осуждают симонию — харизматисткую практику Симона волхва и его последователей. Харизматизм превращает жажду благодати в идеологию групп потребителей, нацеленных на скорое приобретение сверхъестественных способностей, которые обеспечат здоровье, достаток, уважение, чувство эйфории, знание будущего — так подобные группы понимают благодатные дары. Их получают для комфортной жизни с помощью разных обрядов и психотехник. Апостолами небесные дары понимаются иначе: они умножают любовь к Богу и людям, служат средством общения с Богом и людьми.

http://azbyka.ru/apokalipsis/diakon-pave...

Св. Агнец на дискосе. Рядом частицы из других просфор      «И будет едино стадо и един Пастырь» (Ин. 10: 16). В древности с апостольских времен Литургию всегда служили на одном Хлебе (и одной Чаше), как совершил сам Господь . На Западе так оно и сохранялось. На Востоке же, в дальнейшем, по выражению архимандрита Киприана (Керна), «Византия вплела в литургическую ткань много богословских и мистических узоров» . В частности, при выборе в качестве Агнца лучшего из нескольких принесенных хлебов, из оставшихся стали вынимать частички в память о принесших и полагать их на дискосе рядом с Агнцем (таковая литургическая практика фиксируется примерно с XI века, до этого времени оставшиеся хлебы просто возносились с произнесением имени принесшего ). Эти частички в свою очередь символизируют наши дары и жертвы Богу , в первую очередь жертвы святых мучеников, спострадавших Христу и «всецело принесших себя в жертву Богу» . Эти частицы, находясь рядом на одном дискосе с самой совершенной Жертвой, освящаются от нее, как освящаются и жертвы святых от Христа, но не пресуществляются в Тело Христово , так как жертвы святых не тождественны Жертве Христа и, по сравнению с ней, несовершенны. Даже жертвенное служение Пресвятой Богородицы, Честнейшей и Славнейшей Херувимов и Серафимов, не может сравниться с Жертвой Христа. Только один Христос умер добровольно (поэтому Его смерть и имеет для нас искупительное значение), а Богородица, как и святые мученики, и все святые, умерли в силу естества. И святые становятся богами не по существу, а по благодати. По существу же, Бог – только Христос. Поэтому и запрещено причащаться частичками в честь святых, как не пресуществленными в Тело Христово . Обряд отражает догматику, так было всегда. Утверждение униатов, что якобы эти частички пресуществляются в Тело Христово, есть отражение католической догматики Обратное же утверждение, что якобы эти частички пресуществляются в Тело Христово, которое официально исповедуется у униатов с Замостского собора 1720 года, есть ничто иное, как отражение католической догматики, отрицающей нетварность Божественных энергий, в соответствии с учением философа-платоника Варлаама Калабрийского.

http://pravoslavie.ru/73659.html

СВЯТАЯ ТРОИЦА В ПАЛАМИТСКОМ БОГОСЛОВИИ Историки христианской мысли, как и богословы всех конфессий, озабоченные вопросом единства христиан, в один голос признают, что уже в IV в. изложение учения о Троице, которое можно определить как «каппадокийское», и западная «августиновская» трактовка Троицы представляли собой две различные системы мысли, определившие в дальнейшем пути развития богословия на Востоке и на Западе. Грубо говоря, латинское «августиновское» богословие считает само собой разумеющимся сущностное единство Бога и уже затем переходит к уточнению, что Бог, кроме того, существует в трех Лицах. Греческая же мысль начинает с доказательства божественности Логоса и Духа – это главная задача святоотеческих сочинений, направленных против арианства, – считая самоочевидным, что они представляют собой разные лица (не только πρσωπα, но υποστσεις – точный термин, указывающий на различие существований). Иногда отцов-Каппадокийцев даже обвиняли в троебожии, так что свт. Григорий Нисский написал даже известное сочинение «К Авлавию» 1071 , в котором доказывал, что «нет трех богов», поскольку Отец, Сын и Дух имеют только одну энергию, являя единство божественной природы. С другой стороны, защитники августиновской триниталогии иногда выглядели модалистами, и Фотий, в самом начале споров о Filioque, называет западных христиан «полусавеллианами» из-за того, что те недооценивали уникальность личных, ипостасных свойств Божественных Лиц, часто видя в них не более, чем взаимные отношения. Сегодня православные богословы в целом согласны с тем, что греческая святоотеческая традиция обретает окончательную завершенность в богословии свт. Григория Паламы , афонского исихаста XIV в., позднее ставшего архиепископом Фессалоникийским, который сформулировал тринитарное богословие, различая внутри Божества трансцендентную сущность, три ипостаси и нетварные энергии. Богословие Паламы было официально одобрено на нескольких поместных соборах, собиравшихся в Константинополе (1341, 1347, 1351, 1368), признано полнотой Православной Церкви и включено в богослужебные книги и богослужебную практику. Однако среди западных ученых вопрос о том, действительно ли паламизм сохраняет преемственность по отношению к святоотеческой традиции, остается спорным, что, очевидно, связано не только с историей вероучения, но и с проблемой взаимоотношений с западной – августиновской и томистской – традицией.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский От переводчика. Диалог " Феофан " датируется, скорее всего, первой половиной 1342 года. В это время святитель Григорий Палама, устав от политической междоусобицы, начавшейся после смерти императора Андроника III, удалился в монастырь поблизости от Константинополя. " Феофан " , полемическое по своему характеру сочинение, направлен против взглядов Варлаама Калабрийца, покинувшего к тому времени пределы Византийской империи, и его последователей, возглавляемых монахом Акиндином при покровительстве и поддержке патриарха Иоанна Калеки. Противники Паламы учили о непознаваемости Бога и тварности Его энергий, в том числе и Фаворского света, обвиняя Паламу в двоебожии. Учение Григория Паламы о нетварности Божественных энергий и о причастности Божеству через эти энергии наиболее полно изложенное в Триадах в защиту священно-безмолвствующих, основано на синтезе патристической мысли и мистического опыта Церкви. Святитель Григорий Палама, демонстрируя блестящее владение диалектическим и апофатическим методом, сводит воедино и систематизирует разрозненные высказывания Святых Отцов о Божественных энергиях, а также о познаваемости и причастности Божества. 1. Феофан: Исследовал ли ты, брат Феотим, прийдя в себя, высказанное недавно нами или, отбросив это как некую преизбыточную болтовню, недостойную изучения, допустил незаметно для самого себя, чтобы это [сказанное нами] понемногу совершенно ускользнуло из области размышлений твоей души? Феотим: Что это такое ты говоришь, благой Феофан? Неужели ты полагаешь, что я так легко выкинул из памяти эту беседу, благую для меня и порождающую вещи в высшей степени полезные, с помощью которой я освободился от столь великого заблуждения, которое породил пресловутый италиец Варлаам и по причине которого он погиб, оказавшись изгнанником; и уж не знаю, как Акиндин (Ακνδυνος " безопасный " - Пер.), это заблуждение усвоив, сделался несомненной опасностью для самого себя и особенно для убогих, ему доверившихся?

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/720/...

Симеон Богоприимец не крестился, но узнал Христа. Почему важна именно Встреча И как становится ясно, что человек действительно понял 15 февраля, 2020 И как становится ясно, что человек действительно понял Был один человек, совсем не похожий на праведного старца Симеона Богоприимца – довольно молодой, успешный ученый, очень искренний и доброжелательный, всегда готовый прийти на помощь, душа компании – короче, со всех сторон положительный. Всю жизнь он искал Бога, ходил вокруг да около, размышлял… К Церкви относился равнодушно, христианская философия была ему близка, но как-то не настолько отзывалось сердце, чтобы он мог назвать себя христианином. Верующие над ним посмеивались: исповедовал он в итоге причудливую смесь агностицизма, монотеизма по типу иудаизма и масонства. Однажды этот человек заболел. Тяжело. Онкология, очень быстрая форма. Хирургия не помогла. Очевидно, дело шло к концу. Человек был очень ответственный, поэтому стал быстро доделывать дела: дописывать статьи, встречаться с друзьями, которых давно не видел. Во время одной такой встречи как раз зашел очередной философско-богословский спор. Человек снова и снова возвращался к вопросам сущности Божией, Его бытия, диалога Бога и человека, а потом, когда его сведущие в богословии собеседники дошли уж до совсем глубин – учении святителя Григория Паламы о нетварной благодати, – внезапно спросил: — А чем в христианстве Святой Дух отличается от благодати? И то, и другое – сила Божья. Собеседники слегка растерялись, потому что терминология у них хромала, но потом собрались с мыслями и ответили, что благодать – это энергия Божья, она в мире действует, а Святой Дух – это Тот, Кто собственно жизнь в мире и поддерживает, Живо-творит. Кто-то из них уточнил: — Святой Дух – это Личность. И совершенно внезапно наш герой сказал: — А, понятно. Как у Данте: «Любовь, что движет солнце и светила». Там же не чувство любви имеется в виду, а Бог-Любовь. А благодать – это то, что происходит от Бога. Звучало сумбурно, но, кажется, человек действительно понял. В разговоре он стал странно и светло спокоен, как будто убедился в чем-то очень важном и радостном. Мне кажется (я была свидетелем этой беседы) вернее будет сказать: в Ком-то.

http://pravmir.ru/simeon-bogopriimecz-ne...

Скачать epub pdf Большую часть времени нам кажется, что мы знаем, кто мы есть. Но действительно ли мы знаем в полном и глубоком смысле этого слова, кто мы такие? В одном из текстов, который очень важен для православного понимания человеческой личности – в псалме 63 говорится ( Пс 63:7 ): «Сердце глубоко». Это означает, что человеческая личность – глубокая тайна. Внутри меня есть глубины или, если хотите, высоты, о которых я мало, что знаю. Кто я? Ответ совсем не очевиден. Моя личность изменяется в пространстве и времени. Она выходит за пределы пространства в бесконечность и за пределы времени в вечность. Человеческая личность создана, но она превосходит созданный порядок. Я призван стать «причастником Божеского естества», как пишет апостол Петр в своем втором послании. Иначе говоря, я призван разделить нетварную энергию живого Бога. Наше человеческое призвание – обожение, обоготворение, обожествление. Как сказал Василий Великий : «Человек – это создание, которое призвано стать Богом». Я вспоминаю историю падения в начале книги Бытия, обещание змия, который сказал Еве: «Вы будете как боги». Ирония ситуации заключается в том, что именно таков и был Божий замысел. Люди на самом деле были призваны к божественной жизни. Но падение состояло в том, что Адам и Ева самовольно взяли то, что Господь в Свое время и Своим путем даровал бы им Сам. Границы нашей личности меняются. Следует динамично рассматривать, что это такое – быть личностью. Не стоит думать, будто бы наша личность – это что-то неизменное. Быть личностью означает расти. Идти вперед. Этот путь не имеет конца, он длится бесконечно и продолжается даже на Небесах. Некоторые думают, что Небеса – это такое место, где ты не делаешь почти ничего. Это, без сомнения, обманчивое представление. На Небесах мы продолжаем восходить, по милости Божией, от славы к славе. Небо – это конец без конца. Святой Ириней отмечает: «Даже и в будущем веке Богу всегда надо будет поучать, а человеку – всегда у Бога поучаться». Даже на Небесах у нас никогда не будет права сказать Богу: «Ты повторяешься. Мы уже все это слышали». Наоборот, Небеса означают продолжение чудесных и бесконечных открытий. Процитирую Дж. Р. Р. Толкиена из книги Властелин колец: «Дорога вдаль и вдаль идет».

http://azbyka.ru/otechnik/Kallist_Uer/mi...

Скачать epub pdf Воскресное всенощное бдение Петр с апостолами, своими друзьями, пошел ловить рыбу. И когда они, проловив долгое время, ничего не поймали, то, подплывая к берегу, увидели Человека, Который сказал: «Дети! есть ли у вас какая пища?» – и велел им снова забросить сеть. Они забросили и поймали множество рыб, как потом оказалось, сто пятьдесят три. И Иоанн сразу шепнул Петру и всем остальным: «Это Господь». Как он это почувствовал? Он был самый любимый ученик Спасителя, потому что больше всех любил Христа. И вот эта любовь к Богу дает возможность каждому человеку открывать для себя присутствие Божие в самых обычных вещах и делах. Люди гордые обычно хотят что-то совершить, чтобы прославиться, и под предлогом пользы другим на самом деле мечтают о собственной славе. Очень часто можно слышать от людей искусства, что они, собственно, хотят другим послужить: и писатели пишут для людей, и художники пишут для людей, и музыканты пишут для людей, и так далее. На самом деле не для людей, как правило, а для похвалы от людей. Вот что является движущей силой – тщеславие. В этом ряду можно назвать и целителей, которые якобы хотят всех людей исцелить и вроде делают добро, а на самом деле стремятся, чтобы люди поблагодарили. Многие из них даже деньги отказываются брать, потому что то удовольствие, которое человек получает от похвалы, от этой славы, бесконечно слаще денег. Из-за этого и богатые люди часто занимаются филантропией, какую-то часть уделяют неимущим. А почему мы называем это тще-славием, то есть тщетной славой? Потому что человек призван не к славе от людей, а к славе от Бога. Что же такое слава Божия? Это есть нетварные энергии, которые исходят от Бога и пронизывают тварь, облагодатствованную Богом. Господь говорил Своим ученикам: «Вы – свет мира». И свет Божественной славы, который бывает воспринят сердцем человека, начинает излучать все его существо. Поэтому святому пророку Моисею, когда он спускался с горы Синай, пришлось платом покрыть свою главу, потому что лицо его так сияло, что можно было ослепнуть. Этот свет славы Божественной видел и Мотовилов, когда им сияло лицо преподобного Серафима.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Smirn...

Содержание Воплощение Бога – залог обожения человека. Участие Пресвятой Богородицы в нашем обожении Церковь как место обожения Обожение возможно благодаря нетварным божественным энергиям Условия обожения Опыт обожения Почему многие не достигают обожения? Плоды духовности обожения Последствия духовного окормления, не ведущего к обожению     Вопрос о назначении человеческой жизни весьма серьёзен, поскольку затрагивает самое существенное для человека: цель его земного существования. Правильно определившись в этом, поняв своё подлинное назначение, мы сможем трезво взглянуть и на более мелкие вопросы, которые нам ежедневно приходится решать в общении с людьми, учёбе, работе, в семье и в сложнейшем деле воспитания детей. И вот, если мы ошибёмся в этом, основном вопросе, мы не достигнем цели и во всех прочих наших жизненных задачах: ибо как сможет верно осмыслить их тот, для кого вся жизнь в целом не наполнена смыслом? Смысл человеческой жизни открывается с первых же страниц Священного Писания , где бытописатель говорит, что Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. В этом познаётся великая любовь к человеку Триединого Бога. Он не захотел, чтобы человек был просто тварью, наделённой определёнными дарованиями, определёнными качествами, определённым превосходством над прочим творением, и только; Он пожелал, чтобы человек был богом по Благодати. Внешне человек кажется лишь биологическим существом, подобным всему живущему на земле, сродным животным. И он, конечно, животное – но при этом он, по словам св. Григория Богослова , «поставлен отдельно от всего творения, будучи единственной тварью, которая способна сделаться богом» (Проповедь на Святое Богоявление, МРС 36, 324,13). Сотворение по Своему образу было таким дарованием, которым Бог наделил только человека, и больше никого из всего видимого творения, так что он стал образом Самого Бога. Этот дар включал в себя: разум, совесть, свободную волю, творчество, любовь и вожделение совершенства и Бога, личное самосознание и всё, что поставляет человека над остальным видимым творением, делая его личностью. Другими словами, всё то, что делает человека личностью, даровано ему по образу Божию.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Kapsan...

Содержание От переводчикаСв. Николай Кавасила (церковная память 20 июня) родился в Фессалониках около 1320-1323 года. Принадлежа к аристократическому роду, он по Св. Николай Кавасила (церковная память 20 июня) родился в Фессалониках около 1320-1323 года. Принадлежа к аристократическому роду, он получил блестящее как светское, так и богословское образование; кроме духовных сочинений, известны его труды по астрономии. Молодым человеком поступил на службу императору, избрав политическую и дипломатическую карьеру. Был одним из трех кандидатов, предложенных Синодом в 1353 г. (будучи еще, по-видимому, мирянином) для канцелярии Вселенского патриарха. Однако избран он не был, и у нас нет никаких свидетельств о его хиротонии; говорят, что к концу жизни он принял монашество, но и зтому нет письменных доказательств. Друг свт. Григория Паламы, он, однако, не принимал активного участия в исихастских спорах 1338 - 47 гг. и в своих основных трудах уклоняется от прямого обсуждения затронутых этими спорами вопросов о различении в Боге сущности и энергий, о нетварном Фаворском Свете, об умном делании Иисусовой молитвы. Хотя очевидно его сочувствие исихастским взглядам. Скончался он вскоре после 1391 г. П. Неллас в своем исследовании опирается на следующие труды Н. Кавасилы: - " Семь слов о жизни во Христе " помещены у Миня, PG 150, 493-726; рус. перевод вышел в 1874 г. и переиздан репринтом (Москва, Паломник, 1991). - " Изъяснение Божественной Литургии " - у Миня, PG 150, 368-492; также с французским переводом и комментарием S. Salaville - в " Sources chretiennes " 4 bis (Paris, 1967); на рус. яз. опубликовано в " Кормчий " . - " Богородичные проповеди " изданы и снабжены переводом М. Jugie в " Patrologia Orientalis " 19, 8 (Paris, 1925). 456-510. Они также издавались во втором томе серии Epi tas pigas под названием " I Theomitor " (Афины, 1968) - мы ссылаемся на это издание. Для более полных сведений о прочих трудах Николая Кавасилы. их богословской значимости и об историческом контексте его жизни см. П. Неллас. Prolegomena eis tin meletin Nikolaou tou Kavasiia (Афины, 1968). Семь проповедей опубликованы в редакции V. Psevtongas: " Nikolaou Kavasila. Epta anekdotoi iogoi " (Фессалоники, 1976).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

Содержание Тринитарные аспекты понятия «знание» Логос, как внутренняя Мысль Отца, является основанием всякой мысли и знания О принципе познания ипостаси через ипостась Нетварные энергии, логосы творения и знание Структурность понятия «знание» и ипостасный принцип бытия Ипостасное единство, «προαρεσις» и знание О познании человеком своей природы, и от нее и от окружающего мира – Бога О познании различия родов по комплексам идиом и потенциальной неограниченности ипостасного идиомного ряда. Заключение     Развитое православным христианским богословием понятие «ипостась» усваивает соответствующему древне-греческому термину новые свойства, ранее не приписываемые ему ни философией, ни богословием. Понятие «знание», на первый взгляд, принадлежа собственно умственной природе, осмысливается в христианском богословии гораздо более глубоко, чем комплекс информационных полей и методов работы с ними. Из неразрывной связи понятия «знание» с преображенным христианской мыслью понятием «ипостась» вытекает целый ряд свойств знания, которые должны быть учитываемы как теологией образования, так и педагогикой. Среди них: ипостасно-природность знания, несводимость его к умственно-природному аспекту бытия, неотъемлемая религиозная, нравственно-практическая, творческая и свободная природа когнитивного процесса, личностные коммуникативность, открытость и уникальность, динамичность и иерархичность, целеустремленность и ипостасная синтетичность. Тринитарные аспекты понятия «знание» В святоотеческом богословии мы встречаемся с положением о знании Отцом Сына и Сыном Отца в Их взаимном пребывании друг в друге («Единородный… один знает, кто есть Отец; потому что во Отце пребывает, и Отца имеет в Себе» с. 274]). Эту мысль развивают великие каппадокийские богословы, расширяя ход мысли и на третье Лицо Троицы. Речь идет как о взаимном ведении ипостасями друг друга, так и о знании Ими общей для них сущности, что, очевидно, неразрывно, ввиду целостности онтологической мысли отцов (Υ γρ μν γνωστς Πατρ, κα τ γ Πνεματι 544 A B]). Знание здесь выступает как свойство ипостаси-личности и обращено к отличным, но единосущным по природе ипостасям-личностям. Взаимное ведение лицами Троицы друг друга одновременно и несводимо к природному аспекту их бытия, и неразрывно от него, будучи погружено в него.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_I_Mefod...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010