| Такая подчиненность Сына и Духа Отцу стала для некоторых соблазном, и этот соблазн не преминул вылиться в ереси, главными из которых оказались модализм, динамизм и арианство. Все они настаивали на единстве Бога и на главенстве Отца, но по-разному решали проблему божественности двух других Лиц. Для модализма (середина III века) и Отец, и Сын, и Дух не были Личностями. Модализм считал Их масками, которые Бог примеряет в зависимости от обстоятельств. Во время Ветхого Завета Бог надевает маску Отца, во времена Христа носил маску Сына, а в наши дни играет роль Духа. Когда же мир перестанет существовать, по мнению модалистов, Бог сбросит все свои маски и снова станет безликим абсолютом. Динамисты (конец III века) до таких крайностей не доходили, и Отец в их понимании всегда оставался Личностью. Но вот Сын и Дух Личностями уже не являются. Они – всего лишь сила, орудия Отца, которые действуют по Его воле. Именно такая сила, по мнению динамистов, и вселилась в Иисуса, сделав Его Мессией и Спасителем. И наконец, логика ариан была ближе всего к церковной традиции. Для последователей Ария (начало IV века) все участники троичного союза были Личностями. Более того, Их божественное достоинство неоспоримо, Они им реально обладают, но при этом Они все-таки не равны Отцу по происхождению. Для Ария Сын и Дух – это тварь. Самая лучшая, самая совершенная, но тварь. И, по мнению ариан, было время, когда ни Сына, ни Духа не было. Они полностью получают свое бытие от Отца, а Их божественность вторична в сравнении с божественностью Отца. При всем своем различии эти ереси таили в себе самую важную опасность – они ставили непроходимый барьер между Богом и миром. Ведь христианам всегда была дорога идея общения с Богом-Личностью, а не с многоликим абсолютом модалистов, безликой силой динамистов или «недо-богом» ариан. Бог Церкви – это живой, личный и всемогущий Бог, который не просто сотворил мир, но и делает все, чтоб этот мир спасти и привести к Себе. И постепенно к началу IV века формируется понятийная база, которая в конечном итоге смогла примирить и соединить идею единого и троичного Бога. Тайна Троицы |
| Недостаточно остановиться на тезисе о том, что время — подготовительный этап на пути к вечности 67 . Подвижники не только приготовляются к будущему, они предвкушают его 68 . Преподобный Симеон в цитированном гимне говорит о тех, кто “противоестественно суть вне всего прежде смерти содержимые во аде преисподнейшем”. Если воспользоваться устоявшимся образным рядом, отражающим три уровня человеческого существования (противоестественный, естественный и сверхъестественный 69 ), люди эти не на небе (сверх-бытие), не на земле (бытие), а в аде, под землей (недо-бытие). Преподобный Григорий Синаит разворачивает мысль о предвкушении будущего (постисторического) в настоящем (истории), связывая определенный характер предвкушения со страстным и добродетельным житием: “Огонь, тьма, червь, тартар существуют (уже на земле) в разнородном сладострастии, всепоглощающей тьме невежества, в неумолимой жажде чувственного наслаждения, в трепете и смраде зловонного греха. Эти залоги и преддверия адских мук еще здесь действуют в грешных душах и возникают в них вследствие [страстного] навыка. Привычки к страстям суть задатки мучений, тогда как обнаружения добродетелей — [ключи] Царствия Небесного Как зародыши [адских] мучений незримо таятся в душах грешников, так и начатки [небесных] благ сообщаются и обнаруживаются в сердцах праведных чрез Святого Духа” 70 . Преемственность времен и откровение вечности во времени (прошлом, настоящем и будущем) обозначается достаточно ясно: “Земля кротких есть Царство Небесное, или Богомужное состояние Сына (Божия), в которое мы вошли и входим (курсив мой — П. С .), восприняв благодатное рождение сыноположения и обновление чрез воскресение” 71 . Связь времен устанавливает опыт созерцания (qewra): “Существует восемь основных предметов созерцания: первый — Бог безвидный второй — порядок и строй (жизни) разумных сил восьмой — Царствие Небесное. Четыре (первых предмета созерцания) — прошедшие и уже бывшие, и (четыре последних) — будущие и еще не осуществившиеся. |
| Здесь же нам следует вернуться к виртуальным событиям: новый онтологический этап нечто уточняет и в их статусе. С обращением возникает радикальное отделение и противопоставление энергий трансцендирования как «энергий Иного», энергий Внеположного Истока, — всем остальным энергиям как энергиям человека, «здешнего истока». Именно это новое разделение делается теперь критерием действительного онтологического отстояния и различия, тогда как различие между энергиями наличествования и виртуальными энергиями выступает как внутреннее различие между двумя родами «здешних» энергий — так что, в конечном счете, оно не оказывается полноценным онтологическим различием (или, если угодно, оно является таковым только в пред-онтологии, или же условной «до-антропологической топике» — в свободной структуре несвязных горизонтов бытия-действия). Последний наш вывод означает, что в онтологии, учитывающей полностью особенности топики человека, виртуальная реальность не выступает как автономный род бытия, онтологический горизонт. Она опознается как своеобразный суб-горизонт в горизонте энергий «здешнего истока», представляя собою не род, но недород бытия. В свете того, что говорилось о «минималистском» характере виртуальных событий как чистого умаления, недостатка производящей энергии обналичивания, последний термин надлежит понимать сразу в двух значениях. Виртуальная реальность — недо-выступившее, недо-рожденное бытие, и одновременно — бытие, не имеющее рода, не достигшее «постановки в род». Это — недород бытия в смысле таксономических категорий, равно как и в смысле рождающего бытийного импульса. Иная здесь, конечно, и временность. Начатый выше ее анализ необходимо продолжить и дополнить, ибо есть не только различие между темпоральностью обналичиваемых и необналичиваемых событий, но также и дальнейшее различие между не-длящейся, разрывной темпоральностью, присущей событиям трансцендирования и виртуальным событиям. Притом, это — одно из наиболее радикальных различий между двумя видами необналичиваемых событий: в плане темпоральности они предстают прямою противоположностью друг другу. |
| И эта самая недо-образованность не позволяет им применять недо-полученные знания адекватно. В ВУЗе им успели преподать только начальные азы научной методологии, из которых они запомнили только одно положение - скепсис. Предыдущее слово «здоровый» они пропустили. Зато первокурсные хвалебно-романтические дифирамбы науке и учёным, усердно петые преподавателями для привлечения их пустых голов к серьёзной учёбе, отложились в подсознании в форме абсолютной истины: «Наука всегда права! Не верь всему, что не из НИИ». И тут, спустя много лет, вдруг случается чудо - несчастной души касается призывающая божественная благодать, внушающая с детской верой принять за истину всё, чему учит Церковь.. Ан-нет же.. Уже подсознательно прожжённая иной - «научной религией» - душа, вместо этого, начинает сначала судорожно пытаться разными фантастическими способами объединить обе веры, а когда очевидным становится, что это невозможно - добавляет вторую к своему мировоззрению в качестве вторичной. И всуе Творец в Своём евангелии взывает к ним через притчи, относящиеся именно к этому моменту, описывая то богача, искавшего хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную, продаёт всё и покупает её, то человека, нашедшего сокровище, который от радости идёт и продаёт всё богатство своё, чтобы купить поле то . Один «отпетый» эволюционист рассказывал мне, что когда Бог стал его призывать, он несколько дней был в ... депрессии(!)... и бессонными ночами пытался «примирить» в себе две веры (он, разумеется, свою научную веру называл иначе - «несомненные факты», и т.п.). И это ему типа «кое как удалось». Поэтому теперь он не желает слушать меня и что-то переосмысливать, дабы не проходить ту ломку заново. Каково!.. Заметьте, вопроса об отказе от суетного и тленного «научного верования» даже не стояло! Этот вариант принципиально не рассматривался! Ну а дальше, когда горячая призывающая благодать уходит и человек переходит из горящего неофитского периода в «ни горячее-ни холодное-но тёплое состояние», разум вообще перестаёт оценивать очевидную только живому духовному зрению истинность Церковного учения и успокаивается на какой-нибудь «промежуточной теории» типа «Церковь имеет истинное знание только о духовных предметах» , или «У науки и веры принципиально разные области применимости» и т.п.. |
| Владыко,спаси Бог за ваш рассказ.а для нас всех--- наука и поучение. надежда 7 ноября 2015, 16:42 Спасибо огромное за статью. Сама не так давно обратилась к шаману, одумалась только тогда, когда вышла на улицу, но уже ничего не исправить. Теперь не знаю, как смотреть в глаза своему духовному отцу. Завтра собираюсь в церковь, прошел месяц, даже больше, вычитываю утренние и вечерние молитвы, но не чувствую облегчения, не могу себя простить за такую слабость, до сих пор чувствую себя грязной и мерзкой Алина 6 ноября 2015, 09:16 Интересно житие Киприана и Иустины: волхва и чернокнижника Киприана, общавшегося с князем бесовским, Господь избавляет от диавольского воздействия и приводит не просто к вере, но к святости! Поистине милостив и всемогущ Господь, и пути его неисповедимы. валера 6 ноября 2015, 05:51 Спасибо Владыко Питирим. Галина Б. 6 ноября 2015, 04:34 Спасибо Владыке Питириму за " разнос " с Любовью. Все дело в нашем недо-верии Почему мы наступаем регулярно на одни и те же грабли? Тут верим, а тут опять сомнения и своеволие. Как Петр по воде: поверил- пошел, засомневался - потонул (Мф.14,28-31). Верим, читаем Евангелия, в церковь ходим, батюшек слушаем, причащаемся, а как беда случается начинаем суетиться, хватаемся за соломинку, а протянутую руку не видим. Начинаем искать оправдания своему недо-верию. Да - помогут, да - исцелят, да- бизнес поправят, да - предскажут, и даже не на два месяца, и не на год, а на всю жизнь. Но на ЭТУ жизнь. За ТУ жизнь они не отвечают. Вот и выбирай: или комфорт в ЭТОЙ жизни (мгновение), или подготовка к ТОЙ жизни (Вечность). Знать о Боге - хорошо, понимать и исполнять Заповеди - еще лучше, а доверять - ... ? Это за гранью наших возможностей? Верую, Господи! Помоги моему неверию. (Мк.9,24). Слава Богу за все. Лариса 5 ноября 2015, 22:30 Спаси Господь, уважаемый Владыка, за все Ваши своевременные, убедительные, полезные и интересные статьи! Читаем всем приходом, обсуждаем, укрепляемся в вере. Радуемся, что Господб посылает таких Архипастырей - неутомимых и неравнодушных делателей на Своей ниве. Ждем новых публикаций! Доброго Вам здравия и благоденствия! |
| Поскольку повествование сосредоточено вокруг темы ума , то она явственно присутствует уже в первой главе, но на “земном” – человеческом – уровне. Дважды говорится, что князь Павел “ недо ум еяшеся” о смерти змея (первый раз об этом сообщает автор, другой раз – признается сам князь). Жена же его – “ ум ысли во ум е своем” избавиться от змея и обрести спасение души (конечная цель любого христианина), для чего в сердце твердо сохранила (а сердце – обитель души) услышанное признание лукавого и поведала князю, мужу своему, что сказал ей змей. Но и тут князь Павел в третий раз “ недо ум еяшеся”: как разгадать загадку, “что есть смерть от Петрова плеча и от Агрикова меча?” Не о Павле-князе Промысл Господень, не ему и загадку разгадывать. На правах самодержца и старшего брата Павел не позвал своего младшего брата – кроткого князя Петра, а призвал и поведал ему речи змея. Происходит разговор сюзерена и вассала. Действовать придется не самодержцу, а его подчиненному. Хотя и подчиненный не простой вассал. Он – самовластный князь и ему принимать окончательное решение. Князь Петр, не испытывая недостатка в необходимом мужестве для подвига, легко разрешает разум ом первую загадку, что ему предназначено убить змея, но вот мыслей по поводу второй – об Агриковом мече – у него не было. Был он молитвенником и любил уединенную молитву в загородной церкви женского Крестовоздвиженского монастыря. Поскольку юный князь благочестив, Господь, через отрока-ангела помогает решить ему и вторую задачу – раздобыть заветный меч. Существенно, что Агриков меч князь Петр обретает в алтаре (сакральном месте, куда доступ открыт только избранным!) церкви Воздвижения честного и животворящего креста. Ибо только крестом и можно побороть дьявола. Крест – символ спасения. Животворящий крест – жизнь дающий и в этом веке, и в будущем. Эти, на первый взгляд, незаметные детали предваряют последующее повествование. Князь Петр являет смирение. Со смирением следует за отроком (каково услышать князю повелительное: “Иди вслед мене!”, то есть, “Следуй за мной!”), со смирением ежедневно приходит он к брату и снохе, “скарядием” (позором, бесчестием) задетую, поклониться! Нет и тени осуждения снохи: не по ее вине все то происходит. Она сделала от нее все зависящее. |
| Крестных ходов в городе два: 18 июня в честь иконы Боголюбской Божией Матери, установлен в 1848 г. по случаю бывшей тогда холеры, и 26 августа в честь чуд. иконы Владимирской Божией Матери, что при Ростовском соборе. Эта икона ежегодно посещает г. Петровск 26 августа и остается здесь в течение 6 дней, с этой иконой и совершается крестный ход. При здешних церквах 38 десятин земли. Около версты от города находится Святой колодец, над ним сделана часовня с иконой Спасителя. Летом из Петровска бывает крестный ход и в часовне, где помещается несколько древних икон, в том числе образ «Неопалимая купина», служатся молебны. А.А. Титов «Ростовский уезд Ярославской губернии». Москва. В Синодальной типографии, 1885 г. Посёлок городского типа Петровск (Петровское) интересен в первую очередь грандиозным Петропавловским собором, построенным в 1783 году. Да как построенным! Казалось бы, типичная для времени и места гремучая смесь " недо-классицизма " с " после-барокко " , а вот поди ж ты! Строгие, выверенные формы увенчаны какой-то перетяжеленной главой (словно снятой с другой церкви и поставленной сюда!), но смотрится она настолько нетривиально и эффектно, что диву даёшься. Собор был выстроен на главной городской площади уездного Петровска. Плюс - все улицы городка равняются на храм, а центральная (она же - трасса " Холмогоры " ) так и вовсе делает ради него изгиб, поэтому на подъезде кажется, что собор стоит прямо в створе шоссе! Когда подъезжаешь к городку со стороны Москвы и спускаешься с пологого холма, весь Петровск как на ладони, и Петропавловский собор выступает в его панораме как архитектурная доминанта. Храм строился по канонам классицизма. Нижняя его часть - четверик, верхняя выполнена в виде восьмигранного барабана с круглой главкой. По бокам сделаны входы-портики с треугольным карнизом и пилястрами, между которых в виде окон сделаны по три круглых окна. С западной стороны к трапезной примыкает трёхъярусная колокольня с часами и невысоким шпилем. Внутри храм необычайно светлый и яркий за счёт множества окон и нежных тонов отделки. Высокий свод даёт ощущение простора, особенно в солнечную погоду. В качестве святынь здесь почитают ларец с мощами апостола Павла и две иконы с частичками мощей святой Матроны Московской и святого Луки Войно-Ясенецкого. А появился собор здесь благодаря Екатерине Великой. |
| Но случилось так, что книга окончательно явилась в свет только через несколько лет. Выдача же премии оттянулась на неопределенное время. Вот что именно произошло: прежде печатания митр. Филарет потребовал к себе рукопись на просмотр. Просмотр этот кончился не в пользу автора. Митрополит остался недоволен некоторыми отдельными выражениями, наприм. по поводу фразы историка Руднева: «русская церковь богата раскольниками», он сделал отметку: «неприличная насмешка»; а замену автором употребительного тогда выражения: «греко-российская церковь » другим, имевшим. менее прав гражданства, именно выражением: «греко-русская церковь» критик святитель признал «угодничеством некоторым журналистам» и т. д. в том же роде. Историку Рудневу приказано было снова пересмотреть сочинение, и затем отдать его в духовную цензуру. Так и было сделано. Затем Академия переправила сочинение в типографию для печатания. Но митрополит, узнав об этом, потребовал к себе вторично сочинение: оно было представлено ему часть в печатных листах, часть в рукописи. Рассмотрев его, Филарет опять остался недо- волен и печатными листами, и рукописью. Он предписал Академии тщательно исправить сочинение, а потом печатать. Академия в точности исполнила волю московского иерарха. Исполнив эту волю, Академия легко вздохнула – и думала, что дело наконец окончилось. Но не тут-то было. В сущности, оно только что еще началось. Ознакомившись с печатным экземпляром книги Руднева, Филарет нашел в ней новые недостатки. Академии митрополит сделал выговор и прислал на имя академической конференции (т. е. совета) резолюцию следующего содержания: «1) Сочинение о ересях и расколах рассмотреть вновь (это после напечатания-то!) и представить ему с мнением; 2) обратить внимание на цензора книги – годен ли он к своей должности 1024 ; 3) немедленно взять книгу на хранение и строгий присмотр конференции, чтобы она отнюдь не была распространяема». Можно подумать, что митр. Филарет открыл в книге и невесть какие ереси? Ничуть не бывало. Он, наприм., оказался недоволен следующей фразой: «с века единая соборная и апостольская церковь разделилась на церковь восточную и западную». |
| Именно потому богословие и блуждает в двух соснах веры и знания, потому что не может честно сказать себе и Церкви: выход из этой коллизии равняется выходу из греха. А истинной сутью греха является посягательство человеком на овладение созданным Богом миром. Исходной ступенью этого посягательства является именно познание мира, а первичным и промежуточным результатом - удвоение мира на внешний (первозданный) и " внутренний " человеческий (иллюзорный, недействительный). Попытка проделать нечто подобное с новым бытием - бытием Церкви Христовой - и составляет содержание богословия как такового. Спрашивается: с этих позиций столь уж странной выглядит отношение нашей Церкви к различным богословским дисциплинам, как, впрочем, и к богословию в целом? И не в этом ли причина извечного благоговения православных перед действительными святыми и осторожная их подозрительность к теоретическим изыскам церковных интеллектуалов? В мужестве уважаемого автора, сумевшего прочувствовать контекст этого исходного богословского парадокса и честно себе и другим в этом признаться я и усматриваю основную ценность данной статьи. Александр Жабенко, Житомир, Украина 08 апреля 2013г. 14:39 Уважаемый Сергей! Познание не является грехом как таковое, более того, оно даровано людям Богом как естественная способность (человек имеет разумную познающую душу). Сравните, например: " Сия есть жизнь вечная, да познают Тебя. единого истинного Бога... " (Иоанна). Грех Адама был не в познании, а в недоверии Богу. Поэтому и Ваше мнение об этом необосновнно... Сергей 09 апреля 2013г. 13:14 Уважаемый Александр! Если познание не является , по вашему мнению, грехом, тогда возникает ряд вопросов: 1.Как связаны между собою плоды из древа познания и первородный грех? 2. Почему ни слова не сказано в Библии о " древе недоверия " ? 3. Разве познание не исходит из этого самого недоверия? А недоверие не порождает процесс познания как попытку его преодолеть? (Вспомним принцип сомнения как мотив познания у того же Декарта). Недо-верие и познание - две стороны одной медали. |
| О. Петр догматизирует, исходя от себя самого: " Не буду вдаваться в богословские изыскания, а засвидетельствую то, что знаю о Нем сам " . И это не просто отрицание или искажение Христианской догматики, это именно " моя догматика " , поскольку дальше о. Петр выдвигает чисто догматические положения. Истинное учение Церкви для него " так или иначе, индивидуально, для всех в разной мере " . Он говорит о " самостоятельном погружении в глубины богословия " , когда " формы Св. Предания... должны быть индивидуально осмыслены и приложены к себе самим христианином " . О. Петр не излагает ни Христианского, ни даже своего собственного вероучения, а произвольно импровизирует каждый раз по-разному. Он непрестанно себе противоречит, поскольку опирается только на себя, а сам не опирается ни на что. Отсюда неизбежны такие пассажи: " Крещение Святым Духом человек получает в Таинствах Крещения и Миропомазания " . Бесполезно спрашивать: почему о. Петр называет Миропомазание – Крещением. Хочет – и называет. О. Петр обращает упреки только вовне: " Очень мало людей самостоятельно могут погрузиться в глубины богословия и уяснить для себя подлинный смысл, который вкладывает Церковь Христова в Таинство брака и в повседневную жизнь христианской семьи. Большинство получают образец и идеал христианского существования в наличной церковной действительности " . Наличная церковная действительность непременно включает в себя Священное Писание и основные учительные книги Церкви. Плохо ли, что большинство получает из них образец и идеал Христианства? Так ли уж трудно постижим подлинный смысл, который содержится в Писании или, например, в Катехизисе? С другой стороны, мы готовы принять заявление о. Петра в качестве самокритики. Про него самого, действительно, не скажешь, что он уяснил " подлинный смысл, который вкладывает Церковь Христова в Таинство брака " . Он осуждает Церковное сознание, которое " продолжает считать, что невенчанный брак не есть брак, а просто сожитие; ну, в лучшем случае, " недо-брак " . Проблемы этого рода нужно обсудить " . |
|
|
