| У апостола Павла в его посланиях к Колоссянам (Кол. 2, 14) и Ефесянам (Еф. 2, 15) слово " догмат " употребляется в значении христианского учения во всей полноте. Именно такое понимание догматов было характерно для христианской Церкви II, III и начала IV веков. Именно в таком, Павловом смысле слова этот термин употреблялся священномучеником Игнатием Антиохийским, священномучеником Иустином Философом, Климентом Александрийским и Оригеном. Изменение смысла этого термина происходит в IV веке, когда некоторые отцы, стремясь систематизировать христианское учение, начинают проводить различия между вероучительными и нравоучительными истинами. В результате термин " догмат " закрепляется за истинами вероучительными. В IV веке мы встречаем это различие у свт. Кирилла Иерусалимского, у свт. Григория Нисского и на рубеже IV—V вв. у свт. Иоанна Златоуста. Все они называли догматом только то в Откровении, что относится к области веры, а не нравственности. В дальнейшем объем этого понятия был еще более редуцирован, и в последующие века под догматами стали понимать исключительно те вероучительные истины, которые обсуждались на Вселенских Соборах и Вселенскими же Соборами утверждались. 1.2. Свойства догматов. 1.2.1. Теологичность (вероучительность). Итак, первое свойство догматов — это Теологичность ( " вероучительность " ). Это свойство догматов по содержанию. Оно означает, что догмат содержит в себе учение о Боге и Его домостроительстве, т. е. главный предмет, о котором говорит нам догмат — это Бог, а все остальные предметы, которые присутствуют в содержании догмата, т. е. человек или мир, находят себе здесь место лишь постольку, постольку, они имеют отношение к Богу. Именно этим догматы отличаются от других истин христианства, т. е. истин нравоучительных, литургических, канонических и т. д. Догматы суть истины веры, которые стоят выше человеческого опыта и превышают познавательные способности человеческого разума, поэтому дать им твердую опору, и возвести их на степень несомненной достоверности может только Божественное Откровение. 1.2.2. Богооткровенность. |
| Изменение значения этого термина происходит в IV в., когда некоторые отцы Церкви, стремясь систематизировать христианское учение, начинают проводить различие между вероучительными и нравоучительными истинами. Это различие встречается у свят. Кирилла Иерусалимского , у свят. Григория Нисского и – на рубеже IV-V вв. – у свят. Иоанна Златоуста . Все они называли в Откровении догматом только то, что относится к области веры, а не нравственности. Таким образом, термин «догмат» закрепляется за истинами вероучительными 40 . В дальнейшем объем этого понятия был еще более сужен, и в последующие века под догматами стали понимать преимущественно те вероучительные истины, которые обсуждались на Вселенских соборах и Вселенскими же соборами утверждались. Для того чтобы уяснить суть того, что есть догмат, следует рассмотреть свойства догматов. 1.2. Свойства догматов 1.2.1. Теологичность (вероучительность) Первое свойство догматов (свойство по содержанию) – это теологичность, «вероучительность». Оно означает, что догмат содержит в себе учение о Боге и Его домостроительстве: главный предмет, о котором говорит нам догмат, – это Бог; все остальные предметы, присутствующие в содержании догмата (человек или мир), находят место здесь лишь постольку, поскольку имеют отношение к Богу. Именно этим догматы отличаются от других истин христианства – истин нравоучительных, литургических, канонических и т. д. Догматы суть истины веры, они стоят выше человеческого опыта, выше познавательных способностей человеческого разума, поэтому дать им «твердую опору» может только Божественное Откровение. 1.2.2. Богооткровенность Еще одним свойством догматов является богооткровенность (свойство догматов по их Источнику). Это свойство означает, что догмат не есть плод деятельности естественного человеческого разума, но результат Божественного Откровения. Именно этим догматы отличаются от любых научных или философских истин. Философские и научные истины основываются на предпосылках, являющихся продуктом работы человеческого разума; догматы же основаны на богооткровенных предпосылках, черпающихся из Божественного Откровения. Этим догматическое богословие как наука отличается от философии и наук о природе и человеке. Ап. Павел говорит: Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа ( Гал.1:11–12 ). Древние христианские авторы, желая акцентировать богооткровенное происхождение догматов, называли их «догматами Господа и апостолов (το ς δ γμασιν το Κυρ ου κα τ ν ποστ λων)» 41 и т. п. |
| 17 нояб. 284 г. в Н. был провозглашен императором Диоклетиан , накануне участвовавший в заговоре против имп. Апра и в его убийстве. С этого времени Н. на неск. десятилетий стала резиденцией Диоклетиана и нескольких его преемников, а также фактически основной столицей империи. В Н. в это время была проведена масштабная реконструкция всех общественных зданий. В ходе адм. реформы IV в. Вифиния была разделена на 2 части. Н. стала митрополией пров. Вифиния Первая в составе диоцеза Понт. Согласно преданию древней Церкви, 1-м епископом Н. в апостольский век был св. Прохор , один из 7 архидиаконов, рукоположенных апостолами в Иерусалиме (ср.: Деян 6. 1-6). В греч. гомилии в честь св. апостолов Петра и Павла говорится, что Прохор был рукоположен во епископа Н. ап. Петром в то время, когда сопровождал апостола в миссионерском путешествии по М. Азии. Предание о св. Прохоре весьма древнее, он впервые упоминается в Иеронимовом Мартирологе (не ранее 1-й пол. V в.). Имя Евандр вошло в анонимный трактат «Praedestinatus» (сер. V в.) как имя епископа, боровшегося с ересью офитов в М. Азии. На рубеже III и IV вв. в Н. сложилась крупная община христиан, к-рая первоначально пользовалась лояльностью Диоклетиана. Здесь жил богослов Арнобий Старший , его ученик Лактанций с 90-х гг. III в. был преподавателем школы риторики в Н. 23 февр. 303 г. в Н. императоры Диоклетиан и Галерий опубликовали антихрист. эдикты, с к-рых началось «великое гонение» на христиан (см. в ст. Гонения на христиан в Римской империи ) ( Lact. De mort. persecut. 11-14; Euseb. Hist. eccl. VIII 5-6; Const. Magn. Or. sanct. 25). В тот же день в Н. началось разрушение христианской базилики - 1-го в истории известного по письменным источникам крупного храма христиан, находившегося неподалеку от имп. дворца ( Lact. De mort. persecut. 12). В марте произошло 2 пожара во дворце в присутствии Диоклетиана, что еще более обострило ситуацию, т. к. в поджогах были обвинены христиане. Община христиан Н., ставшая 1-й жертвой гонений, пострадала весьма значительно (см. |
| Однако актовый материал по Тотемскому уезду начала XVII века и архивные материалы фонда 496 (Вологодская консистория ГАВО) позволяют отнести возникновение храма ко времени на позднее начала XVI века. В РГАДА в фонде 137 «Боярские и городовые книги» сохранился комплекс указных грамот по Тотьме за 1613 – 1626 в составе которого есть шесть жалованных грамот начала XVI – первой четверти XVII вв. трем толшемским храмам: церкви Иоанна Предтечи, церкви Благовещение Богородицы, в том числе и храму Николая Толшемской Николаевской церкви адресовано две жалованные грамоты: 1. От 19 марта 1528 года Жалованная льготная «на 10 лет» и несудимая грамота великого князя Василия III Ивановича игумену Иеву с братией на владения церкви Николая Чудотворца Толшемской волости Устюжского уезда; 2. От 10 октября 1623 года Жалованная обельная, несудимая «трехсрочная» и заповедная грамота царя Михаила Федоровича попу Самсону с братиею на владения церкви Николая Чудотворца Толшемской волости Устюжского уезда. Первая жалованная грамота была дана «игумену Иеву з братиею, что служит у святого Ниуколы Чудотворца в Устюжском уезде на Тошлме» великим князем всея Руси Иваном III, то есть не позднее 1505 года и подтверждена в 1528 году его сыном Василием Видимо Иев был основателем этого храма, потому что «они поставили собе церковь Николу Чюдотворца на реке на Толшме на Кочевеском на рубеже на диком лесу, а на том де лесу изстари церков и дворы и пашня не бывала. И нам бы того игумена Иева з братьею пожаловати, велети ему у тое церкви служити и на том лесу дворы ставити, и пашня розпахивати». Кроме того они освобождались от суда наместников и на 10 лет от всех государственных податей и В последствие эти привилегии были подтверждены в 1540 году в грамоте Ивана и в 1623 году – царем Михаилом Федоровичем и патриархом Из текста первой грамоты видно, что церковь строилась на диком лесу, где рядом не было поселений и, видимо, игумен Иев и братия собирались основать монастырь. Нам известны имена некоторых настотелей Никольского храма, которые упоминаются в этих грамотах. Кроме игумена Иева (не позднее 1505 г., 1528 г.) – это «поп Иван игумнов сын Иевлев» (1540 г.), поп Иосиф (убитый литовцами в Смутное время), его сын поп Самсон (1618 - 1623 г.) и никольский дьячок Афонка Богданов, которой «положил блаженные памяти царя и великого князя Ивана Васильевича всеа Русии жаловалные грамоты государя царя и великого князя Михаила Федоровича всеа Русии жаловалные |
| Лит.: Экземплярский А. В. Великие и удельные князья Сев. Руси в татарский период с 1238 по 1505 г. СПб., 1889. Т. 1 (по указ.); Каштанов С. М. Социально-полит. история России кон. XV - 1-й пол. XVI в. М., 1967; Зимин А. А. Россия на рубеже XV-XVI ст. М., 1982; Назаров В. Д. Свержение ордынского ига на Руси. М., 1983; он же. Иван Иванович Молодой//БРЭ. Т. 10. С. 629-630; Клосс Б. М., Назаров В. Д. Рассказы о ликвидации ордынского ига на Руси в летописании кон. XV в.//ДРИ. М., 1984. [Вып.:] XIV-XV вв. С. 283-313; Алексеев Ю. Г. Освобождение Руси от ордынского ига. Л., 1989; он же. Походы рус. войск при Иване III. СПб., 2007; Борисов Н. С. Иван III. М., 2000; Донской Д. В. Рюриковичи: Ист. словарь. М., 2008. А. А. Горский Иконография . Изображение И. И. находится в Архангельском соборе Московского Кремля, традиц. усыпальнице рус. князей, около юж. входа, на стене, над гробницей. И. И. представлен рядом со своим сыном кн. Димитрием Иоанновичем. Росписи созданы в 1652-1666 гг., их иконография восходит ко времени царя Иоанна IV Грозного (1564-1565; план захоронений см.: Сизов Е. С. К атрибуции княжеского цикла в росписях Архангельского собора//ГММК: Мат-лы и исслед. М., 1976. Вып. 2. С. 66). В Голицынском и Шумиловском томах Лицевого летописного свода 70-х гг. XVI в. (РНБ. F.IV.225; F.IV.232) имеются миниатюры, иллюстрирующие основные события жизни И. И. На нем, как правило, княжеские одежды разных цветов: кафтан, шуба с меховым воротником, шапка с меховым отворотом; иногда он представлен в воинском облачении, в сцене погребения - в схиме (или саване). Индивидуальных отличий его иконография в летописном своде не имеет. В Голицынском томе И. И. изображен всего на 2 миниатюрах: в сцене рождения И. И. (Л. 874) и с кн. Андреем Меньшим в сцене встречи вел. кн. Иоанна III, вернувшегося в Москву из Новгорода (Л. 1024). Основное повествование о жизни и деятельности И. И. содержится в Шумиловском томе Лицевого летописного свода. И. И. вместе с отцом вел. кн. Иоанном III запечатлен на большинстве миниатюр, посвященных обретению останков церковных и светских деятелей св. Петра, митр. Московского (Л. 295 об.- 303), митрополитов Киприана, Фотия, Ионы, Феогноста и вел. кн. Юрия Даниловича (Л. 30 об., 304 об.- 309), митр. Филиппа (Л. 313 об.), перенесению их мощей в Успенский собор Московского Кремля. Хотя в тексте упоминается, что И. И. присутствовал при венчании вел. кн. Иоанна III с Софией Палеолог (Л. 80), идентифицировать его на миниатюре не представляется возможным. Проиллюстрированы события, происшедшие в период правления И. И. в Москве во время похода вел. кн. Иоанна III в Новгород (Л. 117 об., 315 об., 317 об.), брак с Еленой Волошанкой (Л. 372 об.), рождение сына Димитрия (Л. 380 об.), взятие Твери (Л. 395 об.- 399 об.), погребение кн. Михаила Верейского (Л. 401). |
| Лат. житие мучеников было составлено на рубеже VI-VII вв., впосл. оно было переведено на греч. язык. Слав. пространное житие В., М. и К., представленное древнерус. списками, в т. ч. домонг. времени, переведено с латыни в Вел. Моравии не позднее 885 г. (мнение М. Пельца) или, согласно наиболее распространенной т. зр., в Чехии в X в. ( Kappel. S. 73-85). В южнослав. традиции не известны ни полный текст памятника, ни его сокращения. Скорее всего житие было заимствовано древнерус. книжниками через посредство чеш. лит-ры. В последнее время выявлены списки лат. жития В., наиболее близкие этому слав. переводу. Пространное житие В., М. и К. помещено в Успенском сборнике кон. XII - нач. XIII в. (Л. 124-130) под датой 16 мая. Житие в составе древнерус. нестишного Пролога 2-й редакции является сокращением пространного и включено в него, вероятнее всего, в 1-й пол. XIII в. (текст сохр. в списках со 2-й пол. XIV в.- ГИМ. Син. 246). Самостоятельным сокращением этого первоначального перевода является, по-видимому, краткое житие в составе службы В., содержащееся в отрывке глаголического Святотомашевского бревиария кон. XIV в., опубликованное и исследованное Й. Вайсом (впрочем, Ф. В. Мареш сомневается в том, что кириллический и глаголический тексты восходят к единому старослав. архетипу, и скорее склонен считать их самостоятельными переводами). Сокращение было сделано, очевидно, ок. сер. XIV в. по заказу имп. Карла IV в Эммаусском мон-ре в Праге для бревиария, включавшего службы всем святым, покровителям Чехии ( Турилов. 1992. C. 411, 414). В зап. мартирологах и в ряде греч. синаксарей память В., М. и К. отмечается 15 июня. Хотя их память отсутствует в визант. календарях к-польского происхождения (Типикон Великой ц. IX-X в., Синаксарь К-польской ц. X в., Минологий Василия II кон. X - нач. XI в.), однако сохранилось 2 канона на греч. языке, составленных в честь этих мучеников ( Minisci. P. 305-316; AHG. T. 10. P. 73-85). Почитание В. у славян и на Руси Из Саксонии культ В. распространился в Центр. Европе. Начало почитания В. у славян относится к великоморавскому периоду. Видимо, уже в кирилло-мефодиевскую эпоху (посл. четв. IX в.) близ Старе-Места (предполагаемая столица Велеград) была построена ц. во имя Вита ( Hruby. S. 191-196). В житии св. Вячеслава , написанном в сер. XIV в. имп. Карлом IV, с этим храмом связывается Крещение чеш. кн. Борживоя и его жены св. Людмилы (MMfh. 1967. Т. 2. Р. 298). По мнению ряда исследователей, распространению культа В. в Вел. Моравии могло способствовать пребывание равноап. Мефодия в заточении в мон-ре Элльванген в Швабии (по др. версии, в мон-ре Райхенау), покровителем к-рого почитался этот святой. |
| АНАЛОЙ - высокая подставка с покатым верхом, на которую кладутся богослужебные книги или иконы. АНТИДОР (греч. вместо дара) - части просфоры, оставшиеся после вырезания агнца. Раздаются после литургии непричащавшимся мирянам, чтобы не оставить их без евхаристического участия в литургии. АНТИМИНС (греч. - вместо и лат. престол) - плат с зашитыми частицами мощей, на котором совершается литургия. Антиминс освящается архиереем по особому чину. Обычно антиминс четырехугольный, из шелковой или льняной материи. На современных антиминсах изображаются положение во гроб Иисуса Христа после снятия с Креста и четыре евангелиста. АНТИМИНС находится на престоле: когда не совершается литургия, заворачивается в илитон. Антиминс берет начало от возникшего в раннехристианские времена обычая совершать литургию на гробницах мучеников. Впоследствии, при увеличении количества храмов в престолы стали вкладывать только частицы мощей. На рубеже VIII-IX вв. частицы мощей стали вшивать в материю и полагать поверх престола. АНТИПАСХА (греч. напротив Пасхи) - первое воскресение после Пасхи. Иначе называется " Фомина неделя " , т.к. в этот день вспоминается явление воскресшего Иисуса Христа апостолам и уверение Фомы (см. Ин. 20; 2429). АНТИФОН (греч. звучащий в ответ) - песнопение, которое попеременно постишно поется двумя хорами. Антифонное пение, по-видимому, стало употребляться в церкви с II в. Антифоны в настоящее время поются на праздничной вечерне, праздничной или воскресной утрене, на литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого (а также на изобразительных). На вечерне антифоном служат стихи из 1, 2 и 3 псалмов. На утрене поются так называемые степенные антифоны, темой которым послужили степенные псалмы 119-133. Степенные антифоны были написаны в IX в. в Студийском монастыре в Константинополе. На литургии антифонами являются: в будние дни - стихи 9, 92, 94 псалмов, в воскресные и праздничные дни так называемые изобразительные антифоны 102, 145 псалмы и блаженны, а в праздничные дни, посвященные Иисусу Христу - особые, праздничные антифоны. В настоящее время антифонное пение обычно не соблюдается. |
| Знаменский храм не действовал 12 лет (1934-1945), в нем располагался штаб гидроотряда. Соответственно, все его внутреннее убранство было утрачено и воссоздавалось со 2-й половины 1940-х гг. Часть икон главного иконостаса на рубеже XX-XXI вв. были заменены на " под Рублева " . Наиболее близким к старинным образцам смотрится иконостас Казанского придела. К празднованию 250-летия Иркутской епархии в 1977 г. его резьба была вызолочена. Комментарии и обсуждение 2 сентября 1990 г. в Знаменском храме, тогда еще кафедральном соборе Иркутской епархии, была установлена рака с мощами 1-го Иркутского епископа, святителя Иннокентия (Кульчицкого + 1731). Мощи доставили из Ярославля, куда их тайно вывезли большевики в далеком 1920 г. Хотя в 1994 г., при возобновлении в Иркутске женского монастыря, Знаменский храм вновь стал монастырским, мощи остаются в нем. 14 октября 2001 г. у алтаря Казанского придела Знаменского храма были перезахоронены останки епископа Иркутского Иннокентия II (Неруновича; + 1747). Знаменский монастырь стал уже третьим местом его упокоения. Епископ, вызванный в 1746 г. в С.-Петербург, по пути заболел. Он остановился в Спасской пустыни под Братском, где умер и был похоронен. Через 207 лет после его смерти на Ангаре началось строительство Братской ГЭС, и могила епископа оказалась бы в зоне затопления. В 1960 г., несмотря на весьма неблагоприятную политическую обстановку - шли " хрущевские гонения " на церковь - архиепископ Иркутский и Читинский Вениамин (Новицкий) сумел получить разрешение перенести останки епископа в Иркутск. Но 3 аршина земли для новой архиерейской могилы советская власть выделила " на общих основаниях " , на пригородном Радищевском кладбище. И только через 41 год епископ Иннокентий II упокоился на подобающем ему месте, в монастырской ограде. 9 октября 2022. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог. |
| Прибывшие в Москву киевские монахи сначала занимались составлением стихир и службы прп. Савве Сторожевскому, затем переводами с лат. и греч. языков. В 1650 г. Е. при помощи Арсения Сатановского завершил работу над «Лексиконом латинским», написанным на основе словаря А. С. Калепина, затем укр. книжники составили Лексикон славяно-латинский, включающий ок. 7,5 тыс. слов. На рубеже XVII и XVIII вв. эти лексиконы послужили основными источниками «Lexicon Slavonicum», составленного швед. ученым и дипломатом Ю. Г. Спарвенфельдом. Е. также был автором Лексикона греко-славено-латинского, широко использовавшегося во 2-й пол. XVII - нач. XVIII в., а также «Филологического лексикона» - свода выдержек из сочинений св. отцов, в к-рых истолковываются слова и выражения Свящ. Писания. Вместе с Арсением Сатановским Е. переводил с латыни «Большой атлас» голл. картографа В. Блау; в «Оглавлении книг, кто их сложил» указано, что Е. работал над частями «Европа» и «Азия» (ГИМ. Син. 779, 19). Известны и др. переводы с латыни, выполненные Е.: «Анатомия» А. Везалия, «Гражданство обычаев детских» Эразма Роттердамского (последний труд был предпринят по просьбе Ф. М. Ртищева , назначенного в 1663 воспитателем царевича Алексея Алексеевича). В 1650-1656 гг. Е. трудился над переводом с греческого творений святителей Григория Богослова (50 Слов), Афанасия Александрийского (4 Слова), Василия Великого и Догматики прп. Иоанна Дамаскина, работа была завершена в 1656 г., опубликована в 1665 г. Возможно, Е. перевел Толкование Феофилакта Болгарского на Послания ап. Павла к Римлянам и 1-е к Коринфянам (ГИМ. Син. 718, вероятно, автограф Е.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 1. С. 188-189). Взойдя в 1652 г. на Патриарший престол, Никон сразу же приблизил к себе Е. и поручил ему перевод деяний К-польского Собора 1593 г., на к-ром было признано Патриаршество в России при условии, что Русская Церковь будет придерживаться Православия. Этим документом Никон оправдывал начатую им богослужебную реформу, целью к-рой было обрядовое единство Русской и греч. Церквей, трактовавшееся как единство в вере. Центром реформы стал переданный в 1653 г. в распоряжение патриарха Московский Печатный двор, где совершалась книжная справа. Справщики, высказавшие несогласие с планами Первоиерарха, были уволены (среди них - старец Савватий, иером. Иосиф (в миру Иван Наседка ), М. Рогов ). На смену им пришли Е., Арсений Грек , Евфимий Чудовский. Хотя Е. не состоял в штате Печатного двора, он являлся одним из руководителей справы в 50-60-х гг. XVII в. В кон. XVII в. Е. воспринимался как инициатор сверки рус. книг с греческими, убедивший патриарха Никона в необходимости реформы, которая осуществлялась «по тогожде мудрейшего иеромонаха Епифания рассмотрению и возвещению» (цит. по: Евгений. Словарь. С. 106). |
| Существующая ныне Тихвинская церковь, с трапезной и колокольней, построена в 1817 г. (по другим сведениям в 1811 г.) из кирпича вместо старой деревянной помещиком подпоручиком Андреем Ал(ексеевичем ?) Смагиным. В теплом храме был придел Успения. Участок храма окружала кирпичная ограда. В начале 20 в. в селе действовала церковно-приходская школа. В 1910 г. усадьба, от которой ныне ничего не сохранилось, принадлежала дворянам А. П. и И. И. Поповым. В 1932 г. церковь закрыли и сильно разрушили: к 1970 г. были утрачены колокольня, перекрытия четверика, алтаря и трапезной, интерьеры. К началу 21 в. здание еще более руинировано: утрачена равновысокая четверику, полуциркульная в плане, с тремя окнами, апсида, существовавшая в 1970 г. Стены кирпичные со следами штукатурки. К квадратному четверику храма с запада примыкает равновысокая чуть более узкая и меньшая по площади прямоугольная трапезная. На фасадах господствует гладь стены. Лопатки на флангах объемов (на углах – огибающие) поддерживают широкий фриз неполного антаблемента. Боковые фасады четверика и трапезной – симметричные, с тремя прямоугольными проемами каждый. На южной и северной стенах четверика над прямой перемычкой среднего входного проема помещена горизонтальная ниша, а над ней – треугольный сандрик. Расположенные по сторонам прямоугольные окна включены в арочные ниши. Крайние окна трапезной отмечены горизонтальными сандриками, в два уступа, высоко поднятыми над перемычками; средние окна – в арочных нишах. С алтарем и трапезной храм связан арочными проемами. Рошефор Н. И. де. Опись церковных памятников Калужской губернии.//Записки отделения русской и славянской археологии Р.А.О., Т. III. СПб., 1882. С. 328 17, Перемышльский уезд); Зеленов В.С. Земля Бабынинская. Калуга, 1999 г. С. 36; Земля Калужская — земля святая. Сост. М.Н. Алексахина, Н.В. Богатырева. М., 2003. С. 157; Пуцко В.Г. Иконостас русского сельского храма на рубеже XVIII – XIX вв.//Русское церковное искусство Нового времени. - М., 2004. С. 84; Калужская энциклопедия. Изд. 2-е. Калуга, 2005. С. 16; Чижков А.Б., Зорин А.А. Калужские усадьбы. М., 2007. С. 15; Архив СПАМИР. Паспорт С. Тартаковского 1971 г.; ГАКО (Гос. архив Калуж. обл). Ф. 33. Оп. 2. Д. 2205. Л. 56; Оп. 3. Д. 14. Л. 15-15об.; Оп. 5. Д. 25. Л. 147; Ф. Р3501. Оп. 2. Д. 63. Л. 1. Текст составила: Шорбан Е. А., кандидат искусствоведения, ведущий научный сотрудник Государственного института искусствознания, куратор «Свода памятников» по Калужской области. |
|
|
