И. принял постриг в Отенском мон-ре при архим. Харитоне, основателе обители. Через нек-рое время он был рукоположен во иерея, затем стал игуменом Белого во имя святителя Николая Чудотворца монастыря , кончанской обители Неревского конца Новгорода. После смерти 10(12) марта 1458 г. Новгородского архиеп. свт. Евфимия II И. 19 марта был избран владыкой в Новгороде в соборе Св. Софии «жребием, и нароком всех людий, и изволением всего собора» (БЛДР. Т. 7. С. 238; ср. запись об этом событии в списке Иерусалимского устава из новгородского Хутынского мон-ря ГИМ. Син. 332 - Бобров. 2001. С. 44). Согласно «Летописи Авраамки», 1-я часть к-рой была переписана в кон. 60-х - нач. 70-х гг. XV в. и отражает владычное летописание эпохи архиерейства И. (возможно, оригинал свода И.), др. кандидатами на кафедру кроме «игумена святого Николы» И. были хутынский игум. Леонтий и мон. (игумен?) Коневского в честь Рождества Пресвятой Богородицы монастыря Варлаам (ПСРЛ. Т. 16. Стб. 197). В летописном рассказе об избрании И. и о введении его на владычный двор он характеризуется как «благоумный, и смиреный, и нищелюбивый» (Там же). 11 янв. 1459 г. вместе с послами от Вел. Новгорода И. отправился на поставление в Москву. По пути И., вероятно, посетил Троице-Сергиев монастырь , дав обет построить в Вел. Новгороде храм в честь прп. Сергия Радонежского . 1 февр. И. был хиротонисан в Москве во архиепископа Новгородского Собором епископов (в составе Феодосия (Бывальцева) Ростовского, Филиппа Суздальского (см. Филипп I , митр. Московский и всея Руси), Геронтия Коломенского , Евфросина Рязанского; 3 первых епископа позднее стали митрополитами всея Руси) во главе со св. митр. Ионой . И. дал митрополиту грамоту с обещанием не иметь отношений с непризнанным в Москве Киевским митр. Григорием . Такую же грамоту И. дал вел. князьям Василию II Васильевичу и Иоанну III Васильевичу . После кончины свт. Ионы в 1461 г. митр. Феодосий разослал рус. архиереям, в т. ч. И., послания с призывом быть верными своему обещанию и не подчиняться Григорию (грамота митр. Феодосия И.- РИБ. Т. 6. 95. Стб. 691). В Вел. Новгород И. прибыл 6 марта, был торжественно встречен новгородцами.

http://pravenc.ru/text/578254.html

Иконостас кафоликона Монахи подвизались при церкви со времени ее основания. Согласно строительной надписи, выполненной на слав. языке на левой стороне юж. входа, новая церковь была построена в 1532 г. сыном молдав. господаря св. Стефана III Великого (1457-1504) воеводой Петру (молдав. господарь Петру IV Рареш в 1527-1538, 1541-1546) в неск. сотнях метров южнее древней церкви. В тот же период была возведена ограда (4 стены по 40 м длиной, высотой в 6 м и толщиной в 1,2 м; сохр. 3 стены, южная - частично). При настоятеле М. игум. Ефреме (1595-1607; см. Ефрем , еп. Рэдэуцкий) число насельников возросло до 60, обитель прославилась многими подвижниками. Игум. Ефрем устроил в монастыре скрипторий, который был одной из наиболее значительных книгописных мастерских Молдавского княжества в 1-й трети XVII в. ( Zugrav. 1963; Bogdan. 1978). В ризнице была организована школа для каллиграфов, к-рые занимались копированием и иллюминированием рукописей. Считается, что еп. Ефрем сам был незаурядным писцом: его сложная, почти тайнописная подпись-монограмма «Ефрем епископ», ориентированная на греч. образцы, сохранилась в Октоихе 1624 г. (БАН Румынии. Слав. 41) и представляет собой пример каллиграфического мастерства ( Калужняцкий. 1915. С. 12. Рис. 2). В 1607 г. Ефрем, ставший в то время епископом Хушским, построил 3 сторожевые башни, 2 из к-рых (у входа и в юго-вост. углу) имеют квадратную форму, 3-я (в сев.-вост. углу) - круглая. Башни придают М. вид крепости. Считается, что строительный материал, в основном камень, привозили из соседней местности, скорее всего со склона горы, т. к. М. расположен на плоскогорье, на границе Молдовы и Трансильвании ( Vata ianu. 1959. Vol. 1. P. 309-311; Nicolescu. 1965. P. 12). Вероятно, в сев.-зап. части М. существовали и другие сооружения: сохранились фрагменты фундамента здания, разрушенного в нач. XVII в., на месте к-рого еп. Ефрем в 1610-1612 гг. построил 2-этажное здание, предназначенное для настоятеля и для казны мон-ря. Вдоль юж. стены мон-ря были построены монашеские кельи ( Nicolescu. 1965. P. 15; Bal . 1971. P. 85-86). Еп. Ефрем († 1626) был похоронен в кафоликоне М. (вдоль сев. стены усыпальницы). Здесь же были похоронены 3 ктитора мон-ря.

http://pravenc.ru/text/2564046.html

К сер. 60-х гг. XIX в. Н., известный под именем Нила Эсфигменита, пользовался большим влиянием и авторитетом в Церкви. В нач. 1867 г. он рассматривался в качестве одного из кандидатов на К-польский Патриарший престол. Однако его общеизвестные симпатии к России были непреодолимым препятствием к занятию этой кафедры. Патриархом был избран Григорий VI , с к-рым у Н. вскоре начался серьезный конфликт в связи с событиями в Александрийской Православной Церкви . Полномочия слабого здоровьем Александрийского патриарха Никанора оспаривал архимандрит мон-ря Ксиропотам Евгений (Дангос), получивший поддержку К-польского патриарха. Не желая передавать бразды правления Церковью в его руки, Никанор в июне 1867 г. назначил Н. местоблюстителем Патриаршего престола. Однако пригласить Н. в Египет он смог только через год, после отъезда архим. Евгения, официально отозванного Григорием VI. Н. не торопился с прибытием в Александрию, не желая участвовать в политической борьбе. После неоднократных просьб патриарха Никанора и его сторонников, а также посла России в К-поле Н. П. Игнатьева и посла Греции И. Делияниса он, наконец, прибыл в Египет в дек. 1868 г. В сопровождении российского генерального консула и дипломатического агента в Каире И. М. Лекса Н. нанес офиц. визит хедиву Исмаилу, после чего хедив запросил у Высокой Порты берат о признании Н. местоблюстителем, каковой вскоре и был получен. 16 марта 1869 г. Н. был рукоположен во митрополита Пентапольского, и через 3 дня патриарх Никанор отрекся от престола в его пользу. 21 марта состоялось каноническое избрание Н. патриархом Александрийским. Однако сторонники архим. Евгения в Египте, а также К-польская Патриархия отказались признать Н. Григорий VI и члены К-польского Синода объявили хиротонию Н. недействительной и «за непослушание» лишили его пресвитерского сана. Россия в этот период заняла двойственную позицию: офиц. признания Н. патриархом со стороны Синода не последовало, но до кон. сент. 1869 г. Лекс, по его собственным словам, продолжал оказывать ему содействие. Почти год Н. боролся за свои права сначала при поддержке Иерусалимского и Антиохийского патриархов и представителей российской дипломатии, затем самостоятельно, но успеха не достиг. 30 мая 1870 г. в К-поле состоялось избрание нового Александрийского первоиерарха, к-рым стал бывш. К-польский патриарх Софроний III (Меидандзоглу; Софроний IV).

http://pravenc.ru/text/2577621.html

Нек-рые поздние жития ( Évieux. 1995. P. 298-299) говорят о конфликте И. П. с архиеп. Феофилом Александрийским, об осуждении И. П. в оригенизме и его бегстве в К-поль к свт. Иоанну Златоусту. В этом случае, очевидно, имеет место смешение И. П. с Исидором Странноприимцем Александрийским, которого архиеп. Феофил хотел видеть архиепископом К-поля, но с к-рым затем вошел в конфликт по вопросам наследства, в результате чего этот Исидор вынужден был бежать в Нитрийскую пустыню к т. н. Длинным братьям, оригенистам, и вместе с ними впосл. искал убежища у свт. Иоанна Златоуста (см.: Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 1928. P. 35-37). Смешение двух Исидоров возникло скорее всего в нач. VI в. и, возможно, было вызвано особым почитанием И. П. свт. Иоанна Златоуста; Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) даже называет И. П. учеником свт. Иоанна ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV 53//PG. 146. Col. 1249), хотя И. П. никогда не покидал Египта. Согласно др. версии, вслед. конфликта с архиеп. Феофилом И. П. вернулся к прежней уединенной жизни в Пелусий, откуда и вел переписку с различными лицами (SynCP. P. 442; Smith. 1958). Севир, патриарх Антиохийский , в сочинениях к-рого содержатся самые ранние упоминания об И. П., уже знал об обвинениях И. П. в оригенизме. Он провел собственное расследование этого вопроса. В письме, написанном между 513 и 518 гг. и адресованном Захарии, еп. Пелусийскому, Севир цитирует письмо одного священника: «Хочу сказать об Исидоре, из вашего города Пелусия, умудренном ведением и благочестием...» ( Brooks, ed. 1902). Из этого письма Севир узнал, что И. П. жил во времена свт. Кирилла Александрийского и Гермогена, еп. Ринокоруры, когда епископом Пелусия был Евсевий. Всякий раз, когда Севир упоминает И. П., он отзывается о нем с уважением и похвалой, называя его «знатоком божественного учения», «ангелом, сошедшим с небес» (Ibid. P. 251, 253). Цитируемый свт. Фотием I К-польским автор 2-й пол. VI в. Стефан Гобар упоминает о критике И. П. в адрес архиеп. Феофила Александрийского, а также в адрес свт. Кирилла Александрийского за их преследование свт. Иоанна Златоуста ( Phot. Bibl. 1967. T. 5. P. 78. Cod. 232). Сам свт. Фотий называет И. П. «образцом священнического и подвижнического жительства», считает его одним из зачинателей (наряду со святителями Григорием Богословом и Василием Великим ) христ. эпистолографии ( Phot. Ep. 207. 18-22). Факунд , еп. Гермианский, в труде «В защиту Трех Глав» упоминает об И. П. как о противнике свт. Кирилла Александрийского ( Facund. Pro defens. cap. II 4//PL. 67. Col. 573-574; CCSL. 1974. Т. 90A. P. 59-60). По мнению Пелагия (впосл. папа Римский Пелагий I ), И. П. заслуживал того, чтобы его осудили так же, как осудили некоторых вост. епископов (Акакия Веррийского, Андрея Самосатского , Иву Эдесского и др.) за их нападки на свт. Кирилла во время Вселенского III Собора ( Pelagius. In defensione trium capitulorum/Ed. R. Devreesse. Vat., 1932. P. 68).

http://pravenc.ru/text/674914.html

Однако миссия М. была негативно воспринята К-польским клиром, и его обвинили в униатстве. Самое сильное недовольство вызвала аудиенция М. у папы Павла III в 1547 г., в ходе к-рой М. преподнес папе частицы мощей святых. В документе Синода, изданном в нояб. 1547 г., т. е. еще в то время, когда М. пребывал в Италии, он назван «премерзким нечестивцем», к-рый, осуществляя униатский план Дионисия II, «объединился с нечестивым ересиархом, папой латинян, и присоединил к ним кафолическую православную Церковь, притворившись Константинопольским легатом» ( Legrand. 1889. P. 152). Перед возвращением в К-поль М. издал акт, в к-ром назначал ответственных за реализацию инициированных им мер по упорядочению религ. жизни греч. населения Венеции. Этот акт датирован 6 мая в греческой и 4 июня 1549 г. в итал. версии ( Μανοσακας. 1974). К этому времени над Дионисием нависла угроза низложения. По возвращении в К-поль М. заявил, что ответственность за сближение с католиками лежит на нем одном, а патриарх не имеет к этим действиям никакого отношения. Благодаря вмешательству М. Дионисий избежал низложения, но сам М. был извергнут из сана. Неск. лет спустя, когда положение Дионисия упрочилось, это решение отменили и М. был назначен патриаршим экзархом на о-вах Наксос и Парос ( Ζαχαριδου. 1962. P. 146-149). В нач. 60-х гг. XVI в. М., по свидетельствам зап. посланников в К-поле, сохранял униат. настроения ( Κακλαμνης. 1990. P. 219). Первое избрание М. на кафедру произошло благодаря покровительству влиятельного греч. архонта Михаила Кантакузина по прозвищу Шайтан-оглу. Михаил вступил в конфликт с предшественником М. Иоасафом II Великолепным (1556-1565) и добился его низложения, обвинив в симонии. Однако после поставления М. оказался в зависимости от своего заступника и был вынужден ежегодно платить ему по 2 тыс. флоринов ( Papademetriou T. 2015. P. 156). Апрелем 1567 г. датирована одна из первых в практике Восточной Церкви разрешительных грамот, изданная от имени М. Вероятно, в период Патриаршества М. выдача подобных грамот, схожих с индульгенциями Римско-католической Церкви, стала распространенным явлением ( Μιχαηλρης. 2005). К июлю 1568 г. относится обращение М. к православным на о-ве Крит с призывом прекратить преследование евреев. По словам М., евреи сами обратились к нему с просьбой заступиться за них. М. угрожал отлучением всем, кто притесняет иудеев, и подчеркивал, что «обидчик никогда не будет признан безвинным, если он оправдывается тем, что обидел иноверца» ( Papademetriou T. 1989). Январем 1572 г. датирована опись книг б-ки мон-ря Пресв. Троицы на о-ве Халки, к-рую собрал М. Опись включает более 100 экз., среди к-рых богослужебные книги, Жития святых, творения отцов Церкви, сочинения визант. историков и античных медиков ( Legrand. 1889. P. 207-216).

http://pravenc.ru/text/2563452.html

Первое упоминание об А. ц. относится к 3-й четв. I в. после Р. Х. Согласно приписываемому Арриану (II в.) «Периплу Эритрейского моря», его правителем был тогда Зоскал . Своим появлением это гос-во было обязано развитию международной торговли в бассейне Индийского океана, в к-рой оно принимало активное участие, и прибылям от этой торговли, к-рая составляла основной источник его доходов. Следующим после Зоскала правителем Аксума, царствование к-рого удалось датировать, был Гадара . На рубеже II-III вв. он заключил союз с сабейским царем Алханом Нахфаном и начал проводить политику активного вмешательства А. ц. в дела Юж. Аравии. На протяжении 70 лет он и его преемник Азба (‘dbh, вероятно, известный по монетам как wzb/ΟΥΑΖΗΒΑ; сер. III в.) и соправители Датвинес и Закринес (или Зафринес; dtwns/w-zq(f)rns; 60-е гг. III в.) стремились установить свою гегемонию над этим регионом, но успеха не достигли, и после 270 г. вплоть до нач. VI в. всякие упоминания об участии эфиопов в войнах на юге Аравии исчезают из источников. Обмен посольствами между Аксумом и Химьяром происходил и позднее (по крайней мере до сер. IV в.). Автором скопированной Космой Индикопловом греч. надписи на спинке трона из Адулиса (т. н. Monumentum Adulitanum), в к-рой сообщается о подчинении власти Аксума многочисленных народов Африканского Рога, Нильской Эфиопии ( Нубии ) и ряда племен зап. побережья Аравии, был скорее всего Гадара или один из его непосредственных предшественников на аксумском престоле, напр. «царь царей аксумитов» Сембрут. Небольшая греч. надпись, датированная 24-м годом его правления, происходит из Дакки-Махари (совр. Дэкэмхаре, Эритрея), но не исключено, что Сембрут правил не до, а вскоре после Гадары. По свидетельству Мани , в сер. III в. Аксум наряду с Римской империей, Ираном и Китаем являлся одной из мировых держав. Об экономической мощи Аксума свидетельствует чеканка им собственной полновесной золотой монеты с кон. III до нач. VII в. Городов в А. ц. было относительно немного, помимо столицы и Адулиса в источниках упоминаются всего 2 центра городского типа: Колоэ, рынок слоновой кости, с к-рым пытаются отождествить совр.

http://pravenc.ru/text/63940.html

Иеронима, позже подтвержденных надписью из Цирты (при условии тождества Цецилия из диалога с упоминаемым в надписи). Поскольку в диалоге и в надписи Цецилий выступает как язычник, диалог датировали периодом после 210 г. и считали наиболее вероятным временем его составления 30-40-е гг. III в. Столь поздняя датировка основывалась на предположении, что «Октавий» составлен после сочинения сщмч. Киприана , еп. Карфагенского, «Что идолы не суть боги» (Quod idola dii non sint; CPL, N 57; современные исследователи помещают это сочинение в разряд спорных и относят предположительно к IV в., считая его зависящим от диалога «Октавий»; см., напр.: Альбрехт. 2005. С. 1691). После публикации исследования Э. Муральта (см.: Muralt. 1836) на основании сопоставления диалога М. Ф. с «Апологетиком» и др. сочинениями Тертуллиана (основные параллели см.: Фокин. 2005. С. 29. Примеч. 8) получила распространение 2-я гипотеза, предполагающая приоритет М. Ф., поскольку целый ряд мест сочинений Тертуллиана можно объяснить лишь зависимостью от «Октавия» (подробнее см.: Сагарда. 2004. С. 351-352). В 1868 г. А. Эберт показал прямую зависимость ряда мест «Октавия» от сочинения Цицерона «О природе богов», тогда как соответствующие отрывки в «Апологетике» Тертуллиана кажутся заимствованными у М. Ф. (см.: Ebert. 1868). В пользу более ранней датировки диалога говорит и то, что о Фронтоне Циртинском, умершем в кон. 60-х или нач. 70-х гг. II в. (точная дата смерти неизвестна), в апологии упоминается как о лице, пользовавшемся большим авторитетом, что вряд ли было возможно, если апология была написана много десятилетий спустя после смерти ритора (возражение на этот аргумент - сравнение с опровержением Оригена «Против Цельса», написанным спустя 70 лет после публикации сочинения Цельса; см.: Geisau. 1968. Sp. 998). Кроме того, в диалоге упоминается победа над парфянами в таких выражениях, как будто речь идет о недавнем событии: «нам приходится отбирать у парфян свои знамена» (ut Parthos signa repetamus - Min.

http://pravenc.ru/text/2563300.html

Повествование в «К. Ц.» было выстроено в хронологическом порядке. Чтобы текст был единым, начало каждого последующего исторического сочинения при включении его в свод или конец предыдущего, как правило, отрезали, в результате чего точное число вошедших в «К. Ц.» сочинений, имена нек-рых авторов и датировки отдельных произведений неизвестны. В наст. время известно более 20 рукописей, содержащих как полную версию «К. Ц.», так и отдельные фрагменты. Наиболее ранняя редакция датируется 1697 г., поздняя - 1899 г. В рамках единого свода «К. Ц.» выделяют 2 цикла летописей, условно названных «Древняя Картлис Цховреба» ( ) и «Новая Картлис Цховреба» ( ). «Древняя Картлис Цховреба» представляет собой историю грузин и Грузии начиная с библейских времен до нач. XIV в. Относительно времени составления и содержания первоначального свода «К. Ц.» существует неск. точек зрения. В. Дондуа относит наиболее раннюю версию летописи к VII-VIII вв.; Г. Меликишвили - к рубежу VIII и IX вв.; П. Ингороква - к X в.; Ш. Месхиа, В. Гучуа - к кон. XI в.; И. Джавахишвили , С. Каухчишвили - к XII в.; акад. прот. К. Кекелидзе - ко 2-й пол. XII в.; Р. Кикнадзе - к 1-й четв. XII в. В современной груз. историографии принято считать, что первый свод «К. Ц.» был сформирован уже в сер. V в. В эту редакцию в хронологическом порядке были внесены отдельные летописи, в которых содержались сведения с IV-III вв. до Р. Х., времени формирования царства Картли, до сер. V в. В кон. VIII в. груз. вельможа Джуаншер Джуаншериани составил продолжение свода, описав события истории Грузии с сер. V в. до 80-х гг. VIII в. Значительная работа была проделана над «К. Ц.» в 60-х гг. XI в. еп. Руисским Леонтием Мровели . Он написал вступительную часть, в к-рой была дана схема библейского происхождения грузин и др. кавказцев, а также история грузин до создания царства Картли. Также епископ отредактировал текст свода и пополнил его доступными ему сведениями. Особенно Мровели расширил куски, в которых рассказывалось об обращении Картли в христианство св. равноап. Ниной (1-я пол. IV в.) (эта часть текста названа «Мокцеваи Картлисай» (Обращение Грузии)), о правлении царя Картли св. Вахтанга Горгасали (2-я пол. V в.) и о мученичестве царя св. Арчила I († 786) - «Мученичество св. вмч. царя Грузии Арчила».

http://pravenc.ru/text/1681189.html

В Мученичестве Л., составленном Урсином (версия В), сообщается, что святой воспитывался при дворе короля Нейстрии Хлотаря II (584-629), а затем получил образование в Пиктавии под рук. еп. Дидона. Примерно в 20-летнем возрасте он был поставлен во диакона и вскоре назначен архидиаконом Пиктавийской кафедры. Впоследствие по указанию Дидона он возглавил мон-рь св. Максенция близ Пиктавия и управлял обителью ок. 6 лет (в версии А упом. только о том, что Л. был архидиаконом). После смерти короля Австразии Сигиберта III († 656) новым правителем стал его сын Дагоберт II. Он оставался на престоле до авг. 659 г., когда власть в Австразии захватил майордом Гримоальд, сын Пипина Старшего. В 660/1 г. Дагоберт II был вынужден принять монашество; его передали под надзор еп. Дидону, который увез Дагоберта в Ирландию, где тот получил религ. образование и стал клириком (Liber Historiae Francorum. 43//MGH. Scr. Mer. T. 2. P. 315-316; см.: Picard. 1991. P. 38-41). Королем был провозглашен Хильдеберт, сын Гримоальда, незадолго до рождения Дагоберта усыновленный кор. Сигибертом, но не связанный кровным родством с династией Меровингов. Воцарение Хильдеберта вызвало недовольство в Нейстрии, т. к. местная знать рассчитывала на подчинение Австразии. В это время королем Нейстрии и Бургундии являлся Хлотарь III (657-673), обязанности регента при к-ром выполняла его мать св. Бальтхильда (см. Батхильда ; † 680), вдова кор. Хлодвига II (638-657); после убийства Гримоальда и Хильдеберта она также правила в Австразии от имени своего сына Хильдерика II (662-675, с 673 возглавлял объединенное Франкское гос-во). В кон. 50-х - нач. 60-х гг. VII в. Л. был вызван ко двору кор. Бальтхильды. Стремясь усилить влияние на церковные дела, королева способствовала назначению своих сторонников на ряд важнейших кафедр ( Nelson. 1978); в этих городах после смерти кор. Хлодвига II начались беспорядки. Так, после гибели св. Аунемунда, еп. Лугдуна (ныне Лион), его преемником стал св. Генесий (658-678), помогавший Бальтхильде в ее попечении о мон-рях. Назначению Л. епископом Августодуна (ок. 663) предшествовал спор между претендентами на епископскую кафедру, завершившийся гибелью одного из них и изгнанием другого. Часть августодунских клириков отрицательно отнеслась к назначению Л., который был ставленником Бальтхильды и не пользовался поддержкой местной знати.

http://pravenc.ru/text/2463387.html

В раннем и среднем бронзовом веке в степях О. о. распространилась ямная культура (IV-III тыс. до Р. Х.). На раннем (репинском) этапе она сосуществовала с традициями потомков самарской культуры (турганикский тип памятников). Носители ямной культуры в нач. IV тыс. до Р. Х. начали разработку медистых песчаников Приуралья (Каргалинский горно-металлугический центр). В системе степных древностей Циркумпонтийской металлургической провинции памятники этой культуры выделяются обилием медных орудий, а также инструментов и украшений из метеоритного железа. На ее позднем этапе в степях О. о. появились погребения вольско-лбищенской культуры культурно-исторической общности шнуровой керамики и криволукской культурной группы блока посткатакомбных культур. В начале позднего бронзового века их сменили абашевская и синташтинская культуры, на базе которых сформировалась срубная культурно-историческая общность. В Зауралье в это время распространились алакульская, черкаскульская культуры и амангельдинская культурная группа (смешанные алакульско-федоровские памятники). К концу бронзового века относятся древности культур валиковой керамики и андроноидных культур (сусканской, межовской и др.). Для Западноазиатской (Евразийской) металлургической провинции, куда входили эти культуры, важную роль играли связанные с территорией совр. О. о. горно-металлургические центры Каргалы и Мугоджары, продукция к-рых распространялась на огромные территории. В VII/VI в. до Р. Х.- III/IV в. по Р. Х. территория совр. О. о. входила в область савроматской археологической культуры и сменявшихся сарматских археологических культур. К опорным памятникам для изучения их вост. зоны относятся Илекские, Филипповские и др. курганы. Находки эпохи Великого переселения народов единичны, нек-рые из них соотносятся с кругом Харино; погребение в пещере Кызыл-Адыр (на границе Беляевского р-на и Кувандыкского городского окр.) с литым котлом и оружием связывают с населением, входившим в объединение гуннов. Вероятно, с кон. 50-х - 60-х гг. VI в. территорию совр. О. о. полностью или частично контролировал Первый Тюркский каганат. Археологические памятники VI-VIII вв. практически неизвестны.

http://pravenc.ru/text/2581503.html

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010