| В сер. XIII - сер. XVI в. память о М. Г. была связана исключительно с принадлежностью князя к правящей в Сев.-Вост. Руси великокняжеской династии. Имя М. Г. было записано в отдельный княжеский синодик владимирского Успенского собора (не сохр.). Позже его древнейшая часть была внесена в соборные синодики др. городов Сев.-Вост. Руси, а также мон-рей. Так, «дети великого кн(я)зя Юр(ь)я Всеволодича», в том числе «кн(я)зь Мстислав», поминались в синодике Нижегородского Вознесенского Печерского мон-ря 1552 г. (см.: Синодик опальных царя Иоанна Грозного. Н. Новгород, 2009. Л. 24-24 об.; список 1556 г.). Имя М. Г. было записано также в синодик Успенского собора Московского Кремля (РГБ. Ф. 256. 385. Л. 1 об.; список нач. XIX в.), а также указано в статье под киноварным заголовком «Благоверных князеи» в древнейшем из сохранившихся пергаменных списков синодика Троице-Сергиева монастыря (РГБ. Ф. 304/III. Собр. ТСЛ. Ризница. 25. Л. 9 об. Список 1575 г.). Кроме того, в нач. 1557 г. в К-поль вместе с миссией Евгрипского и Кизического митр. Иоасафа и архимандрита суздальского Спасо-Евфимиева муж. мон-ря Феодорита К-польскому патриарху Иоасафу II Великолепному был отправлен текст царского синодика, в к-рый для поминания был включен и М. Г. (Россия и греческий мир в XVI в. В 2 т. М., 2004. Т. 1. С. 216, 399, 403). В XVI в. в общерус. летописных сводах, Хронографе рус. редакции 1512 г. (и его позднейших редакциях - кон. XVI - сер. XVII в.), «Книге степенной» , созданной на рубеже 50-х и 60-х гг. XVI в., гибель М. Г. описана лишь в общих чертах, характерных для памятников лаврентьевско-троицкой группы. В сер. XVII в., как установил А. В. Сиренов, текст, близкий к Симеоновской летописи кон. XV в., был использован для создания Жития вел. кн. мч. Георгия Всеволодовича; в этом же тексте содержатся сведения и о его детях. Об обстоятельствах смерти М. Г. говорилось также в «Листе над гробом Всеволода и Мстислава Георгиевичев», к-рый находился на стене над их гробницами (РГБ. Ф. 178. Муз. 4288. Л. 620 об.; Сиренов. 2003. С. 86). Текст «был составлен в Москве в окружении патриарха Иосифа, возможно, книжниками Печатного двора, к церемонии перенесения мощей» вел. кн. мч. Георгия Всеволодовича, к-рая прошла 22 янв. 1645 г. Во 2-й пол. XVII-XVIII в. этот текст неоднократно копировался: напр., как установил Сиренов, его включили в список 1670 г. Степенной книги старшего извода Пространной редакции (РГБ. Ф. 178. 4288. Л. 620 об.). В кон. XVII в. эта рукопись находилась в составе б-ки владимирского Успенского собора ( Сиренов. 2003. С. 41). |
| С началом войн между В. М. и Восточнофранкским королевством отношения княжеской власти с нем. духовенством из Баварии осложнились. В 60-х гг. IX в. кн. Ростислав обратился в К-поль с просьбой прислать учителя, к-рый «изложил бы на нашем языке правую христианскую веру». Посланные имп. Михаилом III братья равноапостольные Кирилл (Константин) и Мефодий , создатели слав. письменности, при поддержке кн. Ростислава обучили слав. письму мн. учеников, ввели богослужение на слав. языке и боролись с языческими обычаями, сохранявшимися у жителей В. М. Введение богослужения на слав. языке привело к столкновениям святых Кирилла и Мефодия с зап. архипресвитерами, отвергавшими такую практику. Стремясь создать для В. М. независимую от франк. Церкви особую церковную организацию, кн. Ростислав направил в 867 г. равноапостольных Кирилла и Мефодия к Патриарху Градо в Венецию, рассчитывая, что тот посвятит братьев в епископский сан. Но их поездка успеха не имела. В нач. 869 г. они по вызову папы прибыли в Рим, но там рукоположили во священников и диаконов только их учеников. Кн. Ростислав продолжил хлопоты о создании для В. М. особой церковной организации и добился своей цели в кон. 869 - нач. 870 г., уже после смерти равноап. Кирилла. По ходатайству кн. Ростислава и его союзника, паннонского кн. Коцела, папа Адриан II поставил равноап. Мефодия главой обновленной Сирмийской митрополии, непосредственно подчиненной Риму. В состав этой митрополии должны были войти владения кн. Коцела в Паннонии и В. М. После поражения кн. Ростислава в борьбе с Людовиком Немецким синод баварских епископов в нояб. 870 г. обвинил св. Мефодия в самовольных действиях на территории чужого диоцеза и заключил его в тюрьму. Управление церковными делами в Моравии, занятой войсками Людовика Немецкого, оказалось в руках баварского духовенства. Во время вспыхнувшего в В. М. восстания оно было изгнано из страны вместе с нем. графами. Благодаря успешным действиям восставших и вмешательству папы Иоанна VIII , признавшего суд над равноап. Мефодием незаконным, он был освобожден и в 873 г. приступил к управлению Моравским архиеп-ством. Несмотря на предписание папы не совершать богослужения на слав. языке, св. Мефодий продолжил прежнюю практику. О его пастырской деятельности как Моравского архиепископа сохранились немногие, достаточно отрывочные свидетельства, позволяющие определенно утверждать, что равноап. Мефодий боролся с пережитками языческих обычаев, прежде всего в среде княжеских дружинников. |
| В кон. 50-х - нач. 60-х гг. VIII в. жители Готии отправили И. к «Иверийскому католикосу», где, его наконец поставили в епископы. В груз. версии Великого Синаксаря (НЦРГ. А 97, XI в.), составленной прп. Георгием Святогорцем , под 26 июня помещены краткие сведения об И., к этому времени уже почитавшемся в Грузии. Здесь указано, что, поскольку Византия в этот период была подвержена ереси иконоборчества, готы направили И. в единственную страну, не тронутую ересью. Ок. 758 г. в Мцхете католикос Картли Иоанн III посвятил И. во епископа. В «Повествовании об обращении грузин» прп. Ефрема Мцире указано, что во время посещения Антиохии в 1057 г. прп. Георгий Святогорец использовал этот факт в полемике с Антиохийским патриархом Феодосием III о законности автокефалии Грузинской Православной Церкви ( Ефрем Мцире. 1964. Т. 2. С. 54; Джавахишвили. 1983. Т. 2. С. 121, 185; Габидзашвили. 2007. С. 410-411). В «Истории Иерусалимских патриархов», написанной патриархом Досифеем II Нотарой (1669-1707), со ссылкой на некоего Маврикия Синаксариста говорится о поставлении И. в епископы «католикосом Нижней Иверии» (т. е. Абхазского княжества), что позволило современным исследователям поставить под сомнение вопрос о том, кто именно совершал церемонию: католикос Картли (Мцхетский) или один из епископов в Абхазском княжестве (см.: Дорофей (Дбар). 2005. С. 206, 223-224). Антииконоборческая полемика После хиротонии И. через своего диак. Лонгина запросил в Иерусалиме исповедание веры и получил оттуда синодик (возможно, тот самый, что Иерусалимский патриарх Феодор I прочитал в Риме 12 авг. 767 и на VII Вселенском Соборе в Никее в 787), к-рый безоговорочно был им признан. Когда на К-польский престол взошла имп. Ирина (780-802) и иконоборческие настроения сменились на противоположные, И. послал текст иерусалимского синодика К-польскому патриарху Павлу IV (780-784). Получив гарантии безопасности (или обещание имп. приема), И. отправился в К-поль, чтобы быть признанным в качестве канонического епископа Готии, однако, по всей видимости, ему это не удалось. В Житии говорится о проповеди И. в «святой Вселенской (кафолической) Церкви» (вероятно, в кафедральном храме Св. Софии в К-поле). Возможно, императрице было выгодно использовать И. на 1-м этапе восстановления иконопочитания именно как заезжего проповедника: формально И. не входил в клир К-польской Патриархии, и Ирина, не решавшаяся еще открыто выступать против иконоборчества, не несла ответственности за его выступления. |
| Сведений о ранней истории церковной общины в И. Ф. крайне мало. Неясно, когда епископия И. Ф. стала именоваться митрополией - ок. 285 г. ( Stiernon. 1990. Т. 23. Col. 1325), ок. 300 г. ( Fedalto. Hierarchia. 1988. Vol. 1. Р. 274) или после 325 г. (ODB. 1991. Vol. 2. P. 915). На рубеже III и IV вв. в церковную юрисдикцию И. Ф. входила вся пров. Европа, в т. ч. г. Византий. В 325 г. во Вселенском I Соборе в Никее принимал участие Ираклийский еп. Педерот, к-рый, как известно из окружного послания против ариан свт. Афанасия I Великого , патриарха Александрийского, был православным (PG. 25. Col. 557). После того как Византий стал новой столицей и переименован в К-поль, его церковная кафедра стала независимой от И. Ф. Время, когда это произошло, также не определено: вероятно, в 330 или 381 г. ( Dagron. 1974. P. 418-419). Известно, что после 330 г. (освящения К-поля как новой столицы) резиденция консуляра провинции была перенесена из И. Ф. в К-поль ( Idem. P. 219). В IV - нач. V в. архиереи И. Ф. активно участвовали в церковно-политической жизни. Во 2-й четв. IV в. кафедру занимал арианин Феодор (ок. 330-355), автор экзегетических сочинений. О статусе и привилегиях архиереев И. Ф. этого периода свидетельствует опротестование Феодором рукоположения К-польского епископа свт. Павла I в 337 г., которое было проведено без его согласия ( Sozom. Hist. eccl. III 3). Протест Феодора был одной из причин низложения Павла. Видимо, рассказ Жития прп. Парфения, еп. Лампсакского, о некоем митрополите И. Ф. (в источнике - архиепископе), наказанном Господом за сребролюбие тяжелой болезнью, относится к Феодору. Больной, вняв увещеваниям прп. Парфения, раскаялся, раздал нуждающимся собранное им богатство и исцелился (PG. 114. Col. 1360). Преемником Феодора стал его архидиакон Ипатиан, также арианин, уроженец Милета. Ок. 365-375/6 гг. епархию И. Ф. возглавлял арианин Дорофей (впосл. епископ Антиохийский и К-польский), председательствовавший в 370 г. на арианском Соборе. И. Ф. сохраняла право хиротонии епископа К-поля: в 370 г. Дорофеем на К-польский престол был возведен Димофил , ранее бывший епископом Веррии Фракийской ( Philost. Hist. eccl. IX 10). До ХХ в. продолжением этой традиции являлся обычай, согласно которому во время интронизации Ираклийский митрополит подавал пастырский жезл К-польскому патриарху ( Κωνσταντινδης. 1965. Τ. 6. Σ. 60). После Дорофея кафедру И. Ф. занимал приверженец македонианства Сабин (Савин), к-рый, вероятно, стал первым историком арианских споров IV в. и собрал сведения о деяниях Соборов того времени, доказывая правоту арианства ( Socr. Schol. Hist. eccl. I 8). |
| В 1-й трети XVI в. Драндскую и Моквскую кафедры занимал еп. Илия, его имя помещено на вышитом в это время в мон-ре Мокви омофоре ( Жордания. 1902. С. 3; Хорава. 2001. С. 18-27). Митр. Филипп представлял Д. е. на Церковном Соборе (между 1543-1549), созванном царем Имерети Багратом III. Этот Собор принял «Законы католикосов» ГПЦ ( Вахушти Багратиони. 1973. Т. 4. С. 824; ПГП. 1963. Т. 1. С. 393-397). В 1630 г. некий Драндский архиепископ - по описанию итал. миссионера доминиканца Джованни да Лука, «замечательная личность в одеянии священнослужителя» - встречал путешественника у устья р. Кодори, когда тот прибыл на судне из Цхуми (Сухуми) в мегрельский порт Скурча. Драндели пригласил его в храм св. Андрея Первозванного (храм не идентифицирован), «довольно красивый, даже прекрасный, старой формы, украшенный цинковыми канделябрами. В колокольне есть украшенные золотом капеллы» ( Джованни да Лука. 1987. С. 160-161). Архиепископ присутствовал при встрече итал. миссионера с одишским кн. Леваном II Дадиани. 29 июня миссионер был на литургии в соборе Дранды (Там же. С. 166). Правящим архиереем в этот период мог быть архиеп. Евдемон (Джаиани), упомянутый в памятной записи (составленной между 1643-1649) Крестового мон-ря, позднее перешедший на Цаленджихскую кафедру ( Метревели. 1962. С. 87). В 1639 г. послы рус. царя Михаила Феодоровича свящ. Павел Захарьев и дьяк Федот Ельчин побывали почти во всех храмах Одишского княжества, в т. ч. и в с. Дранда ( Белокуров. 1888. С. 324, 351-352). В 60-х гг. XVII в. в Одиши начался приток горских языческих племен, активизировались турки, княжество потеряло почти всю северо-зап. часть своих территорий - от р. Анакопия (совр. Псырцха) до р. Келасури. Мн. церкви и мон-ри были опустошены и разорены. В нач. 80-х гг. XVII в. Абхазское княжество полностью овладело сев.-зап. частью Мегрелии до р. Эгрисцкали (совр. Галидзга), местное христ. население переселялось на юг; по словам Вахушти Багратиони, «и в Дранде, и в Мокви более не было епископов» ( Вахушти Багратиони. 1973. Т. 4. С. 845). |
| П. А. сопровождал патриарха Макария в 2 его путешествиях ко дворам правосл. государей Вост. Европы (1652-1659 и 1664-1669; их подробное описание см. в ст. Макарий III ). Во время 1-го пребывания в Москве (1655-1656) П. А., лично известный царю Алексею Михайловичу и патриарху Никону (Минову), получил предложение остаться в должности переводчика Посольского приказа, но отклонил его. Несмотря на почет, оказанный антиохийским гостям, они испытывали сильный психологический дискомфорт из-за непривычного бытового уклада, суровых постов, долгих богослужений и настороженного отношения к иностранцам, характерных для Русского гос-ва. Вернувшись в Сирию в апр. 1659 г., патриарх Макарий благодаря богатой московской милостыне смог приступить к перестройке и украшению храмов и архиерейских резиденций. Строительством патриарших палат и реконструкцией ряда др. зданий, принадлежавших Патриархии в Дамаске, летом 1659 г. руководил П. А. Вскоре после смерти Халебского митр. Митрофана, находившегося в натянутых отношениях с патриархом, П. А. был направлен в Халеб в качестве патриаршего наместника и, оставаясь там с дек. 1659 по март 1660 г., начал строительство диван-ханэ - здания для офиц. мероприятий при Халебской митрополии. В июле 1660 г., перед тем как отправиться в объезд епархий, патриарх Макарий оставил П. А. и Аккарского митр. Николая своими наместниками в Дамаске. В этот период дамасский паша проводил перепись немусульманского населения провинции и П. А. приложил немало усилий для того, чтобы подкупить чиновников, ведавших переписью, и занизить число христиан-налогоплательщиков. Архидиакон принял также ряд мер по упорядочению церковной жизни и уменьшению выплат, вносившихся христианской общиной в казну дамасской администрации. Через год П. А. присоединился к отцу, пребывавшему в Халебе. Этот город в нач. 60-х гг. XVII в. стал фактической резиденцией Антиохийского патриарха (Там же. С. 650-670). Информация о следующем периоде жизни П. А. (до 2-го путешествия) носит отрывочный характер; судя по всему, в 1662-1663 гг. |
| 150-158 ИОАНН ЗЛАТОУСТ сер. IV в. - 407, свт. (пам. 27 янв., 14 сент., 13 нояб.; 30 янв.- в Соборе Трех святителей; пам. зап. 27 янв.), еп. К-польский (398 - 404), отец и учитель Церкви 159-250 ИОАНН ЗЛАТОУСТ. Часть I сер. IV в. - 407, свт. (пам. 27 янв., 14 сент., 13 нояб.; 30 янв.- в Соборе Трех святителей; пам. зап. 27 янв.), еп. К-польский (398 - 404), отец и учитель Церкви 159-205 ИОАНН ЗЛАТОУСТ. Часть II (сер. IV в. - 407), еп. К-польский (398 - 404), отец и учитель Церкви, свт. (пам. 27 янв., 14 сент., 13 нояб.; 30 янв.- в Соборе Трех святителей; пам. зап. 27 янв.) 205-250 250-261 ИОАНН И ЗАХАРИЯ (кон. XI - нач. XII в.), преподобные (пам. во 2-ю Неделю Великого поста - в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов), Киево-Печерские 261-262 ИОАНН ИЗ ВИЧЕНЦЫ (ок. 1200 - сер. 60-х гг. XIII в.), итал. доминиканец, проповедник, политический деятель Сев. Италии 278-279 279-280 ИОАНН ИЗ ГОРЦЕ [Иоанн Горцский, Иоанн из Вандьера] (ок. 900 - 974), бенедиктинец, аббат, св. (пам. зап. 27 февр., 23 мая) 280-283 ИОАНН ИЗ МОНТЕКОРВИНО [Джованни да Монтекорвино] (ок. 1246 - 1328), францисканец-миссионер, 1-й католич. архиеп. Пекина 283-286 286-287 ИОАНН И ИОАНН-ГЕОРГИЙ (Майсурадзе Василий) (1882-1957) и Иоанн-Георгий (Мхеидзе Георгий Мефодиевич) (1887-1962), преподобные, исповедники (пам. 8 сент.), схиархимандриты, старцы мон-ря Бетаниа Мцхетско-Тбилисской епархии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) 262-264 ИОАНН И ЛОНГИН († ранее 1569 (?) праведные (пам. 3 июля; в 3-е воскресенье по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых; 21 мая - в Соборе Карельских святых; 9 авг.- в Соборе Соловецких святых; пам. И.- 24 июня, пам. Л.- 16 окт.) 264-270 ИОАНН И МАКАРИЙ (XV в.), преподобные (пам. 9 авг.- в Соборе Соловецких святых; в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых (И.)) 270-272 ИОАНН И МАРИЯ (2-я пол. XIII в.), праведные (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых), Устюжские 272-273 ИОАНН ИОАННОВИЧ Молодой (1458-1490), старший сын и соправитель Московского вел. кн. Иоанна III Васильевича |
| Lombardia. Pt. 1: Milano. P. 200; Kinney D. The Evidence for the Dating of S. Lorenzo in Milan//J. of the Society of Architectural Historians. Chicago, 1972. Vol. 31. P. 95). Почитание К. засвидетельствовано в Риме, где папа Симмах (498-514) освятил во имя мученика алтарь в храме св. Андрея на Ватиканском холме (LP. T. 1. P. 261; Inscriptiones Christianae Urbis Romae/Ed. G. B. De Rossi. R., 1888. T. 2. P. 224; см.: Alchermes J. D. Petrine Politics: Pope Symmachus and the Rotunda of St. Andrew at Old St. Peter " s//The Catholic Historical Review. Wash., 1995. Vol. 81. P. 1-40). К понтификату Льва III (795-816) относятся сведения о мон-ре мч. К., находившемся близ базилики св. Лаврентия (Сан-Лоренцо фуори ле Мура) (LP. T. 2. P. 23). Древнейшие изображения К. (в виде седого человека с небольшой бородой) сохранились среди мозаик храмов Равенны - единоличное в одном из медальонов на своде капеллы архиепископского дворца (кон. V в.) и в составе процессии мучеников на юж. стене центрального нефа базилики Сант-Аполлинаре-Нуово (60-е гг. VI в.). На распространение почитания К. повлияла широкая известность сочинения Пруденция. Не позднее нач. VIII в. скорее всего в Сев. Италии было составлено Мученичество К.- прозаическая переработка поэмы Пруденция (BHL, N 1626; CPL, N 2060; см.: Bless-Grabher. 1978. S. 75-77). К повествованию Пруденция восходят краткие сказания о К. в сочинении Григория Турского «О славе мучеников» и в поэме Флодоарда Реймсского «Победы Христа в Италии», а также гомилия св. Петра Дамиани . Беда Достопочтенный внес память К. в составленный им мартиролог, опираясь на прозаическое Мученичество ( Quentin. 1908. P. 68). Поминовение К. указано в «исторических» мартирологах IX в. Ок. 920 г. франк. агиограф и муз. теоретик Хукбальд составил пространное Мученичество К., источником для к-рого послужила поэма Пруденция (изд.: Dolbeau. 1977). Особое почитание мученика сложилось в еп-стве Сабиона (нем. Зебен, обл. Трентино-Альто-Адидже, Италия); из грамоты кор. Людовика Немецкого (845) известно о посвящении К. |
| В кон. XV - нач. XVI в. на территории Сев.-Вост. Боснии в границах Зворникского санджака была создана Зворникская епархия. Одни ученые считают, что Зворник стал резиденцией правосл. епископа при основании санджака, другие - после завершения его адм. организации. Согласно сохранившейся в монастыре Папрача надписи, 1-м Зворникским епископом был поставлен еп. Феофан. Вместе со Смедеревским митр. Павлом он добивался независимости Печской Патриархии от Охридской архиепископии , за что на Охридском Соборе 1532 г. оба были отлучены от Церкви. На кафедру был назначен еп. Доментиан, но сведений о его прибытии к месту служения не сохранилось. Вероятно, еп. Феофан, проигнорировав решение Собора, остался на кафедре и вместе с митр. Павлом продолжил борьбу, т. к. на Соборе 1541 г. они были осуждены повторно. В Зворник был снова направлен еп. Доментиан, но на кафедре он так и не появился. После восстановления в 1557 г. Печской Патриархии Зворникская епархия в ранге митрополии вошла в ее юрисдикцию. В составе епархии в тот период были области Ядар и Мачва на правом берегу Дрины, на левом берегу - Сребреница, Зворник, Биелина, Соли и Грачаница. Патриарх Печский Макарий (Соколович) добился от султана разрешения на строительство и обновление церквей. Первым известным Зворникским митрополитом был Павел, упоминавшийся в 1561 и 1576 гг., затем - Георгий, Феодосий (1601, 1602), Гавриил (1627), Константин (1629), Лука, Вениамин, Исаия, Анания (1674). В 1690 г. митр. Герасим во время великого переселения сербов вместе с патриархом Печским Арсением III ушел в Австрию. После этого епархией управляли Дабро-Босанские, Валевские и Ужицко-Арильские епископы, один из них, Алексий (Андреевич), бежавший в 1737 г. в Австрию, носил титул «епископ Ужицко-Арильский и митрополит Зворникский». После упразднения Печской Патриархии в 1766 г. серб. епархии перешли в юрисдикцию К-польской Патриархии, Зворникская епархия была объединена с Ужицкой и возведена в ранг митрополии, заняв 60-е место в списке епархий К-польской Патриархии. |
| Важные сведения о деятельности Д. Г. в его уделе содержит Житие прп. Паисия Галичского, написанное в кон. XVII в. предположительно на основании не дошедших до нас галичских источников. Согласно Житию, Д. Г. построил в Галиче новую крепость на холме над Галичским оз., позднее получившем название Балчуг (традиционно считается, что т. н. Верхнее городище на Балчуге было возведено в княжение в Галиче кн. Георгия Димитриевича). Д. Г. покровительствовал Паисиеву галичскому в честь Успения Пресв. Богородицы мон-рю и его настоятелю прп. Паисию . Князь почитал находящуюся здесь чудотворную Овиновскую икону Божией Матери - главную святыню Галичского края. Согласно Житию, Д. Г. повелел сделать список с иконы, «менее старыя, и обложити сребром зело хитро, и позлатити златом, и приложи венец злат з драгим камением», для списка был изготовлен серебряный киот. По-видимому, икона была создана в подарок вел. кн. Василию II, но Д. Г. не успел сам преподнести ее и завещал сделать это прп. Паисию, что преподобный исполнил позднее (по мнению А. Г. Авдеева, это произошло между 1454 и нач. 60-х гг. XV в.). В летописях 2-й пол. XV-XVI в. сохранился пространный рассказ о неожиданной болезни и кончине Д. Г., записанный очевидцем, к-рый отметил: «Бысть же нечто дивно в болезни его». За неск. дней до кончины Д. Г. оглох, лишился сна, не мог есть. 18 сент. 1440 г. князь причастился, вечером ему стало хуже, и домочадцы решили, что он скончался. Однако ночью князь снял одеяло с головы и начал говорить: «Петр же познав, яко Господь есть» (Ин 21. 7), затем «начат пети демеством: «Господа поите и превозносите Его в векы»». Д. Г. пел не переставая, но глаза его оставались закрытыми. Его духовный отец иером. Осия перед утреней причастил князя запасными Св. Дарами. Еще 2 дня святой «глаголаше от Писаний и пояше стихи», все это время он узнавал людей, но ничего не слышал. 22 сент. он скончался. Бояре сообщили о смерти Д. Г. в Углич Дмитрию Шемяке, к-рый наследовал удел бездетного брата. В качестве заупокойного вклада по нему Шемяка пожертвовал Троице-Сергиеву мон-рю с. Присеки в Бежецком Верхе, которое Д. Г. ранее купил у обители за 300 р. (позднее вклад был подтвержден вел. князьями Василием II и Иоанном III Васильевичем ). |
|
|
