| Кирилла, св. Нила и из разных мыслей св. Максима»). Данный текст не является катеной в собственном смысле слова, он представляет собой сплошной компилятивный комментарий, составленный из парафраза фрагментов сочинений 3 авторов: свт. Григория Нисского, Нила Анкирского и прп. Максима Исповедника. Имя свт. Кирилла Александрийского внесено в заголовок по ошибке. Видимо, комментарий был составлен тем же компилятором, что и т. н. катена трех отцов на Екклесиаста. По мнению Ж. Кирхмейера, составителем обеих «катен» был один из учеников прп. Максима Исповедника, к-рый пересказал толкования др. отцов в духе своего учителя ( Kirchmeyer. 1966; Auwers. L " interpretation du «Cantique des Cantiques». 2011. P. 1-2). Тип B 1 сохранился в кодексах Paris. gr. 152, XII в., и Scorial. Ρ I 3, XVI в. Часть комментария на Песн 6. 8-8. 14 (на эти главы прямая традиция гомилий свт. Григория отсутствует) представлена также рукописями XVI в.: Vat. gr. 728, Vat. Ottob. gr. 56 и Roma. Casanat. 203. Издана только эта часть на Песн 6. 8-8. 14 по рукописи Vat. gr. 728 ( Mai. 1834 (под именем Прокопия Газского)). П. Николопулос издал по рукописи Athen. Bibl. Nat. gr. 2410, XIII в., комментарий свт. Григория Нисского на Песн 6. 9-8. 5, считая его утерянной 16-й гомилией свт. Григория на Песнь Песней ( Νικολπουλος . 2007/2009). Однако данная атрибуция ошибочна, т. к. опубликованный Николопулосом текст является частью комментария типа B 1 ( Ceulemans. New Manuscripts. 2011. S. 117-120). III. «Эпитома» на Песнь Песней Прокопия Газского (Προκοπου χριστιανο σοφιστο ες ξηγητικν κλογν πιτομ π φωνς Γρηγορου Νσσης κα Κυρλλου Αλεξανδρεας, Ωριγνους τε κα Θλωνος το Καρπαθου, Απολιναρου, Εσεβου Καισαρεας κα τρων διαφορν; «Прокопия христианского софиста сокращение экзегетических извлечений на Песни Песней, со слов Григория Нисского и Кирилла Александрийского, Оригена и Филона Карпафийского, Аполлинария, Евсевия Кесарийского и разных других»; CPG, N 7431=С. 82; тип C, по Фаульхаберу; тип II, по Каро-Лицману; PG. |
| Благодаря данному трактату (под именем Нила) учение о 8 страстях получило широкое распространение в последующей аскетической лит-ре, вплоть до Новейшего времени. В большинстве греческих рукописей авторство приписывается Нилу, но в ряде греч. манускриптов и во всех сир. и эфиоп. рукописях трактат значится под именем Евагрия. Полного критического издания греч. оригинала, дошедшего во мн. десятках рукописей, не существует. В «Патрологии» Миня издана т. н. краткая редакция текста. Й. Мёйлдерманс открыл пространную редакцию (т. н. редакция B) памятника, к-рую содержат не менее 10 греч. рукописей, в т. ч. по меньшей мере 3 из известных к настоящему времени списка, сохранившие атрибуцию текста Евагрию (Ath. Protat. 26, X-XI вв.; Ath. Laur. Γ 93, XIII в.; Vat. Barber. gr. 515, 1244 г.). Разночтения пространной редакции по отношению к краткой см. в: Muyldermans. 1939 (по кодексу Vat. Barber. gr. 515). Именно с пространной редакции были сделаны сирийский ( Muyldermans. 1952. P. 55-59), армянский (Книга о восьми греховных помыслах. 1750; Саркисян Н. 1855. С. 641-662; Muyldermans. 1939. P. 269-271), коптский ( Schenke. 1984), арабский (большинство) и славянские переводы трактата. Эфиопская версия ( Bachmann. 1893. S. 26-133; Grébaut . 1913-1914; Spies. 1932; Arras. 1963) предположительно была сделана с арабской. В грузинской версии сохранился небольшой фрагмент («О посте и чревоугодии», главы 1-2 трактата) в рукописи Ath. Iver. georg. 17, XI в. Fol. 269v - 270r (по новой нумерации; изд.: Махарашвили. 1984. С. 36-38). В другом грузинском переводе этого же фрагмента (НЦРГ. S 4534, XIX в. Л. 22-23 об.) текст приписывается прп. Максиму Исповеднику. Арабский перевод сочинения, основанный на пространной редакции, сохранился в составе «большого арабского корпуса Евагрия» - в 6 рукописях, сходных по составу (древнейшие - Vat. arab. 93, кон. XIII в.; Paris. arab. 157, XIV в.), которые начинаются с письма некоего Луция Евагрию (греч. оригинал письма утрачен). Корпус был издан некритически 2 монахами египетского мон-ря Дейр эс-Сурьян ( T S Samu l al-Sur n . |
| 2.1. 222 главы, нередко именуемых «Исихастским обучением» Как уже указывалось выше, в качестве «Исихастского обучения» иногда рассматривается самое обширное собрание глав Каллиста Ангеликуда 63 , дошедшее до нас в составе рукописей Barb. gr. 420 и 592 (из 222 дошла лишь часть, о чем см. выше). 2.2. 115 Глав Сохранились в составе рукописи Iber. 506. Об их составе и соотношении с другими собраниями рассказано выше. Нередко именуются «Раем» или «Главами о Рае» 64 в связи с их именованием в славянской традиции и тематикой первой главы (она же – Слово 29 в рукописи Vat. gr. 736 (см. выше)). 2.3. «Катафигиотовы» главы или «О божественном единении» Главы, дошедшие до нас в рукописи Vatop. 610 (и ее копии – Karakall. 72) Возможно, изначально составляли сотницу 65 . Заглавие «О божественном единении» дано составителями греческого «Добротолюбия», свт. Макарием Коринфским и прп. Никодимом Святогорцем 66 . О их соотношении с другими собраниями глав см. выше. 2.4. «Главы под видом Слов» К этому же разделу в силу жанрового соответствия следует включить Слова 24 и 25 из рукописи Vat. gr. 736, поскольку они, как было показано выше, состоят из небольших глав и представляют собой первое – сотницу глав, а второе – 22 главы, а также Слово 18 из рукописи Barb. gr. 420, представляющее собой также собрание кратких глав, числом 41. Эти главы написаны довольно искусно, напоминают с точки зрения языка и стиля многие лучшие образцы жанра, причем в сотнице (Слово 24) не наблюдается характерное для XIV в. «раздувание» объема последней главы 67 (однако глава 78 довольно пространна: возможно, Каллист Ангеликуд решал ту же проблему – распределения «материала» по главам в рамках сотницы – несколько иначе). 3. Гимны и молитвы 3.1. Гимны В рукописи Arundel. 520 содержится несколько гимнов, самым пространным из которых является «Гимн Отцу и Духу о приобщении пречистой Плоти и Крови Господа нашего Иисуса Христа» (л. 196–205) 68 . 5. Послания К этой категории текстов можно отнести, прежде всего Послание Макарию (Barb. gr. 420, л. 353–355об.) 73 , возможно, тождественному Макарию Катафигиоту, автору Канона умилительного Господу Иисусу Христу 74 (о нем речь пойдет ниже). Еще одно послание – это Слово 30 из рукописи Vat. gr. 736 (л. 447–449об.): «К некоему боголюбезному монаху о внезапной смерти Комнинуцика» (Πρς τινα θεοφιλ μοναχν περ το ξαφνης θαντου το Κομνηνοτζικου) 75 . |
| As was pointed out above, VAT 4956 is dated from Nisanu 1 of Nebuchadnezzar’s thirtyseventh year to Nisanu 1 of his thirtyeighth year. Further, almost all events mentioned in the text are dated, with the month, the day and – when necessary – the time of the day given. About forty dates of this kind are given in the text, though the year, of course, is not repeated at all these places. All known diaries are dated in a similar way. In order to change the years in the text, the copyists would also have been forced to change the name of the reigning king. Why? Nebuchadnezzar died in his fortythird year of rule. If his thirty seventh year fell in 588/87 B.C.E., as the Watch Tower Society holds, he must have been dead for many years by 568/67 B.C.E. when the observations of VAT 4956 were made. Is it really likely that the Seleucid copyists devoted themselves to such largescale forgeries? What do we know about the “popular” chronology of their time, which is proposed in the Watch Tower’s publication as the motive for this deliberate fraud? The chronology for the NeoBabylonian era composed by Berossus early in the Seleucid period evidendy represents the contemporary, “popular” concept of NeoBabylonian chronology. 282 If counted backwards from the fall of Babylon in 539 B.C.E., Berossus’ figures for the reigns of NeoBabylonian kings place Nebuchadnezzar’s thirtyseventh year in 568/67 B.C.E. as does VAT 4956. More importantly, Berossus’ NeoBabylonian chronology, as shown earlier in chapter three, is of the same length as that given by the many documents contemporary with the NeoBabylonian era itself such as chronicles, royal inscriptions, business documents, as well as with contemporary Egyptian documents! The “popular” NeoBabylonian chronology as presented in the Seleucid era, then, was not something based on mere supposition, but meets the qualifications of a true and correct chronology, and there was no need for copyists to alter the ancient documents in order to adapt them to it. The theory that they falsified these documents, therefore, is groundless. Besides, it is refuted completely by other astronomical texts, including the next diary to be discussed. |
| 2 . В русском переводе Диатаксиса на проскомидии приготовляются шесть просфор, тогда как в южнославянских редакциях и в греческом тексте Диатаксиса их пять. Дополнительное приношение совершается за русских князей или, если литургия служится в монастыре, за игумена и братию. Греческие источники, опубликованные Н. Ф. Красносельцевым , указывают на приготовление разного количества просфор. Например, устав в рукописи Синайского монастыря 986, XV в., указывает на приготовление семи просфор [Дмитриевский 1901: 605]. Греческий устав литургии по рукописи Ватиканской библиотеки 573 содержит следующее указание: μετ δ τν -ην προσφορν, ν σι κα τεραι, δι τ μ πιγηνσκειν τν ερα ν τ ρα τς προσκο μιδς μαν κστην προσφορν φελει λαμβνειν ξ ατν κα λγειν Πρσδειξαι, Κριε, κα τατην τν θυσαν ες λασμν τν δολων σου... [цит. по: Красносельцев 1889: 100]. По-видимому, до составления Диатаксиса существовала некая свобода в числе просфор, и если была необходимость дополнительного приношения, то это не возбранялось. Так, например, устав литургии в РНБ, Погод. 37 имеет следующую рубрику: аще ли сть много просфоуры проскомисуеть и диак вь млтву стго прьвомчнка стефана стго еупла и другыхъ стхь и поменует родителю свою и сщника и инх иже хощеть (л. 8). Отметим также, что в служебниках Соф. 566 и Q.I.1178, содержащих ранний вариант Афонской редакции, предписывается приготовлять не менее шести просфор. Русский составитель Диатаксиса, по-видимому, воспроизводит более раннюю традицию, имеющуюся в ранней Афонской редакции, и допускает дополнительное поминовение русских князей для соборных церквей и игуменов для монастырских. 3 . В русском переводе имеется указание о совершении литургии архиереем (святителем), а не священником, что свидетельствует о первоначальном приспособлении устава для архиерейской литургии. Впервые святитель упоминается на Малом входе, и еще два раза – в описании обряда Евхаристии [Пентковский 1993: 228]. На наш взгляд, упоминание святителя, а не священника в уставе литургии в рукописи Vat. slav. 14 не всегда надежно свидетельствует об архиерейском богослужении, поскольку в средневековых служебниках свтитель, свщенникъ и иери – обычные лексические варианты, часто имеющие синонимичное значение. Слово свтитель часто имеет значение священнослужитель вообще, священник, иерей [Срезневский III: 303–304]. Наличие слова свтитель в последовании далеко не всегда влечет за собой особенности в совершении службы, что должно быть при архиерейском богослужении. С. И. Панова, сравнивая русские списки Диатаксиса Vat. slav. 14 и Соф. 859 , установила, что в Соф. 859 слово свтитель в соответствии с греческим ερες употребляется чаще, чем в Vat. slav. 14 [Панова 2007: 94]. |
| Изучение арабского перевода в рукописи Vat. syr. 198 (более подробно о ней см. ниже), сравнение сохранившихся там фрагментов с выдержками из несторианских лже- второго и третьего томов. Решение вопроса об изначально православном происхождении данного арабского перевода. Решение вопроса о содержании в этом переводе аутентичных текстов преп. Исаака, отсутствующих в двух указанных православных рукописях на сирийском языке. О времени жизни преподобного Исаака Сирина В 1719 году католик И.С. Ассемани издал в Риме анонимное арабское житие преп. Исаака (аноним Ассемани или Bibliotheca Hagiographica Orientalis (BHO) 541), записанное каршуни 157 , и датируемое началом XVI века 158 . Рукопись с житием (сейчас именуется Vat. syr. 198 159 , ранее – Nitrensis XX) происходит из монофизитского сирийского монастыря Deir al-Suriani в Египте 160 , однако в самом житие нет ничего специфически монофизитского, в этом же монастыре сохранилась (правда испорченная еретиками, см. ниже) и православная рукопись Vat. syr. 125. Приведем текст этого жития: “История этого святого великого мар Исаака 161 . Было рождение его в восточной области из рода сирийского. И был у него младший брат. Стали подвизаться он и брат его в святой обители Мар-Маттай 162 , большом общежитии. Они выделились своей мудростью и постническим усердием, брат его был сделан настоятелем монастыря и руководителем иноков. Сам же святой мар Исаак после того, как навык обычаям общежительства, удалился в келью, расположенную вдали от монастыря 163 , и там всего себя предал безмолвию и уединению, ни единого человека не встречая. Брат же его усердно писал ему в письмах, чтобы он вернулся в общежитие, но он пребыл твердым в этом. И вот, когда слава о его мудрости и святости распространилась, он был избран на престол Ниневийский 164 . В первый день после посвящения св. Исаака во епископы пришли к нему на суд двое, участвующих в тяжбе: заимодавец и должник. Один из них требовал от другого немедленного возвращения долга, а другой просил себе отсрочки. |
| апостолами видел на пути в Эммаус Господа (Vitae prophetarum. Lpz., 1907. P. 173, 175). Этот список представлен в 2 рукописях - Vat. gr. 1506 (ок. 1024) и Vat. gr. 2001 (XII в.) (Codices Vaticani Graeci: Codices 1485-1683/Rec. C. Giannelli. Vat., 1950. P. 41-43, 325) и, по всей видимости, отражает наиболее древнее предание о К., близкое к евангельскому свидетельству и не содержащее позднейшее неверное отождествление его с сыном Симеоном - 2-м епископом Иерусалима, представленное в др. списках. В сир. варианте списка апостолов IX в., происходящем из рукописи мон-ря св. Екатерины на Синае, К. упомянут как брат Иосифа (Vitae prophetarum. Р. 220; Catalogue of the Syriac MSS. in the Convent of S. Catharine on Mount Sinai/Comp. A. S. Lewis. L., 1894. P. 9). Вариант этого списка апостолов отнесен в рукописи к авторству св. Ипполита Римского. В пространной редакции визант. хроники X в. (приписываемой Симеону Логофету) к информации о том, что К., будучи племянником Господа, видел Его после воскресения, добавлено, что он - сродник (γαμβρς - очевидно, здесь шурин) Иосифа Обручника и впосл. стал 2-м епископом Иерусалима, а его жена Мария была сестрой Пресв. Богородицы (Vitae prophetarum. P. 179). В сир. списке апостолов из рукописи Lond. add. 17193 (874 г.) сообщается, что К., отец Симона, еп. Иерусалима, «был убит, когда учил в Лидде» ( Esbroeck. 1994. P. 145). В визант. синаксарях под 30 июня, в день празднования Собора всех апостолов, помещено посвященное К. отдельное краткое сказание. В нем К. отождествляется с Симеоном, сыном Иосифа и братом Иакова, и указано, что он, как сродник Господа, происходил из колена Иудина. Также сообщается, что К. прожил 120 лет и был 2-м епископом Иерусалима. Рим. имп. Домициан заставил К. выпить яд змей, скорпионов и др. смертоносных тварей, но тот остался невредим. К. принял мученическую кончину в гонение имп. Траяна , будучи распят на кресте (SynCP. Col. 782). Явление Иисуса Христа апостолам Луке и Клеопе на пути в Эммаус. Трапеза в Эммаусе. |
| К.-л. др. вопросы на разные темы Н. де Л. не были известны до 1930 г., когда Е. Лонпре (1890-1965), проанализировав текст одной из ватиканских рукописей (Vat. lat. 869), заключил, что она содержит вопросы Н. де Л. (см.: Longpr é . 1930). Лонпре предположил, что Н. де Л. является автором группы из 14 вопросов (Vat. lat. 869. Fol. 130r-152v; часть этих вопросов ранее была издана под именем Иоанна Дунса Скота), открывающейся вопросом: «Могли ли Иудеи познать, что Иисус Назорей есть обетованный им Христос?»,- и завершающейся вопросом: «Познает ли человеческий разум единичные вещи?» (инципиты вопросов см.: Longpr é . 1930. P. 44-45). Лонпре опубликовал под заглавием «О бедном пользовании» (De usu paupere) 9-й вопрос этой группы: «Обязательно ли для приносящего обет евангельской бедности бедное пользование?» (Ibid. P. 51-56). Как показали дальнейшие исследования, проведенные Ф. Пельштером, Лонпре оказался лишь отчасти прав в своих выводах. Некоторые из вопросов (начиная с 6-го) в действительности принадлежат францисканцу Рихарду из Медиавиллы , тогда как автором изданного Лонпре 9-го вопроса, по заключению Пельштера, является Петр Ауреоли (см.: Pelster. 1931; Idem. 1954; Duba. 2007. P. 584). Хотя авторство некоторых из 14 вопросов установить не удалось, гипотеза Лонпре о том, что в группу входят вопросы только одного автора, а именно Н. де Л., оказалась несостоятельной. При этом в той же рукописи на др. листах еще раз встречается вопрос 2 (утверждение У. Дуба, что на этих листах присутствует также вопрос 1, ошибочно; см.: Duba. 2007. P. 585; вопрос 2 представлен не полностью и обрывается на полуслове; вероятно, содержащие окончание листы были утрачены до соединения неск. рукописей в одну). Во 2-м случае оказалось сохранено типичное для подборок вопросов на разные темы вступление: «После вопросов, касающихся Бога в Себе, следует решить вопросы, касающиеся Его в отношении к творению. И особым образом Бог относится к творению, соединенному с Ним в единстве подлежащего. Поэтому прежде всего надлежит решить вопрос, касающийся этого, а именно, можно ли на основании принимаемого иудеями Писания...» (Vat. lat. 869. Fol. 222rb; ср.: Glorieux. 1935. P. 201; Duba. 2007. P. 585. Not. 29; нумерация листа у Дуба и Глориё ошибочна). Это вступление, засвидетельствованное также в др. рукописи (Tortosa. Catedr. 139. Fol. 308r), подтверждает, что вопрос 2 изначально был 1-м вопросом 2-й группы в собрании «Вопросов на разные темы» Н. де Л.; следов., в это собрание входили и др. вопросы, однако установить их заглавия и изначальный порядок невозможно. |
| This confession of Mr Franz is very revealing, as it shows to what length Jehovah’s Witnesses will go when it comes to defending their ancient dogmas, and it is evident that Rolf Furuli has learned from this method: he is willing to discredit God’s Word and twist it for the sake of the doctrines of the sect to which he belongs; a very deplorable attitude, which, however, is in near perfect tune with that of the leaders of the organization. Indeed, the entire presentation is one long and stubborn manipulation of the facts in a most nonscientific way, as can be seen in his very selective use of ‘evidence’, omitting, avoiding or denigrating anything and everything which is not in accord with his prejudiced views. And when he has to face the sound interpretations by reputable scholars, he does his very best to circumvent them in a mode reminiscent of the style employed for long by his mentors, the leaders of the sect to which he belongs. This is not really a scholarly work which may be used to edify truthseeking people, but a narrowminded, sectarian work of little consequence. Rolf Furuli’s Second Book – A Critical Review A critical review of Rolf Furuli’s 2 nd volume on chronology: Assyrian, Babylonian and Egyptian Chronology. Volume II of Assyrian, Babylonian, Egyptian, and Persian Chronology Compared with the Chronology of the Bible (Oslo: Awatu Publishers, 2007). Part I: The astronomical “diary” VAT 4956 Rolf Furuli’s new book on chronology, Assyrian, Balylonian and Egyptian Chronology (Oslo: Awatu Publishers, 2007), covers 368 pages. Chapter 6 (pages 94123) and Appendix C (266325), which together cover 90 pages or about 25 percent of the book, are devoted to an attempt to overcome the evidence provided by the astronomical cuneiform tablet VAT 4956, dated to the 37 th year of Nebuchadnezzar II. VAT 4956 is a socalled astronomical “diary” that records the positions of the moon and the five planets visible to the naked eye observed during the 37 th year of Nebuchadnezzar. About 30 of these records are so well preserved that they can be checked by modern computations. These computations have confirmed that the 37 th year of Nebuchadnezzar corresponds to year 568/567 BCE (springtospring). |
| Bíshop ha demostrado que las diversas redacciones conocidas, sea en los códices litúrgicos, sea entre los escritores de la alta Edad Media, pueden reducirse a dos tipos principales: un tipo irlandés o galicano (A), más antiguo, y un tipo romano o gregoriano (B), más reciente. Al tipo A pertenecen el misal de Bobio, el misal de Stowe y el Missale Francorum; al tipo B, el gelasiano antiguo (Vat. Reg. lat. 316) y los siguientes manuscritos del gregoriano: palimpsesto de Monte casino, Cambrai 159, Vat. Reg. lat. 337, Vat. Octob. lat. 313. Los dos tipos se distinguen por algunas lecciones y variantes características; pero solamente el segundo parece representar fielmente la tradición romana. Caracteres estilísticos y unidad lógica del canon. El formulario del canon, sea una traducción del griego, como algunos piensan, sea un trabajo original, como más bien creemos nosotros, demuestra haber sido compuesto, dada su especial finalidad, siguiendo las buenas normas estilísticas y literarias. Se notan en particular: a) Algunas expresiones propias, como ratam, adscriptam, ángelus tuus, praecesserunt, refrigeríum, etc., las cuales no se encuentran ya más en los sacraméntanos, y exigen una antigua terminología litúrgica, que se encuentra ya en Tertuliano y en San Cipriano. b) Un paralelismo de miembros, de frases, de cadencias, que no responden siempre exactamente a las leyes del cursus, contribuyen a dar una estructura digna y regular al período. Lo que turba la disposición actual del canon es la escasa homogeneidad de alguna de sus partes, sea debida ya a la separación y a la diversa recitación del prefacio y de la prez, ya a la inserción de varias fórmulas intercesorias, fácilmente identificables, porque va provista de la conclusión Per Christum... Amen, las cuales lo dividen en secciones casi independientes, con un anexo más ideal que lógico entre ellas; ya, en fin, al probable desplazamiento de alguna fórmula original. Todo esto ha resquebrajado innegablemente el orden primitivo de los conceptos intentado por el compositor y roto el carácter unitario de la prez, la cual, no obstante, conserva todavía substancialmente las líneas fundamentales del tema eucarístico, cuyo desenvolvimiento está en la base de todas las anáforas. |
|
|
