| Было распространено мнение, что миниатюры всех 4 рукописей восходят к некоему общему прототипу. Минологий из Художественного музея Уолтерса большинство исследователей датировали годами правления имп. Михаила IV Пафлагона. Относительно времени создания рукописи из ГИМ и фрагментов из Музея Бенаки высказывались разные мнения. Сопоставив оформление минологиев из Балтимора и Москвы, С. Дер-Нерсесян сделала вывод об их принадлежности к разным комплектам иллюстрированных И. м. и датировала рукописи 1034-1041 гг. и кон. XI в. соответственно. Листы Минология из Афин исследовательница считала остатками 3-го иллюстрированного издания, также созданного в XI в. Миниатюры рукописи из ГИМ и фрагментов из Музея Бенаки, по мнению Дер-Нерсесян, были скопированы с несохранившегося образца Минология Василия II, поскольку в них существуют расхождения в иконографии с последним. Так, различаются миниатюры, иллюстрирующие Жития прп. Маруфа, еп. Месопотамского (ГИМ. Син. греч. 183. Л. 132, под 21 февр.; Vat. gr. 1613. P. 406, под 16 февр.), апостолов Архиппа, Филимона и мц. равноап. Апфии (ГИМ. Син. греч. 183. Л. 101, под 21 февр.; Vat. gr. 1613. P. 200, под 23 нояб.), мч. Дометия и иже с ним (ГИМ. Син. греч. 183. Л. 237, под 24 марта; Vat. gr. 1613. P. 89, под 4 окт.), мч. Хрисанфа и мц. Дарии Римских (Син. греч. 183. Л. 220, под 19 марта; Vat. gr. 1613. P. 118, под 17 окт.). Однако выявленные расхождения не настолько значительны, чтобы исключить возможность прямой зависимости миниатюр московской рукописи от ватиканской. Дни празднований в указанных случаях расходятся вплоть до нескольких месяцев. Вполне вероятно, что мастер московской рукописи все же использовал Минологий Василия II в качестве образца, но в некоторых случаях не нашел житий соответствующих святых (всего в Минологии Василия II 430 миниатюр) и проиллюстрировал жития И. м. на основании содержащихся в них сведений. Не исключено также, что существовал 2-й т. Минология Василия II с житиями на др. половину года, содержавший тексты и миниатюры, соответствовавшие иллюстрациям житий на март московского Минология. Среди известных иллюстрированных агиографических рукописей только в московском Минологии есть изображения святых на март (28 миниатюр; миниатюра с изображением мч. Кодрата утрачена, еще на 2 миниатюрах представлено перенесение мощей патриарха Никифора и Благовещение). Из миниатюр афинских фрагментов и Минология Василия II существенно отличается лишь миниатюра к Житию мч. Фемистоклея: в афинском фрагменте (Fol. 1) показано, как палач ведет святого на казнь, в Минологии Василия II (P. 262 - под 21 дек.) изображена сама казнь. Т. о., сопоставление сохранившихся миниатюр не позволяет окончательно подтвердить или опровергнуть гипотезу Дер-Нерсесян. |
| By contrast, VAT 4956 is one of the best preserved diaries. Although it is also a later copy, experts agree that it is a faithful reproduction of the original. There is some evidence that the lunar eclipses shown on Strm. Kambys. 400, referred to in the book Insight on the Scriptures were calculated rather than observed. 145 The point here made, though, is not the validity or lack of validity of those particular observations, but that, while applying certam criteria as a basis for rejecting the evidence of VAT 4956, the Watch Tower Society does not let the same criteria affect its acceptance of Strm. Kambys. 400 because it views this document as giving apparent support to its claims. This repeated inconsistency results from the same “hidden agenda” of seeking to protect a historically unsupported date. Actually, to fix the date for the fall of Babylon, it is much safer to start with the reign of Nebuchadnezzar and count forward, instead of beginning with tire reign of Cambyses and counting backward. The date 539 B.C.E. for the fall of Babylon was, in fact, first determined this way, as pointed out by Dr. R. Campbell Thompson in The Cambridge Ancient History: The date 539 for the Fall of Babylon has been reckoned from the latest dates on the contracts of each king in this period, counting from the end of Nabopolassar’s reign in 605 B.C., viz., Nebuchadrezzar, 43: AmelMarduk, 2: Nergalsharusur, 4: LabashiMarduk (accession only): Nabonidus, 17=66. 146 The Watch Tower Society, however, accepts only the end product of this reckoning (539 B.C.E.), but rejects the reckoning itself and its starting point, because these contradict the date 607 B.C.E. The Society rejects the astronomical texts in general and VAT 4956 in particular; on the other hand, it is forced to accept the most problematic one – Strm. Kambys. 400. Surely, it would be difficult to find a more striking example of inconsistent, misleading scholarship. As has been demonstrated above, 539 B.C.E. is not a logical startingpoint for establishing the date for the desolation of Jerusalem. The most reliable dates in this period (in the 6th century B.C.E.) that may be established as absolute fall much earlier, within the reign of Nebuchadnezzar, a reign that is directly fixed to our era by VAT 4956 and other astronomical texts. |
| Lincoln (Nebr.), 1999. P. 431). Кроме того, И. А. снабдил текст «Гармоники», сохранившийся в его автографе Vat. gr. 176 (апограф: Norimbergensis Cent. V app. 38), схолиями, примечаниями и вариантами, к-рых нет в рукописях, выполненных непосредственно под наблюдением Григоры; на л. 26v имеется длинная схолия под именем И. А. относительно системы проекции, предложенной Птолемеем, написанная тем же почерком, что и вся книга, что позволяет установить почерк И. А. Этот почерк совпадает с маргиналиями в Vat. gr. 1096 и 1102, также он имеется в др. рукописях, в частности в Paris. gr. 2758 (подробнее см.: Harley J. B., Woodward D., ed. The History of Cartography. Chicago, 1994. Vol. 2/2. P. 269. Not. 58; особенно: Mondrain. 2005. P. 20-21). В той же рукописи Vat. gr. 176, а также в Paris. Suppl. gr. 449 содержится под именем Паппия Александрийского и 5-я глава комментария Порфирия на «Гармонику» Птолемея в редакции И. А., см.: Barbera A. Recent Studies in Ancient Music and Ancient Music Theory: [Reviews]//JAMS. 1990. Vol. 43. N 2. P. 353-367, здесь: P. 365-366. 9. Географические и математические схолии (вместе со схолиями др. авторов): Cantabr. Gg. II. 33. Fol. 133-176. Приписываемые И. А. сочинения 1. «Против Иоанна Кантакузина». Часто встречающаяся датировка 1360 или 1370 г. неверна, сочинение написано между 1381 и 1383 гг. Рукопись: Vat. gr. 1096. Fol. 65r - 148r. М. Кандаль ( Candal. 1956. P. 98-102) и Х. Надаль Каньельяс ( Nadal Ca ñ ellas J. La résistance d " Akindynos à Grégoire Palamas: Enquête hist., avec trad. et comment. de quatre traités édités récemment. Leuven, 2006. Vol. 2: Commentaire historique. P. 172-173. (SSL. EtDoc; 51)) приписывают И. А. это анонимное сочинение, начинающееся с цитаты из произведения свт. Григория Богослова (отрывки опубликованы Mercati. 1931: начало (fol. 65r - 66r) на с. 275-277, и конец (fol. 147v - 148r) на с. 277-278; отрывки из: fol. 69r, 71r, 87v - 88r - на с. 239 с примеч. 1, из fol. 101v, 144rv - на с. 238, из fol. 136v - 139v - на с. |
| Mestieri nelle catacombe: Appunti sul declino dell " iconografia del reale nei cimiteri cristiani di Roma. Vat., 2000; idem. Progetti decorativi dei primi edifici di culto romani: Dalle assenze figurative ai grandi scenari iconografici//Ecclesiae Urbis. Vat., 2002. Vol. 3. P. 1633-1658; idem. Il restauro dell " ipogeo di via Dino Compagni: Nuove idee per la lettura del programmo decorativo del cubiculo A. Vat., 2003; idem. Le pitture delle catacombe romane: Restauri e interpretazioni. Todi, 2011; Carletti C. Pagani e cristiani nel sepolcreto della «Piazzola» sotto la Basilica Apostolorum a Roma//VetChr. 1981. Vol. 18. P. 287-307; idem. Origine, committenza e fruizione delle scene bibliche nella produzione figurativa romana del III sec.//Ibid. 1989. Vol. 26. P. 207-219; idem. Gli affreschi della cripta di Milziade nel cimitero di S. Callisto: Interventi di restauro//RACr. 1992. Vol. 68. P. 141-168; Murray Ch. Rebirth and Afterlife: A Study of the Transmutation of Some Pagan Imagery in Early Christian Funerary Art. Oxf., 1981. P. 64-111; Fiocchi Nicolai V. L " ipogeo detto di Scarpone presso porta S. Pancrazio//RACr. 1982. Vol. 58. P. 7-28; Recio Veganzones A. Las pinturas de la catacumba «ad decimum» de Grottaferrata//Ibid. 1983. Vol. 59. P. 363-409; Osborne J. The Roman Catacombs in the Middle Ages//Papers of the British School at Rome. L., 1985. Vol. 53. P. 278-328; Tronzo W. The Via Latina Catacomb: Imitation and Discontinuity in Fourth-Century Roman Painting. Univ. Park (Penn.), 1986; Vismara C. I cimiteri ebraici di Roma//Società romana e impero tardoantico. Bari, 1986. Vol. 2. P. 351-392, 490-503; Deckers J. G., Seeliger H. R., Mietke G. Die Katakombe «Santi Marcellino e Pietro»: Repertorium der Malereien. Vat., 1987; Ghedini F. Raffigurazioni conviviali nei monumenti funerari romani//Riv. di archeologia. R., 1990. Vol. 14. P. 35-62; Bargebuhr F. P. The Paintings of the «New» Catacomb of the Via Latina and the Struggle of Christianity against Paganism. Hdlb., 1991; Deckers J. |
| Finally, Furuli’s hypothesis is selfcontradictory. If it were true that the planetary positions “represent backward calculations by an astrologer who believed that 568/67 was year 57 of Nebuchadnezzar II,” and if it were true that “the original tablet that was copied in Seleucid times was made in 588/87,” which Furuli argues was the 37 th year of Nebuchadnezzar, then the astrologer/copyist must have dated the tablet to the 37 th year of Nebuchadnezzar from the very beginning! No modern manipulation of the date would then have been necessary. Furuli’s hypothesis is simply untenable. The only reason for his suggesting it is the desperate need to get rid of a tablet that inexorably demolishes his “Oslo [=Watchtower] chronology” and firmly establishes the absolute chronology for the reign of Nebuchadnezzar II (604562 BCE). As discussed in chapter 4 of my book The Gentile Times Reconsidered (Atlanta: Commentary Press, 2004), there are at least nine other astronomical tablets that perform the same service. Furuli’s futile attempts to undermine the enormous burden of evidence provided by these other astronomical tablets will be discussed in another, separate part of this review. The question that remains to be discussed here is Furuli’s claim that the lunar positions that were observed in the 37 th year of Nebuchadnezzar and are recorded on VAT 4956 fit the year 588/587 better than 568/567 BCE. DO THE LUNAR POSITIONS RECORDED ON VAT 4956 FIT 588/587 BETTER THAN 568/567 BCE? On the back cover of his new book Rolf Furuli states that the conclusion of his study is that “the lunar data on the tablet [VAT 4956] better fit 588 than 568 B.C.E., and that this is the 37 th year of Nebuchadnezzar II.” What about this claim? A careful examination of all the legible lunar positions recorded on this astronomical “diary” proves that the claim is false. Almost none of the lunar positions recorded on VAT 4956 fit the year 588/587 BCE, while nearly all of them excellently correspond to lunar positions in the year 568/567 BCE. |
| 14) и нек-рые кальки с сир. языка ( Graf. Geschichte. 1947. Bd. 2. S. 285). Основными источниками катены послужили толкования прп. Ефрема Сирина (фрагменты не соответствуют сохранившимся в сир. катене Севира Эдесского), свт. Иоанна Златоуста, Иакова Саругского († 521), Иакова Эдесского и др. (всего ок. 20 авторов). Самым поздним цитируемым экзегетом является Дионисий бар Салиби († 1171). В катене сохранились фрагменты толкования, приписываемого сщмч. Ипполиту Римскому, к-рого составитель называет «комментатором Таргума», а также отрывки из краткой всеобщей истории Евтихия , правосл. патриарха Александрийского (933-940). Толкования объединены в смысловые разделы: книги Бытие - 65 разделов (в нек-рых рукописях 64, 66, 67), Исход - 22, Левит - 11, Числа - 12, Второзаконие - 10. В катене пропущены не только комментарии, но и текст Быт 39. 1 - 47. 7 (история Иосифа), поскольку, по мнению составителя, эта часть всем известна и не требует толкований. Составитель обращается с источниками вольно: пересказывает их, соединяет в один отрывок толкования 2 комментаторов (в особенности прп. Ефрема Сирина и свт. Василия Великого). Катена, вероятно, является не переводом с сир. языка, а оригинальным араб. произведением (араб. текст издан по ркп. Leiden. Univ. Orient. 230, 1528 г.: Lagarde. 1867). II. Копто-араб. катена на Евангелия содержится во мн. араб. рукописях, среди них более или менее изучены 9: Vat. arab. 452, 1214 г.; Vat. arab. 410, XIII-XIV вв.; Vat. arab. 411, XIV в.; Goth. arab. 103, XIII в.; Bodl. Hunt. 262, XVI в.; Argentor. arab. 4315, XVI в.; Paris. arab. 55, XVII в.; Cair. Copt. Patr. 195, XVIII в.; Vat. karsh. 541, XVI в. (их описание см.: Caubet Iturbe. 1969. Vol. 1. P. XIII-XLVII). Араб. текст является переводом копт. катены, близкой к той, к-рую издал П. А. де Лагард. В араб. катене опущены некоторые фрагменты, часть толкований на Евангелия от Матфея, от Марка и от Иоанна не снабжена леммами. Большинство толкований принадлежит Севиру Антиохийскому, свт. Иоанну Златоусту и свт. |
| 13-14; Мк 8. 27-28; Лк 9. 18-19), евангелисты, говоря об И. П., были вынуждены акцентировать внимание на его подчиненном положении по отношению к Истинному Мессии. Проповедь св. Иоанна Предтечи. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 300) Проповедь св. Иоанна Предтечи. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 300) У евангелиста Матфея доказательством того, что И. П. ниже Иисуса Христа, служит их диалог перед Крещением: «Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф 3. 14). У евангелиста Марка, по мнению ряда исследователей, присутствует мотив «неузнанного Илии», аналогичный мотиву «мессианской тайны». Свидетельство Луки составляет своего рода диптих с хиастической структурой: весть о рождении И. П. (Лк 1. 5-25), благовещение о рождении Спасителя (Лк 1. 26-38), встреча их матерей (Лк 1. 39-45), Дева Мария прославляет Бога за Иисуса (Лк 1. 46-55), Захария благодарит Бога за И. П. (Лк 1. 57-79). Однако рассказ о крещении Господнем у Луки помещен после рассказа об аресте И. П., а И. П. не упоминается более (даже сошествие Св. Духа происходит в результате молитвы Иисуса - Лк 3. 21). У него также пропущена история о казни И. П. (есть только упоминание о ней в Лк 9. 7-9), вероятно, чтобы его смерть не воспринималась как искупительная. Наконец, евангелист Иоанн изображает И. П. прежде всего как свидетеля Христова (Ин 1. 8; 5. 33), исповедующего веру в Него как в Искупителя (Ин 1. 29). И. П. прямо говорит, что не является ни Мессией, ни Илией, ни пророком (Ин 1. 20-22, 25; 3. 28), и называет себя «другом жениха» (Ин 3. 29), смиренно признавая, что «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин 3. 30). Евангелист Иоанн также замечает, что И. П. не творил чудес (Ин 10. 41). Обретение главы св. Иоанна Предтечи. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 420) Обретение главы св. Иоанна Предтечи. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. |
| С. 16). Текст Ambros. F 12 sup. близок к тексту 2 др. рукописей, он содержит ряд схолий, к-рые в последних отсутствуют: дословные извлечения из комментария Феодорита на псалмы (другие), парафраз неск. фрагментов «Первой палестинской катены» и коллекцию схолий Евагрия Понтийского. 3) Первичные катены смешанного типа. Определенное число К. на Псалтирь к-польского происхождения имеют смешанный характер, т. е. состоят из 2 основных элементов: палестинского (в виде выдержек из гомилий свт. Василия Великого на псалмы и «Большого комментария» прп. Исихия Иерусалимского (CPG, N 6554), а также кратких схолий свт. Афанасия, Евагрия, прп. Исихия (CPG, N 6553) и Оригена) и к-польского (выдержки из свт. Иоанна Златоуста, блж. Феодорита Кирского и Феодора Мопсуестийского, приводимые не изредка, как в «Первой палестинской катене», а систематически). Большинство таких смешанных К. являются вторичными, однако нек-рые из них нельзя однозначно отнести к вторичным, поскольку не всегда возможно аргументированно утверждать, что тот или иной отрывок взят из катены, а не из комментариев непосредственно. До тех пор пока не доказан факт использования др. катены, смешанную катену принято считать либо первичной (если известно, что ее материал в дальнейшем использовался во вторичных К.), либо изолированной (в том случае, когда нет сведений об использовании катены в качестве источника для других К.). A) «Катена Афанасия» кодексов Vat. gr. 754, X в.; Paris. Coislin. 10, X в., и др. (CPG. C. 32; тип XIX (ранее тип XIII) по Каро-Лицману; Grundtypus E по Мюленбергу) относится к К. смешанного типа, она составлена на основе схолии свт. Афанасия Александрийского, дополненной схолиями Евагрия Понтийского (часто под именем Оригена), избранными краткими фрагментами сочинений Феодорита (похожими на схолии, но ими не являющимися), отрывками из гомилий и схолиями др. авторов и вариантами Гекзапл. Начиная с Пс 101, Vat. gr. 754 помимо всего прочего содержит парафраз «Первой палестинской катены». От Vat. gr. 754 непосредственно зависят рукописи Vat. |
| Вначале жития как будто выходит, что святой сделался диаконом еще мальчиком, на л. 73 говорится, что на 47 году жизни. Совершенно непонятны вычисления праздника Страстей на л. 42. Постоянная путаница в знаках (правда, весьма схожих) для 6 и 7 и т.п. 192 Grotefend, Zeitrechnung des deutschen Mittelalters und der Neuzeit Hannover, 1891, I, Taf. XXX-XXXI. 193 Ibid. p. 134. Из того, что в этом месте упоминается о смерти его в земле Даго, Дилльман (Zara-Jacob, р. 39, пр. 1) делает заключение, что Эндагабтан „ein Kloster in Dago“, это же повторяет и Conti Rossini в своем Catalogo dei nomi propri. Ho прежде всего Эндагабтан – не монастырь, а область; Абукир называется мамхером его в том же смысле, как 12 мамхеров дабра-либаносских называются мамхерами различных областей; это нечто вроде наших благочинных монастырей. Затем, Даго было местом кончины Абукира, а не местом его деятельности: он сопровождал царя, который в своих походах прибыл и в Даго (р. 132) и отсюда, отпустив монахов, пошел в Доб’а. Но Абукир занемог и не мог воспользоваться отпуском; он умер, предсказав царю славное потомство, и попросив его не забывать своей обители. Узнав о его кончине, царь велел отправить его тело „в его страну“. 194 Укажу хотя бы на то, что имя этой страны в берлинском экземпляре „Книги Света“ читается Endagabtän (Dillmann, Zar " a-Jacob, 39), a в коллекции d’Abbadie – Andagabtan (Gatalogue rais. d. Mss. Ethiop., p. 83). 195 Это можно заключить из другого места той же хроники (L,70), где область Гуагуата оказывается по левую сторону р. Валака. 197 f. 67. Cf. Pereira, о. с., L, 115, из чего видно, что эта область в том же районе, где и Гуагуата. 201 От Энтото до реки Баро. Отчет о путешествии в юго-западные области Эфиопской империи. Сиб. 1897, стр. 168 сл. 202 Замечу, что „Book of Khadar“, которую Budge объясняет как „A Section of the Synaxarium“, есть „Книга месяца Хедара“,·нечто вроде ноябрьской четьи-минея (Wright., Catal. CCLV, Orient. 691; в Киеве есть фрагмент ее; см. мою статью: Эфиопские рук. |
| 15 Ибн-Исхак утверждает, что тот самый Тубба, который ввел иудейство в счастливой Аравии, видел, как иудейские ученые изгнали из храма Рзйам черного демона. Sirat– erraçoul, 7, 5. Mem. de l’Acad., vol. XLVIII, p. 657; Perçeval, 1, 113. 19 По Людольфу, его истинное имя было Халеб. Алзбега, из которого сделалось Елесбоа (Elesboas), было его прозвание или имя по крещении. Hist. Ethiop. T. II, с. 4. 21 Ibn-Khaldoun, f. 27. В действительности, видно из мученических актов Метафраста (ap. Surium t. V, р. 1042), что царь Абиссинии для перевоза своих войск снарядил 600 лодок, принадлежавших римским купцам. 23 Св. Мартин говорит (Hist. du Bas-Emp. vol. VIII, р. 53. not. 2), что арабы передают, будто Арият погиб в битве против Дзу-Новаса. Это не справедливо. Писатели арабские, напротив, свидетельствуют, что Арият был убито. Абрагаэль-Ашрамом значительно спустя после катастрофы Дзу-Новаса. См. Perçeval. 27 Письмо Симеона, епископа Бет-Арсама см. у Ассемани, Bibi, orient I, 364–373; Lebeau, hist. du Bas. Emp. VIII, 56–58; Perçeval II, p. 89–90. 28 Оригинал этого кодекса на греческом языке находится между манускриптами императорской Венской библиотеки. Bibl. Coes. vind. t. V, p. 131; Perçeval, t. I, p. 143. 29 У Марракчия мы находим следующие указания на существование христианства в Аравии пред Мухаммедом. Мусульманский писатель Шахристани утверждает, что в Аравии весьма многие исповедовали христианство. Автор книги Эль-Муштариф сообщает, что вера Христова процветала в поколении Рабии, Гассана и Кодаа, и кроме того, в коленах Бахара, Таруха и Таглеба; многие из жителей Тайн и Хиры сделались христианами. По свидетельству Фирузабади, в главном городе Хиры – Санаа было много великолепных храмов. Также процветала Христова вера в Наджране в Йемене. Marraccii prodrom. P. I, p. 104. 31 Sprenger, Bd. I, р. 100; 138. Миссионерский противомусульманский сборник, выпуск IV, стр. 14. 34 Или , продолжающий делать зло; или , обманщик; или , отросток. Dictionaire arabe-français, par Kazimirsky, t. |
|
|
