41-42). Но локальные культы и святилища продолжали существовать, из М. к. известно о нападениях на языческие капища войск иудеев, а не войск царя (напр.: 1 Макк 5. 44; см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 132 (Примеч. к 1 Макк 5. 45)). Те преследования, которые описаны в 1-2 Макк - принуждение уничтожать священные книги или есть свинину, отвечают эллинскому благочестию не больше, чем убийства, грабежи и насилие, вызвавшие партизанскую войну и бегство в пустыню. Дж. Гоулдстайн считал «навязанный» Антиохом культ не ересью внутри иудаизма и не вариацией эллинистического вольнодумства, а образцом ближневост. синкретизма: почитание Бога Израиля, Ашеры и их сына, изображения которых якобы были воздвигнуты на алтаре Иерусалимского храма ( Goldstein. 1976. Р. 139-58, 261-62). Не опирающаяся на факты «реконструкция» свидетельствует о ее невозможности. Загадкой остаются религ. политика Антиоха Епифана, противоречащая практике эллинистических монархов (ср.: Polyb. Hist. XXVI 1. 1-14; Diodor. Sic. Bibliotheca. 29. 32; Liv. Ab urbe cond. 41. 24-25 и др.), от к-рой вскоре отказались и Селевкиды (2 Макк 11. 24), а также победы необученных маккавейских «партизан» над регулярными войсками и превосходящими силами противника. После победы восстания общекультурное эллинское влияние только ширилось, хотя и не затрагивало напрямую богопочитание (см., напр.: Ios. Flav. Antiq. XVII 10. 2 (255); i dem. De bell. II 3. 1 (44); Rappaport. 1992. P. 1-13) и не влияло на народные низы. В 4 Макк образы атлета и спортивное состязание в гимнасии, столь ненавистные восставшим и авторам 1-2 Макк, стали образами мучеников и символом страдания за верность Торе. Как показывают 3-4 Макк, свободное владение эллинским поэтическим языком, риторической техникой и философским мыслительным инструментарием не приводило само по себе к отступлению от Торы и к отказу от иудейского образа жизни и благочестия (см., напр.: Rajak. 1990. P. 261-280; ср.: Levine. 1998. P. 39-45; Книги Маккавеев. 2014. С. 85). После восстания и гражданской войны общество разделилось.

http://pravenc.ru/text/2561524.html

Автор создает свое историческое повествование по образцу того, как сообщается в Священном Писании о великих событиях в истории народа Божия (напр., Исход и спасение на Чермном море – 4:9; битва Давида с Голиафом – 4:30; Синаххериб у стен Иерусалима – 7:41). Завещание Маттафии дает развернутую программу идеалов, олицетворяемых Авраамом, Иосифом, Финеесом, Иисусом Навином, Халевом, Давидом, Илией, тремя отроками в печи огненной и Даниилом (2:49–61), и эти идеалы впоследствии будут воплощены в первом поколении Хасмонеев; главнейший же из этих идеалов – ревность о Торе (2:54, 58, 64, 68; 14:14). Самая характерная черта изложения исторических событий в 1 Макк – ее явно прохасмонейский взгляд. Иуда и его братья ведут борьбу исключительно ради «Израиля», за честь народа, за то, чтобы он мог свободно отправлять в своей земле религиозные обряды (2:67; 3:1, 3, 43; 14:4–15). Соответственно, хасмонеи не рассматриваются как партия, имеющие свои собственные серьезные интересы и властные притязания, конкурирующие с интересами и притязаниями других. Для автора книги их приверженцы – это «народ», а их критики и соперники (как и Селевкиды со своими армиями) – сплошные «беззаконники» и «безбожники» (1:11; 3:5–6, 8; 6:21; 7:5; 9:23, 58, 73; 10:61; 11:21, 25; 14:14). Из своих источников он берет лишь то, что говорит о верности Хасмонеев Закону (в том числе при подготовке к войне, походах за добычей и во внутриполитических конфликтах), о верном толковании Торы (дозволенность самообороны в субботу) и о законной передаче власти в поколении основателей династии, а следовательно и вообще у хасмонейских царей-священников. То, что могло бы вызвать проблемы в оценке автором излагаемых им событий, он просто не упоминает: например, он не говорит о ессейских и фарисейских концепциях Мессии, согласно которым было необходимо разделять функции военного руководителя и первосвященника, или о нарушении преемства первосвященников в связи с тем, что эта должность стала при Антиохе IV предметом продажи (Ясон, Менелай). Лишь не относящийся к Ониадам Алким называется по имени и осуждается как преступный узурпатор, однако о непосредственном предшественнике Ионафана и конфликте, связанном с его отстранением, ничего не сообщается.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

Изучение функции цитирования подобных речей в античной историографии привело нек-рых исследователей к выводу, что все речи были составлены евангелистом Лукой для того, чтобы объяснить то или иное событие, характер и цели действующих лиц, познакомить аудиторию с наиболее важными положениями вероучения, вложив их в уста авторитетных лиц - апостолов ( Dibelius. 1949; Wilckens. 1961; Soards. 1994). О «законности» сочинения речей для включения их в историческое произведение говорит уже Фукидид (ок. 460-400 до Р. Х.) ( Thuc. Hist. 1. 22. 1; ср.: Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 3. 18; 1. 5. 23-27). Сочинение речей от лица героев трагедий или реальных лиц прошлого (т. н. προσωποποια) было одним из упражнений в риторических школах (использование этого приема в историографии отмечал сатирик Лукиан: «Если же понадобится, чтобы кто-нибудь произносил речь, прежде всего необходимо, чтобы эта речь соответствовала данному лицу и близко касалась дела» - Lucian. Hist. 58). Сравнение одних и тех же речей, сохранившихся в разных источниках, демонстрирует значительные несоответствия как по объему речи, так и по содержанию (напр., речь Маттафии, отца Маккавеев, в 1 Макк 2. 49-70 и у Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. XII 6. 3. 279-284); речь Ирода Великого в «Иудейской войне» и «Древностях» того же Флавия ( Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3. 127-146; De bell. I 19. 4. 373-379); речь Отона у Плутарха и Тацита ( Plut. Vitae. Othon. 15; Tac. Hist. 2. 47)). Вместе с тем возможная неточность передачи речи в тексте не отменяет историчности факта ее произнесения. Если даже допустить, что дееписатель сам составлял эти речи, то делал он это исходя из того, что ему было известно об этом лице и связанных с ним событиях. Стремление автора Д. с. а. сохранить исторические особенности произнесения речей, или, как считают критически настроенные исследователи, их стилистическую обработку (с целью подчеркнуть обстоятельства произнесения той или иной речи), проявляется, напр., в том, что проповедь ап. Петра на Пятидесятницу преисполнена гебраизмами (Деян 2. 14-36), а речь ап. Павла в ареопаге - аттицизмами (Деян 17. 22-31). Повествования о чудесах

http://pravenc.ru/text/171799.html

47) Ср. Xen.,Cyr. 7, 2, 14. 70 этим словом переводят, см. Притч. 12. 26 . Ср. Calmel, AlluolU. 48) κ το πονυρυ, см. примеч. к 2, 13., не от зла, как переводит Bengel, – здесь мужеский род, а не средний род – Феоф . Alluoli, Gerlach, Scholz, Meyer. 49) Как в Апок. 5, 6. 12. 13, 8 .; у 70: Ис. 22, 13 . (satam). Ср. Хеп. Anab. 11, 2 9. 50) Подобная форма утвердительного положения, не условного с αν: Иоан. 5. 43 . – Ср. Злат. на это место. См. Clavis N. Т. Wahl’s artic. ε и ν. 51) Напр. Grotius (juri ad rem sæpe (?) datur nomen rei ipsius. – Grotius). 52) Allioli, Scholz. 53) См. далее сносок 57 о сл. потому что. 54) μεταββηκεν κ το ϑαντου ες τν ζων. 55) 21 ст. πατρ γερει – воскрешает – τος νεκρος – вообще; υς ς ϑλει ζωοποιε –оживляет кого хочет. 56) Напр. Кол, 3, 1–10. 2. 12. 13. 20. Эфес. 1, 20–2. 8. 1Кор. 15, 22 . 57) τι вместо ν – если, как в 3 ст. 2 гл вместо ν – что по русскому переводу см. примеч. к 13 ст.; равно и начальные слова настоящего стиха: мы знаем соответствуют словам того же места 2 гл узнаем из того, как и в ст. 10 3-й гл – узнаются так. Ср. Bmg-Crus, Köstlin 58) Как хотят некоторые, напр. Nicol, de Lyra: «odisse pejus quam non diligere». 59) Bengel напр. «homicida ut Cain.» Cp. Scholz. 60) Luther. 61) 10, 11. 15. 17. 18. 13., 37, 38. 15, 13 чисто новозаветное выражение, не встречающееся нигде у греческих классиков, у латинских только и именно Cicer, ad div 9, 24 fïn. «vitam ponere». 62) Как и не το μτιον, α τ μτια. Cp. Clavis Ν. Τ. Wahl‘s, artic. Τϑημι. Подобное на языке классиков: πλεμον ϑσϑαι, σπιδας ϑσϑαι, – Xen. Hell, 2, 4. 12. как и у лат. ponere чаще употребляется вместо deponere. 63) ς δ’ν χη τν βον του κσμου. 64) В этом значении βος употребляется в Евангелии Луки: 8, 43. 15, 12. 30. 21, 4. Ср. Diod. Sic. 12, 40.; так в греч пословице: βος βου δεμενος οχ σςι βος. 65) Выражение затворят сердце и именно χλεειν τ σπλγχνα –единственное, только здесь, во всей Библии. – Т σπλγχνα (обыкн. употреб. во мн. числе) значит: внутренности ( Деян. 1, 18 .), особ. сердце, печенка, легкое (2 Макк. 9, 5. Ср. Hom. Odyss. 3, 9.), также «пир после жертвоприношения» (Лат. visceratio, – Ar.); 70 этим словом переводят Евр. «dahamaim» т. е. сердце – сердечность, милосердие, любовь, напр. Притч. 12, 10 .; σπλγχνα вместо καρδα употребляет и Ап. Павел, напр.; Филим. 7 ст. 2Кор. 6, 12. 7, 15 . Филип. 1, 8. 2, 1 . (Ср. Sirac. 30, 7. Dionys. Hal. Ant. 11. p. 176. Aristoph. Ran. v. 1006).

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Poloteb...

Бог Всемогущий В язычестве были более и менее сильные божества, но Бог Израиля безусловно сильнее и могущественнее всех т. н. богов. Остатки народных суеверий и языческих искушений проявляются в ВЗ в образах побежденных Яхве «богов». Для Него нет ничего невозможного (Быт 18. 14); Он может всюду охранять Своих избранных (Быт 12. 2 сл.; 28. 13 сл.). Сила Израиля заключается в призвании Бога, его избравшего, и в помощи, от Него получаемой (Пс 19. 2 сл.; 43. 5-9; 104. 3 сл.; 123. 1-6). Бог есть «Сильный Иаковлев», «Сильный Израилев» (Быт 49. 24; Ис 1. 24; 49. 26; 60. 16; Пс 131. 2). Этот Бог Своею рукою крепкою (Исх 3. 19) и мышцею высокою (Втор 4. 34) освобождает Свой народ во время Исхода, открывая Себя как единый Всемогущий Бог на небе и на земле (Втор 4. 32-39). Всемогущий вождь воинств Израилевых (Исх 12. 41) дает Своему народу победу (Пс 23. 8; Исх 15. 3 сл.; 1 Цар 17. 45; 2 Цар 5. 10; Ам. 5. 14 сл.). Яхве проявляет Себя тем, что дает силу Своему народу (Втор 8. 18) и его вождям - судьям, напр. Гедеону (Суд 6. 12 сл.), царям, напр. Давиду (2 Цар 7. 9; 22. 30 сл.; 1 Цар 2. 10). Впосл. Маккавеи уповают на эту силу, исходящую от Бога и дающую непобедимость (1 Макк 3. 18 сл.; 2 Макк 8. 18). Иногда Бог по молитве Своего народа проявляет Себя так, что народу самому делать ничего не нужно (4 Цар 19. 35; 2 Пар 20. 15-24). Оба этих вида проявления всемогущества Божия объединяются в битве Иисуса Навина у Гаваона и при водах Меромских (Нав 10-11). Во всех обстоятельствах сила народа - в Яхве, что и славословят Псалмы (Пс 143. 1 сл.; 27. 7 сл.; 45. 2; 67. 34 сл.) или уповают на Него, взывая о помощи (Пс 29. 11). Израиль будет спасен, ибо эта сила есть сила Самого Бога, Который любит Израиля (Пс 58. 17 сл.; 85. 15 сл.) и «творит все, что хочет» (Пс 113. 11; Ис 46. 10). Бог Израилев всемогущ на небе и на земле, ибо Он Сам сотворил их (Быт 2. 4); и Он по Своему благоусмотрению располагает Своим творением (Иер 27. 5), созданным Его словом и «духом уст Его» (Пс 32. 6, 9; Быт 1). Он властвует над силами, к-рые могут колебать порядок сотворенной Им вселенной (Пс 64. 8; 88. 10 сл.); но т. к. Он Сам установил этот порядок (Иов 28. 25 сл.; Притч 8. 27 сл.; Сир 43), Он может и менять его по Своему усмотрению: Он заставляет горы «прыгать» или «дымиться» (Пс 113. 4; 143. 5), превращает пустыни в источники вод и осушает дно морское (Пс 106. 33 сл.; Ис 50. 2). От взора Его все трепещет (Сир 16. 19).

http://pravenc.ru/text/149441.html

Кроме «Жизнеописания пророков» и «Мученичества Исаии» о личности пророка в апокрифах почти ничего не сообщается. Много аллюзий на И. п. к. есть в неск. апокрифических писаниях, начиная с древних «Псалмов Соломона» и «Книги Юбилеев». Иногда встречаются явные цитаты. В 4 Макк 18. 14 мать словами Ис 43. 2б напоминает сыновьям то, что им сказал отец: «...пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя». Сир. «Апокалипсис Варуха» (4. 2), как и сам Исаия, относит стих «Вот, Я начертал тебя на дланях [Моих]…» (Ис 49. 16a) к Иерусалиму и вкладывает его в уста Бога. Мученичество прор. Исаии. Инициал из Библии. Ок. 1275–1300 гг. (Музей Меерманов в Гааге. 10 E 36. Fol. 342v) Мученичество прор. Исаии. Инициал из Библии. Ок. 1275–1300 гг. (Музей Меерманов в Гааге. 10 E 36. Fol. 342v) Встречаются и др. явные аллюзии. Так, напр., слова Ис 58. 8 («…правда твоя пойдет пред тобою») приводятся в Одах Соломона (Odae Solomon. 8. 19), о храме Господа в Египте (Ис 19. 19) говорится и в «Сивиллиных пророчествах» (Sib. 5. 501), пророчество об обращении вспять хода солнца (Ис 38. 8) встречается также в «Псалмах Соломона» (Ps. Solom. 18. 12; ср. также: Ps. Solom. 8. 17; 11. 4 и Ис 40. 3-4; 4 Ездр 2. 35 и Ис 60. 20; Юб 1. 29 и Ис 65. 17; Ps. Solom. 11. 1 и Ис 52. 7). В Юб 20. 6 используется формула из Ис 65. 15. Иногда близость ограничивается употреблением характерного имени или выражения, напр. Еммануил (Ис 7. 14 и Test. Solom. 6. 8; 11. 6 и др.) или «грех ко греху» (Ps. Solom. 3. 10 и Ис 30. 1). Молитва о мессианском времени в Sib. 788 напоминает пророчество Ис 11. 7-8. Близки тексты Ис 2. 2-4 и Sib. 3. 772-773 о паломничестве народов к Сиону. В «Апокалипсисе Софонии» (2. 5) используются образы Ис 40. 15 («Вот народы - как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах. Вот, острова как порошинку поднимает Он»). Писания эллинистического периода Филон Александрийский и Иосиф Флавий редко обращаются к И. п. к. Филон, не называя имени автора, приводит только 3 явные цитаты из И. п. к.: словами из Ис 5. 7 (виноградник как символ радости) завершается трактат «О сновидениях» ( Philo. Somn. 2. 172); стих Ис 48. 22 LXX обосновывает высказывание Филона о том, что неправедные не могут радоваться ( Philo. De mut. nom. 169); Ис 54. 1 («у оставленной (будет.- Авт.) гораздо более детей»), согласно Philo. De praem. 158, аллегорически говорит о душе. Словами Ис 50. 4 и парафразой Ис 1. 11 Филон описывает богослужение, подобающее Богу ( Idem. Quis rer. div. 25; Idem. De spec. leg. 1. 271).

http://pravenc.ru/text/674802.html

Огненное восхождение прор. Илии. Икона. 70-е гг. XVI в. (СИХМ) Огненное восхождение прор. Илии. Икона. 70-е гг. XVI в. (СИХМ) Повествования о В. на небеса Еноха и Илии предстают как экстраординарные события, ведь даже Авраам , Моисей и Давид упокоились в шеоле (Быт 25. 7-9; Втор 34. 6; 3 Цар 2. 10; ср. Деян 2. 29-34). О Енохе прямо не говорится, куда он был взят (Быт 5. 24), хотя в межзаветной и христ. традициях считается, что он был взят на небеса живым (μετατιθναι; ср.: церк.-слав.  ) (Сир 44. 15; 49. 16; Евр 11. 5, 13-16; эфиоп. Енох 93. 8; Юб 4. 23; Завет Исаака 4. 2; Ios. Flav. Antiq. I 85). В повествовании о В. прор. Илии (4 Цар 2. 2-15) не приводится описаний его путешествия по небу, и, хотя сам факт В. (глагол (να)λαμβνεσθαι (LXX); ср. тот же глагол в Пс 48. 16; др. глаголы, но с тем же значением в Пс 72. 24 и Ис 53. 8) указывает на Божие благоволение к пророку, основное внимание в этом эпизоде уделяется прор. Елисею . В. на колеснице в огненном вихре (ср.: Сир 48. 9, 12) объясняется как восхищение Духом Божиим (4 Цар 2. 16-17). В более поздних текстах однозначно говорится о взятии Илии на небо (напр., 1 Макк 2. 58). Иосиф Флавий сообщает, что о смерти Еноха и Илии ничего точно не известно, они просто исчезли, и их никто больше не видел ( Ios. Flav. Antiq. 9. 28), Моисея же перед смертью окутало облако, и он исчез в каком-то ущелье, но заранее написал о своей смерти, чтобы никто не подумал, что он был взят прямо на небо (Ibid. 4. 326; ср.: Втор 34. 6). Илия и Моисей явились апостолам при Преображении Иисуса Христа (Мк 9. 4), что сопровождалось появлением облака (Лк 9. 34). В кн. Откровение Иоанна Богослова они предстают как свидетели Преображения (Откр 11. 1-13; ср.: 4 Цар 1. 10; 3 Цар 17. 1; Исх 7. 17-19). Иной тип В. связан с получением откровения. Финалом такого повествования всегда является возвращение в обычный мир (напр., восхождение Моисея на гору Синай (Исх 24; 34. 29-30)). Видения престола Божия, кроме Моисея, удостаивались Аарон и израильские старейшины (Исх 24. 9-11), пророки Михей (3 Цар 22. 19-23), Исаия (Ис 6. 1-13), Иезекииль (Иез 1-10).

http://pravenc.ru/text/155106.html

По промыслу Божьему происходит и приятное и противное нам. Мужественный вождь Иуда Маккавей, возбуждая в своих воинах храбрость в битве с нападающим врагом, сказал им: " мужайтесь, укрепляйтесь к утру; возьмите оружие и запасы и покажите себя в бою неустрашимыми сынами силы, будучи готовыми противостоять этим язычникам. Они думают нас самих и святыню нашу стереть с лица земли - лучше нам пасть на поле бранном, нежели видеть и слышать жалобный крик и стоны нашего народа и поругание нашей святыни. Не робейте, мужайтесь! Как угодно будет Творцу Небесному, пусть так и сотворит Он с нами. Мы же, повинуясь благоволению Божьему, станем грозно против врага, прочее предоставим Богу. Или Он захочет, чтобы мы побеждены были и пали на поле брани, или Ему угодно будет поразить наших врагов и даровать нам торжество победы: какова будет Его воля на небе, пусть все так и произойдет " ! (1 Макк. 3:58-60). Таким же образом говорил Иоав своему брату Авессе, приготовляясь к ужасному бою: " будь мужествен, и будем стоять твердо за народ наш и за города Бога нашего, а Господь сделает, что Ему угодно " (2 Царств. 10:12). Весьма похвальное и славное дело иметь всегда и во всем мужественное, или доблестное сердце, которое во всяком, встречающемся человеке, событии полагается на благоволение и промысел Божий. Ибо случается часто и с мужами мудрыми, и с полководцами искусными в военном деле, и со святыми мужами, поступающими всегда и во всем благоразумно и доблестно, что и они в своих начинаниях иногда не достигают благополучного и приятного их окончания. Но такие мужи всякий неуспех свой приписывают неблаговолению Божьему к тому или другому неудачному их предприятию и считают саму безуспешность свою за весьма благополучное для себя событие, потому что, благодаря неуспеху, они не совершили нежелательного Богу дела. Все сказанное подтверждает Экклезиаст, говоря: " И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым - победа, не мудрым - хлеб, и не у разумных - богатство, и не искусным - благорасположение, но время и случай для всех их " (Экклез. 9:11). Случаем называет Экклезиаст то, что кажется нам, а не Богу, таковым. Неважно и неудивительно, что человек благоразумный ошибается иногда в своих пожеланиях - мы же считаем это несчастьем и приписываем нашу неудачу какому-то злому року, злому духу. Но Фома Аквинат, делая удачный выбор из книги Экклезиаста, учит, что ничего не бывает и не случается иначе, как только по воле и предвидению первой и высочайшей причины всех причин, т.е. по воле Вечного Бога.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2194...

Язык 4 Макк не «переводной», автор безупречно владеет грамматикой, а синтаксис его более сложен и разнообразен, чем синтаксис всех книг, входящих в LXX, НЗ или корпус иудео-эллинистических апокрифов ( Breitenstein. 1978. S. 177-178). Много редкой и исключительной лексики ( Scarpat. 2006), с иудео-эллинистическими писателями автора роднит пристрастие к сложносоставным словам собственного чекана, к-рые помогают передать иудейские понятия, не нужные греч. уму или для него маргинальные: λλοφυλω - перенимать языческий образ жизни (4 Макк 18. 5), μισρετος - враг добродетели (4 Макк 11. 4), θνοπτωρ - народопрародитель (4 Макк 16. 20), πταμτωρ - семиждымать (4 Макк 16. 24), μιαροφαγεν - скверноядение, παγγωργος λογισμς - всесовершенный садовник, разум (4 Макк 1. 29), ξεδιτεσεν... κα ξεπολτευσεν...- раз-обычился… и раз-обществился… (4 Макк 4. 19) и др. Он складывает неск. корней глаголов и наращивает для выразительности 3 приставки, в результате перевод слова требует целого предложения (πικαρπολογομενος и πιρρωλογομενος) (4 Макк 2. 9), προσεπικαττεινον (4 Макк 9. 19). О языке 4 Макк см. также: Dupont-Sommer. 1939. P. 58 и Книги Маккавеев. 2014. С. 404-405. Возможно доказывая своим слушателям, что евреи гораздо больше философы, чем сами греки, автор 4 Макк стремился продемонстрировать свободное владение не только философской терминологией (Дж. Скарпат считает его особенно начитанным в Платоне: Scarpat. 2006. P. 259), но и греческим языком. Для описания собственного сочинения автор 4 Макк использует термины наглядной демонстрации (πιδεκνυσθαι - 4 Макк 1. 1; πδειξις τς στορας - 4 Макк 3. 19; ποδεκνυμι - 4 Макк 16. 2) и прославления (παινος - 4 Макк 1. 2; παινεν - 4 Макк 1. 10). Уровень владения риторикой вызывает предположение о соответствующем образовании ( Klauck. 1989. S. 665-666), позволившем сочетать неск. жанров: надгробное слово в рамке философского трактата-диатрибы, в котором рассуждения перемежаются примерами, как в гомилии, а также эпидейктическую речь и диалог. Так строятся нек-рые трактаты Сенеки и речи Диона Хризостома.

http://pravenc.ru/text/2561524.html

Flav. De bell. XIV 15. 5 (429-430)) рассказов об отце или о матери и 7 сыновьях, мучениках за веру, позволяет говорить о существовании не одной «истории», а топических образов, к-рые обнаруживаются в разных исторических и легендарных произведениях ( Doran. 1980. P. 189-221), и наводит на мысль о легендарной традиции, устной или несохранившейся письменной, но независимой от 2 Макк, в к-рой мученичество Елеазара и матери с сыновьями, возможно, вообще было 2 отдельными историями ( Habicht. 1976. P. 171. Anm. 19). Оказавшись в тексте рядом с историей братьев, Елеазар уже в 4 Макк, а затем в дальнейшей повествовательной и культовой традициях вошел в соседний сюжет как учитель юношей, а позднее - как их отец. Роль 2 Макк как источника в этой позднейшей раввинистической традиции спорна ( Levi. 1907. P. 138-141; Cohen. 1991. P. 58-59. Not. 62), скорее устное предание и письменную его фиксацию в раввинистической среде питало почитание могил мучеников в Антиохии ( Dupont-Sommer. 1939. P. 75, 81. Not. 45 (ср.: 4 Макк 17. 8-10); Obermann. 1931. P. 250; Doran. 1980. P. 191-197; Werner. 1980. P. 52-55; Young. 1991. P. 67-81; Stemberger. 1992. P. 193-203 (в основном о раввинистической традиции о роде Маккавеев); Schneider. 2000. S. 24-60). Обнаружение в 2013 г. экспедицией под рук. Дж. Магнесс мозаики в синагоге IV-V вв. возле дер. Хукок (Вост. Галилея), возможно, показывает, что 9 мучеников за веру, пострадавших при Антиохе Епифане, прославлялись во время празднования Ханукки наряду с воинами за веру Маккавеями и за пределами Антиохии ( Брагинская. 2015. C. 41-62). Фройденталь считал, что праздник мучеников Маккавеев отмечался на Ханукку, к-рая отмечается не позднее 25 дек. ( Freudenthal. 1869. S. 106-107. Anm. 2). Этот иудейский праздник в 1 Макк определяется как освящение жертвенника после очищения храма, а в 2 Макк - как воспоминание о самом очищении храма, совершенном Иудой Маккавеем 25 Хаслева/Кислева (1 Макк 4. 50-59) Селевкидской эры (2 Макк 1. 18; 10. 5-8). В 1 Макк он называется праздником Обновления (Освящения), в 2 Макк 1.

http://pravenc.ru/text/2561524.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010