| Пример жизни прор. Иезекииля как одного из ветхозаветных праведников приводится в наставлении матери 7 сыновьям (4 Макк 18. 17). (О сведениях из жизни пророка в межзаветной лит-ре см. в ст. Иезекииль .) И. п. к. в Новом Завете используется реже, чем книги др. великих пророков ВЗ, причем нередко это использование ограничено лишь неочевидными аллюзиями. Так, притчу о горчичном зерне, к-рое, «когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф 13. 32) толкователи сопоставляют с пророчеством Иезекииля об отрасли кедра, посаженной Господом на «высокой горе Израилевой»: эта отрасль также станет «величественным кедром, и будут обитать под ним всякие птицы, всякие пернатые будут обитать в тени ветвей его» (Иез 17. 23). В И. п. к. речь идет о буд. восстановлении Израильского царства, ставшем прообразом Царства небесного, к к-рому относятся слова Христа в притче. В притче о Добром Пастыре (Ин 10. 11-18) использовано сходное представление о Боге как об истинном Пастухе, к-рый заберет Своих овец у неверных пастырей и приведет их из рассеяния в горы Израилевы, где те будут пастись «на тучной пажити» (Иез 34. 10-14). Объединение стада под Главой-Христом («...будет одно стадо и один Пастырь» - Ин 10. 16) является исполнением пророчеств И. п. к., напр.: «На этой земле, на горах Израиля, Я сделаю их одним народом, и один Царь будет царем у всех их...» (Иез 37. 22). Мысль прор. Иезекииля о том, что Бог хочет спасения всех людей («Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» - Иез 18. 23; «Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» - Иез 33. 11), использована во 2-м Послании ап. Петра в объяснении того, почему, как полагают нек-рые христиане, «медлит Господь исполнением обетования». Это кажущееся «медление» является на самом деле свидетельством долготерпения Божия и Его милосердия к грешникам: «...долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр 3. 9). |
| С другой стороны, в 3 кн. Царств читаем, что Ахав, послав Венадата, хвалившимся от имени своего царя опустошить землю Израильскую, сказал: „Пусть не хвалится опоясывающийся, как распоясывающийся, то есть хвалиться следует только тому, кто окончил уже дело, а не тому, кто только еще начинает его“ ( 3Цар. 20:11 ). Пояс, которым подпоясывались бедные евреи, был широкий, кожаный, пальца в 4 ширины, так что, по словам Нибура, пояс этот мог служить и постелью. К поясу прикрепляется пряжка, чтобы стягивать его или ослаблять. Такой пояс носят простолюдины, и такой именно кожаный пояс носили Илия и Иоанн Креститель ( 4Цар. 1:8 , Мф.З:4). Но иногда пояс был и льняной. Такой льняной пояс велел Господь купить Иеремии: „Пойди, купи себе льняной пояс и положи его на чресла твои, но в воду не клади его“. ( Иер. 13: 1 ). Богатые евреи подпоясывались золотыми, вышитыми и другими драгоценными поясами с золотыми пряжками. В книге Даниила читаем: „И поднял я глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза“. ( Дан. 10: 5 ). Золотая пряжка на поясе была чем-то вроде знака отличия. Кажется, во времена Давида, укоряя воина, который видел Авессалома, висевшим на дереве, за то, что он не убил его,– военачальник Иоав говорит: „Я дал бы тебе десять сребренников и один пояс “: ( 2Цар. 18: 11 ). Во времена Маккавеев царь Александр дал Ионафану за особые услуги право носить золотую пряжку, какая давалась по обычаю царским родственникам. Избрав своим вождем Симона, народ, определяя его прерогативы, постановлял: „Никому из народа и священников да не будет позволено отметить, что-либо из сего (что он прикажет), или противоречить словам его, или без него созывать собрание в стране и одеваться в порфиру и виссон и носить золотую пряжку “. (1 Макк. 14: 44). На членах свиты Эмира Бухарского, посетившего Россию в январе 1910 года – читаем в описании этого посещения, пояса и серебряные и золотые и с особыми украшениями и без них. Именно по украшениям на поясах и по тому материалу, из которого они сделаны, и можно различать более высокопоставленное лицо от низшего чиновника (Колокол 31 янв. |
| Наконец, Свящ. Писание удостоверяет нас в том, что святые действительно молятся за нас пред престолом Божиим. Иуда Маккавей видел в видении Онию, умершего первосвященника, который и сам молился за весь народ иудейский, и, указывая на другого мужа, бывшего с ним, сказал Иуде: это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, Пророк Божий (2 Макк. XV, 12, 14). Св. апостол Петр довольно ясно обещает своим ученикам не прекращать своего попечения об них пред Богом и после своей смерти: Потщуся же и всегда имети вас по моем исходе память о сих творити ( 2Nemp. I, 15 ). А св. Иоанн Богослов удостоился видеть в откровении на небеси, как двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых ( Anok. V, 8 ), потом как дано было ангелу множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом, и как вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога (VIII, 3, 4). Учение церкви о призывании святых и верование в их предстательства за нас пред Богом находим во всех древних литургиях, в сказаниях о святых мучениках и в. писаниях Отцов и учителей церкви. Св. Дионисий Ареопагит говорит: «Что молитва святых еще при жизни их, а тем более по смерти, приносит пользу только достойным святых молитв, этому научают нас истинные предания мудрых... Так неисполнимою и суетною надеждою обольщается тот, кто просит молитв святых и отвергает свойственные им святые дела, не радит о божеских дарованиях и отступает от яснейших и спасительных заповедей 257 . Св. Иоанн Златоуст поучает: «Будем прибегать к предстательству святых и призывать их, чтобы они за нас молились; но не будем только полагаться на их молитвы, а и сами станем действовать по примеру их, как должно 258 . Св. Ефрем Сирин обращается с следующею молитвою к святым мученикам: «Победоносные мученики, добровольно претерпевшие скорби из любви к Богу и Спасителю и имеющие дерзновение пред Самим Владыкою! ходатайствуйте, о, святые, за нас расслабленных и грешных и исполненных лености, да приидет на нас благодать Христова и просветит сердца всех ленивых, чтобы возлюбить нам Господа 259 . |
| «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством, и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно» ( Лyk. XXI, 34 ). Се жених грядет в полу нощи, и блажен раб, его же обрящет бдяща! 308 7. Воскресение мертвых и изменение живых Чаю воскресения мертвых. ( Символ веры ). Вместе с явлением знамения Сына человеческого на небе вострубит громогласная труба Архангела: как все увидят явившееся знамение Сына человеческого, точно так же все, во всех концах земли, услышат все звуки превосходящий звук архангельской трубы. По зову высшего из ангелов, Архангела, ангелы Божьи трубным гласом возвестят роду человеческому второе пришествие Христово, как некогда возвестили и первое пришествие. Но если тогда ангелы возвещали людям о мире, о миролюбивом и миротворном Царе–Искупителе, то теперь, при втором Его пришествии, будут громогласно возглашать о Нем как о грозном и праведном Судии живых и мертвых. Грядущий с неба Сын человеческий пошлет ангелов Своих с трубою громогласною ( Mф. XXIV, 31 ), и мертвые услышат голос Сына Божья ( Uh. V, 25 ): потому что Сам Господ при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божьей, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, изменимся ( 1Coл. IV, 16, 17; 1 Кор. XV, 52). Итак, с славным пришествием Христовым воскреснут мертвые и восстанут сущий во гробех, последует общее воскресение. Истина воскресения мертвых была известна еще в Церкви ветхозаветной ( Дeяh. XXIII 6; ХХИТ, 5; Uob. XIX, 25; 2 Макк. VII, 9; сн. XI, 14; XII, 43. Uoah. XI, 23, 24 ). В церкви же христианской она составляет такой догмат, которым необходимо предполагаются все другие основные догматы нашей веры, в особенности догмат об искуплении. «Если о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша, вы еще во грехах ваших, и умершие во Христе погибли. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. XV, 12 – 22). |
| Предприятие не имело шансов не успех, но восставшие верили в помощь Божию. Во главе их шли сыновья Маттафии и весь род его, именовавшийся Хасмонейским . В ответ начались карательные действия. Войско, выступившее из Иерусалима, настигло одну из партизанских групп и полностью перебило ее, так как иудеи не желали сражаться в субботу. Узнав об этом, Маттафия был глубоко опечален и заявил, что отныне, пока не кончится война, суббота для носящих оружие отменяется. К Хасмонеям примкнули и набожные хасиды (см. § 27), среди которых были люди «крепкие силою из Израиля, все верные Закону» 25 . Впоследствии они разошлись с Хасмонеями, но в момент общей опасности действовали с ними заодно. Вскоре Маттафия, ослабевший в скитаниях по горам, заболел и почувствовал приближение смерти. Он собрал сыновей: Иоанна, Симона, Ионафана, Елеазара и Иуду, – и завещал им биться за свободу веры, доколе язычники не отступят. Власть военного вождя он передал Иуде, «сильному от юности своей», которого прозвали Маккавеем (евр. Маккаби – Молот). 2. Войны Маккавея и их результаты. Военачальники Антиоха на первых порах не придавали серьезного значения этим событиям. Восставшие были малочисленны и плохо вооружены. Идя против них, враги брали с собой работорговцев, рассчитывая сразу же продавать пленных. Иуда тоже сознавал, чтоб вступил в единоборство с силой, намного его превосходящей, но сказал своим людям: «Не от множества войска бывает победа на войне, но с неба приходит сила. Они идут против нас во множестве надменности и нечестия, чтобы истребить нас и жен наших и детей наших, чтобы ограбить нас; а мы сражаемся за души наши и законы наши. Он Сам сокрушит их пред лицем нашим; вы же не страшитесь их» (1 Макк 3,19–22). К изумлению сирийцев, Иуда стал наносить им одно поражение за другим, забирая после битв оружие противника. Сначала был разбит Аполлоний у Бет-хорона, затем Лисий, а в декабре 164 года Маккавей двинулся на Иерусалим. Хотя ему не удалось взять цитадель Акру, почти весь город был очищен от язычников. |
| Незадолго до Пришествия Христова это ожидание, чаяние всеобщего воскресения становится несомненным. Во второй Маккавейской книге рассказывается, как один из Маккавеев, готовому отсечь ему язык и руки палачу говорит: От неба я получил их и за законы Его не жалею их, и от Него надеюсь опять получить их (2 Макк. 7:11). Итак, еще до Пришествия Христова человек уже знал, что Бог не оставит его, не бросит в истлении. Что произойдет некое действие Божие, как катастрофа, как огненный смерч, который переплавит землю и выведет из нее всех мертвецов. Выведет к новой жизни. И вот приходит Христос, и в Его устах обещание воскресения звучит в полный голос: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут ( Ин. 5:24-25 ). Но что если христианин умрет? И тут нам слышен возрождающий голос Господа: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек… ( Ин. 11:25-26 ). Итак, мы видим, как учение о победе над смертью через воскресение сначала появляется в Ветхом Завете у некоторых авторов и дрожит, как колосок на ветру. Потом, около 2-го века до Рождества Христова, оформляется в некую концепцию, еще нестройную, дающую тем же саддукеям (иудейское религиозное направление, не верившее в воскресение мертвых) возможность иронизировать над ней. Но в Учении Христа эта идея превращается в крепкое дерево. Христос говорит о воскресении людей и постоянно говорит о Своем Собственном Воскресении. Надо сказать, что во время жизни Христа Его слова пропускали мимо ушей. У иудеев просто-напросто не было того понятийного аппарата, который позволил бы им принять идею о чьем-то конкретном воскресении, причем в ближайшее время. Еще размышлять о всеобщем восстании из праха в конце времен, в ряду других эсхатологических процессов, они могли, но поверить, что кто-то может не временно ожить, а радикально победить смерть, нет, к этому они не были готовы. |
| Таким образом, мы имеем свидетельства о двух совещаниях. Первое описано более подробно. На нем главным аргументом становится следующий: «Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом». Под «местом» здесь может пониматься как вся страна, так и Иерусалим. Некоторые комментаторы видят здесь указание на храм Иерусалимский – святое место для всего Израильского народа. Во 2-й Маккавейской книге упоминаются «место» и «народ», при этом под местом понимается именно храм (2 Макк. 5:19). Аргумент, на первый взгляд, может показаться странным: какое отношение имеет Иисус со Своей проповедью Царства Небесного к возможному вторжению римлян в Иерусалим? Однако история Страстей показывает, что политический аргумент использовался против Иисуса неоднократно, причем использовался Его противниками как для демонстрации собственного приверженности интересам Израиля, так и, наоборот, для демонстрации лояльности римской оккупационной власти. Требуя у Пилата смертного приговора для Иисуса, иудеи будут кричать: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю» ( Ин. 19:12 ). Римскому прокуратору они скажут: «Нет у нас царя, кроме кесаря» ( Ин. 19:15 ). При этом в собственном узком кругу первосвященники, полностью продавшиеся римлянам, надевают личину патриотов. Интересна трактовка Евангелистом слов первосвященника, который сыграет решающую роль в осуждении Иисуса на смерть. Эти слова являются очевидным продолжением мысли о том, что деятельность Иисуса может привести к полной оккупации Иудеи римлянами: Каиафа говорит, что лучше одного человека принести в жертву, чем поставить под удар весь народ. Однако Евангелист толкует их не в буквальном смысле, а в переносном, видя в них предсказание о том, что «Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино». Невольное пророчество первосвященника становится подтверждением того, о чем Иоанн говорит на протяжении всего своего Евангелия: искупительная жертва Иисуса имеет значение для всего мира, а не только для Израильского народа; на место ветхого Израиля придет Израиль новый, который будет включать в себя всех уверовавших в Иисуса. |
| Послание это не может принадлежать пророку Иеремии, т.к. содержание его отличается от подлинного послания Иеремии, отправленного вавилонским пленникам ( Иер. 29 ). Затем, содержание послания говорит о том, что оно написано в Вавилоне, а не в Палестине. Подробности, изложенные в полемике, как например, процессия с идолами (4–6 стт.), языческие распутства (42–43) показывают, что вавилонские культовые обычаи стояли перед глазами автора. Блаженный Иероним называет это послание «подложным». Это подтверждается: 1) отсутствием его в еврейской Библии; 2) изложение послания существенно отличается от изложения пророчеств Иеремии; оно не имеет того священного величия речи, каким дышат пророчества Иеремии. Однако, Послание с глубокой древности усвояется пророку Иеремии. Во 2 Макк. 2, 1–3 читаем: «В записях пророка Иеремии находится, что он приказал переселяемым..., чтобы они не забывали повелений Господних и не заблуждались мыслями своими, смотря на золотые и серебряные кумиры и на украшение их...» Эти слова, очевидно, перекликаются с Посланием Иеремии, где сказано: «Теперь вы увидите в Вавилоне богов серебряных и золотых и деревянных, носимых на плечах, внушающих страх язычникам. Берегитесь же, чтобы и вам не сделаться подобными иноплеменникам...» Это сходство позволяло древним приписывать Послание перу Иеремии, однако, послание мог скорее написать Варух – ближайший помощник пророка. Это можно заключить из некоторого сходства Послания с книгой пророка Варуха, что и позволило в Латинской Библии поместить Послание как главу кн. пророка Варуха. Не имея канонического достоинства, Послание Иеремии имеет нравоучительный авторитет, особенно благодаря заключающимся в нем увещаниям, подкрепленным историческими и богословско-философскими примерами – непоколебимо веровать в единого истинного Бога, Творца и Владыку вселенной, не смущаться никакими соблазнительными примерами языческого культа (5–6, 61–72). Книга пророка Варуха (неканоническая) 1. Сведения о личности пророка Варуха Пророк Варух, согласно написанию книги, был сыном Нирия, причем, в подписании его предки указаны до пятого колена, что означает знатность его происхождения (1, 1). Действительно, брат Варуха Сераия при царе Седекии был постельником и участвовал в посольстве этого царя в Вавилон к Навуходоносору ( Иер. 51, 59 ). |
| Однако когда-нибудь это положение изменится. И тогда мир окажется перед радикальным кризисом. Об этом говорит вторая часть апокалиптической речи ( Мк.13:14–23 ). В этих стихах наше Евангелие тоже использует наличествующие образы. Существует экзегетическая гипотеза, согласно которой Евангелист использовал некое предание или писание, которое, вероятно, появилось в Иудее к началу Иудейской войны, когда уже явно обозначилась угроза тотальной катастрофы. Отсюда предупреждение стиха ( Мк.13:14 ): не искать убежища в укрепленном городе Иерусалиме; отсюда опасение стиха ( Мк.13:18 ): что бегство может произойти зимой, с ее холодом и раскисшими дорогами. Но наряду с этими конкретными, обусловленными временем, указаниями, Евангелист Марк (или его возможный предшественник) использует также и традиционные библейские образы. Ср. ( Мк.13:19 ) «в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог , даже доныне, и не будет» с ( Исх. 9:18 ; Иоиль. 2:2 ; Дан. 12:1 ). Это время тотального кризиса будет характеризоваться следующими существенными признаками: а) появлением некоего противника христиан. Его принято называть Антихристом. Сейчас он пока неведом и не поддаётся определению. Он будет узурпатором: займёт не принадлежащее ему место («где не должно»). «Увидите мерзость запустения, реченную пророком Даниилом, стоящую, где не должно» ( Мк.13:14 ). Первоначально «мерзостью запустения» называли идольский жертвенник, который Антиох IV (167 г. до Р.Х.) повелел установить в Иерусалимском храме: ( Дан. 9:27; 11:31; 12:11; 1 Макк. 1:54). Поэтому источник, использованный Евангелистом Марком, тоже мог в этом выражении подразумевать осквернение храма. Однако, для него эта «мерзость запустения» была не чем-то безличным, но некоей личностью. В переводе на русский язык это не заметно. Но в оригинале Евангелист использует слово «мерзость», которое по-гречески является существительным среднего рода, так, как если бы оно было именем существительным мужского рода. То есть говорится здесь не о вещи, а о личности. |
| Поразительный пример такого именно внутреннего богопочитания, со стороны воли, представляют мученики Маккавейские – старец Елеазар и братья со своею матерью. Высший подъем любви высказал младший брат в своей предсмертной речи, обращенной к Антиоху, в которой призывал Бога, чтобы Он умилосердился над народом и чтобы даже Антиох, хотя бы и с муками и карами, исповедал, что Он един есть Бог (VII, 37). Грех противоположный добродетели – любви к Богу, 2-я Мак. книга называет самолюбием. Самолюбие такое состояние человека, когда он, во всех своих поступках, имеет в виду не славу Божию и пользу ближнего, а одну личную свою славу и пользу; такое состояние служит основою всех страстей человека. Самолюбие, гордость и высокомерие проявились особенно в Антиохе, который по гордости «более, нежели человеческой» мнил повелевать волнам моря и касаться звезд небесных и думал на весах взвесить высоты гор (IX. 8–10). Другой грех , сродный с самолюбием, 2-я Мак. книга отмечает – лицемерие, когда истинную любовь к Богу люди находят возможным заменить исполнением только внешних обрядов, чем и отличались все нечестивые первосвященники, и, наоборот, – когда люди находят возможным иметь внутреннее богопочитание, не проявляя его во внешних поступках; в последнем случае они отделяют, таким образом, внешнее поведение от внутреннего настроения. Лицемерие последней формы предлагали высказать Елеазару приставленные к беззаконному жертвоприношению, но он с негодованием отверг это, сказав: «Недостойно нашего возраста лицемерить, дабы многие из юных, узнавши, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, и сами, вследствие моего лицемерия, ради краткой и ничтожной жизни, не впали через меня в заблуждение, и через то я положил бы пятно на мою старость» (VI, 25). Внутреннее богопочитание – вера, надежда и любовь не могут скрываться в душе человека, но, по тесной связи души с телом, они естественно выражаются в словах и в других внешних знаках и действиях. Такое выражение внутреннего богопочитания человека во внешних знаках и действиях называется богопочитанием внешним. В ряду образов внешнего богопочитания 2-я Макк. книга, на первом плане, ставит молитву, как возношение ума и сердца человека к Богу. |
|
|
