| каноны Обрезания и Богоявления.) Третий глас – плавный, тихий, спокойный, способный укрощать страсти и водворять в душе мир. (На 3-й глас поются напр. каноны Сретения Господня) Четвертый глас – быстрый, торжественный, пробуждающий в душе радость и веселие (На 4-й глас поются напр. каноны Благовещения, Неделя ваий. Вознесения, Пятьдесятницы и Преображения.) Пятый глас – томный, унылый, но растворяемый радостными надеждами. (На 5-й глас напр. поется первый канон Вознесения.) Шестый глас – весьма печальный, располагающий душу к сердечному сокрушению о грехах и наполняющий ее успокоительным умилением. (На 6-й глас напр. поется «великий канон» в великий пост.) Седьмый глас – важный, мужественный, вдыхающий бодрость. мужество и упование (На 7-й глас напр. поется вторый канон Пятьдесятницы.) Восьмый глас – печальный, выражающий глубокую скорбь души. (На 8-й глас напр. поется Аллилуия вместо «Бог Господь» и заупокойные многие песни.) 129 При сем христосовании у нас ведется обыкновение дарить друг друга красными яйцами. Так как яйцо есть символ жизни, то яйцо, окрашенное красною краскою, напоминает нам о нашей новой жизни, приобретенной пречистою кровию Господа нашего Иисуса Христа. 130 Паремии есть церковное чтение из книг Ветхого и Нового завета, приспособленное к празднуемому событию. 131 Лития есть усердное моление, совершаемое в притворе храма, в знак глубокого смирения пред Богом всей церкви, которая, поставляя себя на месте оглашенных, молится вместе с ними. Лития состоит из молитв священнослужащих и многократного пения ликом: «Господи помилуй». 132 Благословение хлебов, пшеницы, вина и елея совершалось прежде для подкрепления сил молящихся, которые после сего должны были приступить к продолжительным молитвам утренним. Ныне оно бывает для испрошения благодати Божией на плодородие земли и умножение земных плодов во всем мире, всякой стране, обитаемом граде и веси. 133 Величанием называется краткое прославление праздничного события или святого, поемое сперва священнослужителями пред праздничною иконою, а потом ликом на клиросах. |
| Сборник гомилий может предваряться листовой миниатюрой с изображением сидящего на скамье перед пюпитром, пишущего Г. Б.: святитель в монашеском облачении, хитоне, мантии, куколе, аналаве (напр., в рукописях XI в. (Hieros. Patr. 14. Fol. 2v), XII в. (Sinait. gr. 339. Fol. 4v) - в правой полусфере триконха - Благословляющий Христос, в барабане - Богоматерь с Младенцем на престоле; XII-XIII вв. (Ath. Pant. 234. Fol. 88b); 2-й пол. XIV в. «16 гомилий Григория Богослова с толкованиями Никиты Ираклийского и Апокалипсис с толкованиями Андрея Критского» из Великой Лавры на Афоне (ГИМ. Влад. 155/Син. греч. 66. Л. 4 об.)), или изображением ктитора, к-рому Г. Б., благословляя, вручает свое творение (Ath. Dionys. 61. Fol. 1b). Ктиторская композиция с образом Г. Б. встречается и в миниатюрах сборника Евфимия Зигабена «Догматическое всеоружие», напр., из мон-ря Ватопед на Афоне (ГИМ. Влад. 224/Син. греч. 387. Л. 5 об., 1-я пол. XII в.) - Г. Б. в крещатой ризе, со свитком в руке, вместе с др. святителями и 2 преподобными в легком 3/4-ном повороте влево, и в сборнике XII в. (Vat. gr. 666. Fol. 1v и 2r) - имп. Алексей I Комнин принимает свиток, Г. Б. вместе с др. святителями и 2 преподобными. Г. Б. представлен в 1-м ряду в композиции «Отцы Церкви» (напр. на заставке в Изборнике Святослава (ГИМ. Син. 1043 (31-д). Л. 123 об., 1073 г.)). Его образ узнается в композициях «Страшный Суд» (в группе святителей, предстоящих Этимасии и идущих за ап. Петром к райским вратам, напр., на мозаике собора в Торчелло, ок. 1200; на иконе, XII в., из мон-ря вмц. Екатерины на Синае; на иконе северных писем, XVI в., ГЭ) и «Неделя всех святых» (напр., на иконе северных писем из собрания Г. О. Чирикова, кон. XVI - нач. XVII в., ГИМ; на иконе из ц. Всех святых в Ростове, 2-я пол. XVI в., ГМЗРК). Иногда образы святителей, в т. ч. Г. Б., включены в процессию апостолов, шествующих к причащению (напр., на миниатюре из греко-груз. рукописи (РНБ. O. I. 58. Л. 35, XV в.) - Г. Б. показан вслед за свт. Василием Великим). |
| I Перед временем преп. Феодора Студита , – но когда именно, с точностью установить нельзя, – произошло разделение единого вначале монашеского состояния па две степени: на схиму первую или схиму малую, и на схиму ангельскую – великую. Факт такого разделения в эпоху незадолго до преп, Феодора Студита засвидетельствован таким древним литургическим памятником, каков Барбериновский Евхологий св. Марка, относимый исследователями к эпохе конца VIII, или к началу IX века. В названном Евхологии мы имеем молитвы из последования το πρτου σχματος или το μικρο σχματος, как двояко названа здесь, на с. 468 и с. 470, первая ступень монашества 540 , и το γγελικο σχματος или просто το σχματος, как названа вторая и важнейшая ступень монашества, см. с. 466 и с. 488 541 . Преп. Феодор Студит выступил с протестом против разделения монашества на степени и внушал настоятелям константинопольских и иных монастырей, прислушивавшихся к авторитетному голосу Великого аскета и поборника православия строго держаться практики одного пострижения в монашество. Но, как показывает история чинов монашеского пострига, убеждения преп. Феодора Студита касательно практики единого монашеского пострига не возымели успеха. Из Схиматология с именем преп. Феодора Студита по ркп. XV в. Афоно-Пантелеимоновского русского монастыря 604, видно, что даже среди самих студийских иноков не могла удержаться защищаемая преп. Феодором Студитом практика единого пострижения. В названном Схиматологии, кроме чина великой и ангельской святой схимы, имеются и предварительные к ней чины: κολουθα ες ασοφρον и κολουθα ες σχμα το μανδυτου 542 . Да и вообще говоря. на всем протяжении времени с VIII–IX в. (время Барбериновского Евхология) по наши дни, в массе греческих евхологиях и схиматологиях, мы неизменно встречаем эти предварительные к великой схиме чины, озаглавливаемые – то как κολουθα το προσχματος τν μοναχν, напр., в Евхологии 213 Парижской Национальной (Coislin) библ., 1027 г. 543 , κολουθα το πρτου σχματος, напр., в Евхологии 474 Московского Румянц. Муз., X–XI в., лл. 141 544 , κολουθα το μικρο σχματος, напр, в Евхологии 343 Московской Синодальной (б. патриаршей) библ., XIII в., л. 15, – то как Εχ π το μλλοντος λαμβνειν μαντον, напр., в Евхологии 213 Парижской Национ. библ. 1027 г. 545 , – то как κολουθα τς πρτης ποκρσεως, γουν το μανδου, напр., в Евхологии 967 Синайской библ., XIII в., л.1 546 , то как κολουθα το ποστολικο, ibid., л. 19 547 , то даже как κολουθα ες ασοφρον μοναχν, напр., в Евхологиях (274) Иерусалимской патриаршей библ., XV в. 548 , и Московской Синодальной (б. патриаршей) библ., XV в., л. 5, и др. |
| причащения (л. 51) и о православии греческой церкви (л. 27 об. и 28), а также указание на четвероконечный крест (л. 67 об. и 68) и противосолоние (л. 171 об.). Какие еще книги полезно иметь при беседах с раскольниками? Полезно иметь: а) книги богослужебные, напечатанные при первых 5 патриархах, напр.: Евангелие, Апостол, Служебники, Иноческий Потребник с Номоканоном, Псалтирь и др.; б) писания отцов и учителей церкви в старинных переводах и изданиях, напр.: Беседы св. Иоанна Златоуста на 14 посланий св. ап. Павла, издан. в Киеве в 1623 г., Беседы его же на Деяния св. Апостол, изд. там же в 1624 г., Апокалипсис с толкованием Андрея Кесарийского , изд. там же в 1625 г., Толковый Апостол, издан в Почаеве в 1784 г., Благовестник, т. е. толкование бл. Феофилакта Болгарского на 4 евангелиста, изд. в Москве при п. Иосифе, в 1649 г., Маргарит, изд. в Москве в 1641 г., Соборник Великий, напеч. в Москве, при п. Иосифе, в 1647 г., Златоустник, напеч. в Почаеве или Вильне, Книга Ефрема Сирина , напеч. в Москве при п. Иосифе, в 1652 г., и некоторые другие; в) книги законодательного и учительного содержания, напр., Стоглав, книга Никона Черногорца, Номоканон Четии-Минеи, Пролог и т. д. Как смотрят раскольники на все перечисленные книги? На все эти книги раскольники смотрят как на писание боговдохновенное и утверждают, что в них нельзя делать ни малейшего изменения: «аще кто прибавит или убавит к ним, анафема да будет». Правилен-ли такой взгляд? Нет, не правилен. В числе поименованных книг есть книги, написанные святыми мужами – пророками и апостолами по вдохновению Святаго Духа – это книги Священного Писания, напр.: Евангелие, Апостол; есть книги, написанный св. отцами и учителями Церкви, напр.: Беседы И. Златоуста на 14 посланий св. ап. Павла и на Деяния св. Апостол, Благовестник и т. п.; наконец, есть книги, написанные лицами, не обретающимися в лике святых, напр.: Большой Катехизис, Кириллова книга, Книга о вере и др. Поэтому нужно строго отличать их друг от друга. Книги Священного Писания, внесенные в канон церковный, боговдохновенны и не должны быть изменяемы, остальные же боговдохновенностию не отличаются и могут быть изменяемы. |
| был связан в т. ч. с монашескими орденами францисканцев и доминиканцев, принимавшими активное участие в жизни города: в 1-й пол. XIII в. они получили земельные пожалования в городе. Ими построены, напр., доминиканская ц. Санти-Джованни э Паоло (фундаменты XIII в., 1246-1430), крупнейшая из церквей В., место погребения мн. видных деятелей республики, или францисканская ц. Санта-Мария Глориоза деи Фрари (1250, ок. 1330, освящена в 1492). Часто перестраивались и более древние церкви, не имевшие отношения к монашествующим орденам, как, напр., ц. Сан-Джакомо дель Орио (в основе - кон. X в., перестроена полностью в 1-й пол. XIII в., фасады, за исключением апсиды,- XIV-XVII вв.). Церкви XIII в. близки по типу храму на Мурано или повторяют планировку и тип Сан-Марко, с упрощенной конструкцией сводов. Начиная с XIII в. религ. братства строят в В. скуолы (школы), напр. Скуолу ди Сан-Джованни Эванджелиста (1261). Икона Божией Матери Никопеи в соборе Сан-Марко. Кон. XI в. Икона Божией Матери Никопеи в соборе Сан-Марко. Кон. XI в. Памятники художественной культуры В. 2-й пол. XIII в. представляют собой гармоничный синтез визант. и западноевроп. искусства. Напр., визант. черты присутствуют во фресковой росписи из капеллы Распятия в ц. Сан-Джованни Деколлато, с изображением в верх. части композиции св. Елены в архитектурном обрамлении, исполнение к-рого сложным ракурсом и 3-мерным эффектом напоминает древнерим. триумфальную арку. в сравнении с мозаичной композицией «Благовещение» 1277 г. в кивории собора в Паренцо (совр. Пореч, Хорватия), приписываемой мастерам из В., фреска может быть датирована 2-й пол. XIII в. др. памятники того времени могут не иметь ничего общего с классическими традициями, напр. живопись ларца блж. Иулианы из Коллальто (90-е гг. XIV в., музей Коррер, Венеция), деревянного сундука-реликвария, особенно роспись на его внутренней крышке с изображениями св. Власия, св. Катальдуса и коленопреклоненной фигурки св. Иулианы меньшего масштаба. эта живопись зап. происхождения, повторяющая стиль таких произведений, как, напр., миниатюры Большой библии Сан-Марко. |
| Поскольку церковным правом определяются внутренние отношения в самой церкви, т. е. ее устройство, права и обязанности ее руководящих органов, отношения этих органов к членам церкви, а равно права и обязанности этих последних, церковное право называют внутренним церковным правом. К нему собственно и нужно относить сказанное сейчас о церковном праву, как о внегосударственном публичном праве. Поскольку же церковным правом определяются отношения церкви к государству, к другим церквам и к религиозным обществам, оно называется внешним, или государственно – церковным правом. Государственно-церковное право, как видно уже из самого его названия, не есть внегосударственное публичное право; оно создается или исключительно государством с точки зрения его государственных интересов, или совместно государством и церковью, как напр. в католической церкви на основании конкордата, но в пределах именно данного государства, с которым папа заключил конкордат, а не вне его пределов. Там, где церковь рассматривается как публичная корпорация или публичный институт (как напр. в Германии), государственно-церковное право есть не что иное, как часть государственного права. Возможно даже, что и внутреннее церковное право, особенно при недоброжелательном отношении государства к церкви, будет поставлено в такие узкие границы, которые будут указаны ей государством. § 43. Дисциплины подготовительные. Пропедевтический или подготовительный характер в круге юридического образования, кроме 1) Энциклопедии права, о которой нет надобности распространяться, так как содержание и значение этой дисциплины достаточно выясняется из всего предшествующего изложения, имеют следующие научные дисциплины: 2) История римского права. Теоретически рассуждая, можно бы было требовать от этой научной дисциплины, чтобы она излагала исторический процесс развития всего римского права во всех его частях, т. е. как частного, так и публичного (государственного, уголовного, процессуальная, финансового, полицейского). Но так как ценным наследством после Рима является именно частное его право, то под историею римского права разумеется собственно истории римского частного права, как подготовительная дисциплина к изучению системы римского частного права, а вместе и системы современного гражданского права, насколько в основании этой последней лежат римские же начала. |
| Началом всех времен, т. е. всех элементов летосчисления принято считать момент за 5508 лет до Рождества Христова (начало календаря – 5508 л. до Р. X. от «сотворения мира» или «от Адама»). Поэтому при практическом решении вопроса, относительно основания данного года (напр. если мы хотим узнать основание 1892 года) мы должны прибавить к данному году 5508 лет (1892+5508=7400 л. от Адама), сумму разделить на 19 (7400÷19=389 полных циклов, истекших от начала эры и остаток 9). А всякий остаток от деления и будет показывать соответствующий номер данного года в лунном цикле. Следовательно наш остаток 9 показывает, что 1892 год является девятым в текущем лунном цикле. Наша же таблица 1 укажет, что для 9-го года основание всегда – 12. Этот номер года в лунном цикле называется кругом луны данного года . Если при делении на 19 не получается остатка, то кругом луны будет последний год цикла, т. е. 19-й. в) «Лунное течение» Знать основание или возраст прошлогодней луны к 1-му марта необходимо для вычисления мартовских новолуний в любом году. Для этой цели надо взять дополнения к основаниям до окончания лунного месяца , т. е. до 30. Дополнения легко узнаются вычитанием основания из 30. Имея перед глазами таблицу оснований 1), мы можем таким способом составить таблицу мартовских новолуний (первых дней новых лунных годов) на протяжении всего лунного цикла. Такая таблица, показывающая мартовское новолуние (начало лунного года) в каждом из годов цикла называется « лунным течением ». Первое полнолуние в начале лунного года (первого месяца Нисана) у евреев считается пасхальным и оно празднуется через 14 дней после мартовского новолуния (т. е. в 15-й день первого месяца Нисана). Празднование у евреев начинается с вечера накануне . Поэтому первый день еврейской пасхи, будучи всегда 15-го Нисана, начинает праздноваться с вечера 14-го Нисана, как сказано в законе: «с 14 дня первого месяца с вечера ешьте пресный хлеб до вечера 21 дня того же месяца» ( Исх. 12, 18 ). Получение еврейских пасхальных полнолуний очень важно для вычисления пределов нашей Пасхи, всегда совершаемой после еврейской. Для этой цели достаточно к числам таблицы новолуний 2) прибавить по 14 дней. Сделав это, мы получим следующия числа марта и апреля для еврейских пасхальных полнолуний на каждый из 19-ти годов цикла. |
| 4:7,8. Павел адаптирует текст Пс. 67:19 подобно древним толкователям Писаний, чтобы подчеркнуть свою мысль (в одном из более поздних таргумов Псалтири тоже встречаются адаптированные тексты). Этотпсалом говорит о восхождении Бога на гору Синай, как это толкуют иудейские комментаторы, а Павел применяет этот принцип Бога к Иисусу. (В ряде иудейских преданий описывается, как Моисей восходит на небеса, чтобы получить закон. Если бы Павел или кто-либо из его читателей был знаком с этими преданиями, то применение данного псалма к Иисусу могло послужить еще более живой иллюстрацией его мысли. Но возникает вопрос, достаточно ли широко были известны эти предания во времена Павла?) Павел придерживается трактовки образа, данной в этом псалме, хотя он использует и другой язык; победитель принял дары и добычу от потерпевших поражение (как в Пс. 67:19 ) и распределил большинство этих трофеев среди своих воинов (как здесь). 4:9,10. Павел истолковывает и применяет процитированный текст как хороший иудейский учитель. «Преисподние места земли» – это, вероятно, место обитания мертвых, загробный мир, следовательно,Иисус умер ( Иез. 32:24 ), хотя это может означать, что Он нисшел с неба, чтобы при Своем воплощении стать рабом ( Флп. 2:7 ; ср.: Пс. 138:15 ). 4:11. «Апостолы» – буквально: «вестники, посланцы, которым пославшими их доверено нести весть»; как таковые они облечены властью в рамках порученного им дела; в «Новом Завете этот термин относится квестникам Христа, Который доверил им особую миссию и дал власть (большую, чем другим) провозгласить и передать Его волю. «Пророки» говорили от имени Бога, их роль была известна из Ветхого Завета и нашласвое продолжение в «Церкви; апостолы должны быть пророками, возможно, как судьи-пророки (напр., Самуил и Девора), или вождями для других ветхозаветных пророков – особого ранга и авторитета (как, напр., Илия и Елисей). «Евангелисты» рассматривались как провозвестники Евангелия (послания Христа), это глашатаи, т. е. вестники особого рода. «Пасторы» – буквально: «пастыри» (см., напр.: Иер. 23:2–4 ), в Новом Завете -пресвитеры или блюстители местных общин ( Деян. 20:17, 28 ; 1Пет. 5:1,2 ); они были призваны пасти народ Божий, проповедуя ему истинную весть Бога в неискаженном виде (см., напр.: Иер. 23:18–22 ). В задачу " учителей» входило разъяснение Писаний и преданий, связанных с Иисусом; если они действовали как иудейские учителя, то, вероятно, толковали библейские установления общине и учили также и другим разъяснять Писания. |
| Первый обратил на них внимание и коснулся их генезиса F. Lenormant во время своих поездок по южной Италии. 1974 Но впервые специально занялся этими василианскими гротами неутомимый Ch. Diehl. Он обследовал эти последние в области Carpignano, Soleto и Brindisi и дал фотографические репродукции некоторых фресок, найденных им в этих гротах. 1975 Позднее он объединил и дополнил свои замечания в прекрасной книге L’art byzantin dans l’Italie méridionale. 1976 В истории данного вопроса это интереснейшее исследование является первым научно обоснованным и богатым по данным видом. К сожалению, оно трактует лишь о некоторых гротах, которые удалось маститому ученому лично обследовать, и не дает, следовательно, полной картины и характеристики этой интереснейшей ветви византийского искусства. Кроме того, данные Ш. Дилем зарисовки фресок, —243— заменившие, к сожалению, фотографии раннейшего издания, не всегда правильны и точны. Так, напр., в зарисовке фрески с изображением Сретения Господня из грота s. Biagio 1977 не только не переданы выражения ликов, опущены некоторые интересные подробности (напр., светильник, свешивающийся с крещатого потолка храмины, где происходит сцена), но сделаны досадные добавления (напр., двойной нимб у Богоматери). 1978 По рисункам, дающим неправильное представление об оригинале, конечно, трудно судить о стиле и хронологических рамках. Попытку дать некоторую систематизацию материала по вопросу о василианских гротах предприняли Е. Bertaux в своем громадном первом томе по истории искусства южной Италии. 1979 Его издание интересно не столько в отношении систематизирования материала, сколько по новым данным, открытым им при личном обследовании неизвестных дотоле гротов. К сожалению, Э. Берто дал слишком краткое описание открытых им гротов, мало знакомит с архитектурно-конструктивными деталями их и во многих местах не подчеркнул особенно нужного. Так, напр., он оставил совершенно в стороне вопрос о литургических приспособлениях гротов, не указал вариаций в устройстве иконостасов, алтарного помещения и пр. |
| § 20. Правила при употреблении этого способа. – При употреблении этого способа нужно руководствоваться следующими правилами: а) словам и выражениям священных писателей нужно придавать такой смысл и значение, какие свойственны именно их языку и способу выражения. Напр. в словах пр. Осии: «понеже блудящи соблудить земля от Господа», т. е. народ израильский (I, 2), под блужением народа израильского нужно разуметь отступление народа от истинного богопочтения и уклонение в идолопоклонство; потому что таково значение слов: «блудить, блужение....» на языке ветхозаветных пророков по отношению к народу Божию. Или еще: «и послю от них спасеных.... во островы дальния» ( Ис.66:19 ): здесь у пр. Исаии под «островами», по обычному значению этого слова у пророков. нужно разуметь языческие народы и страны, особенно западные.... и друг. б) для определения, в каком значении принимать данное изъясняемое слово, или выражение, – в общем ли обыкновенном или в библейском, – нужно обращаться к контексту речи. Напр., у ев. Иоанна: «в начали бе Слово» (1:1) под Словом нужно разуметь, как показывает связь речи (см. ст. 2–18, особенно ст. 14), Сына Божия, Иисуса Христа; или напр. слово «благодать» в Деяниях св. Апостол гл.25:3, по указанию контекста (ст. 1–3), нужно понимать по словоупотреблению обыкновенному, а тоже слово «благодать» у ап. Павла в послании к Ефесеям гл. II, ст. 8 нужно принимать в значении словоупотребления библейского. в) в местах сомнительных и пререкаемых, чтобы определить значение данного слова, или выражения, нужно обращаться к параллельным местам и показать, имеет ли данное слово у священных писателей всегда одно, или многие различный значения, и в последнем случае выбирать более подходящее значение к данному месту. Напр., в известном месте у пр. Исаии: «се Дева зачнет и родить Сына» (7:14) нужно разуметь под «девою» – евр. алма именно деву, не познавшую мужа; так как еврейское слово алма. по своему значению и употреблению в других местах Писания, всегда имеет одно значение – девы чистой, не знавшей мужа (см. Быт.24:43 ; Исх.11:8 ; Пс.67:26 и др.) |
|
|
