| и 45:17 и дал.; 51:9, 10 и 43:16... 18; 51:12 и 40:6 и др.). – Далее, по Кюнену, в перечисленных им послепленных главах все места, в которых говорится о возвращении пленников на Сион, на каком-то основании следует относить не к первоначальному возвращению пленников на Сион, а к дальнейшему постепенному возвращению из Вавилона, к увеличению населения Иудеи переселяющимися из Вавилона. Но почему, напр. в 55:12–13 нужно видеть указание не на первоначальное возвращение из Вавилона, – также в 58:14, или в 61:1, или особенно в 66:8, – а в 49-й и 52-й на первоначальное?.. Как относить 64 главу (особенно конец ее) не к бедствиям плена, а к какому-нибудь частному бедствию, случившемуся с народом уже по возвращении из плена, – не высказываются ли в ней, напротив, живые непосредственные чувства народа, томящегося в плену (см. 64:10–11 и ср. 63:18)? – Вообще все гадания о допленных и послепленных, вавилонских и палестинских частях в отделе 40–66 гл. очень туманны и держатся скорее на искусственных приспособлениях смысла этих частей к собственным мнениям авторов, а не на исследовании текста по его непосредственному смыслу: усматриваются различия там, где их нет. Поэтому останавливать внимание на различии 40–66 гл. между собою необходимо было бы разве в том случае, если бы сравнение всего отдела 40–66 гл. с 1-ю частью книги не привело само по себе к окончательному решению вопроса. Различия между 1-ю и 2-ю частью книги указывают следующие. Понятие Раба Господня, составляющее главный предмет 2-й части, в 1-й совсем не встречается. – Об этом будет речь после. – Говорят далее, что в первой части не встречается столь резких, как во второй части, нападений на почитание идолов, столь сильных в особого рода выражениях доказательств истины единства Божия; единство Божие вообще не утверждалось с настойчивостью древними пророками и в древних частях Пятокнижия, – с особенною силою начинает настаивать на единстве Божием Deuteronomium позднейших времен. Действительно, таких выражений, как напр.: «прежде Меня не было Бога и после Меня не будет. |
| В 1880 году две комнаты (зало и преподавательская) с разрешения Св. Синода были приспособлены под церковь на сумму ок. 3000 р., собранную ректором Сем. прот. Никифором Каменским. В 1882 году к церкви сделан особенный ход с парадной лестницы с отдельными дверями за 8оо р., отпущенные Св. Синодом. Какие происходили переделки внутри торговых помещений-это нередко оставалось для Правления Семинарии решительно неизвестным, открывалось случайно, как напр. выломка стены в магазине Корчажинского; между тем некоторые поломки, несоображенные ни с требованиями строительного искуства, ни с условиями устроения здания Семинарии, были положительно пагубными, как напр. выломка сводов в магазине Алексеева, в модном магазине NN (где ныне квартира ректора), пробойка стены для двери, устроение погребов близ колокольни Петропавловской церкви и без того тяготеющей на почву около зданий Семинарии, что особенно резко сказалось в трещинах стены примыкающей к ней квартиры помощника инспектора, а равно и семинарской столовой. Из сего очерка истории постепенного устроения здания Семинарии видно, что от первых основ его почти не осталось камня на камне; и последующие кладки разрушались и были разрушаемы, как в целом, так и в частях, иногда самых важных для крепости здания и твердости его стен, балок, пристроек, потолков и проч. По всему этому не только не специалисту, но и наблюдательнейшему и опытнейшему архитектору, кажется, нет возможности определить, где какие произошли изменения внутри здания даже против плана 1859 года, а тем более против плана 1816 года. Многократно и многообразно разшатавшееся здание Семинарии чувствительно дает знать о своих злостраданиях множеством трещин, находящихся почти во всех частях здания и особенно вблизи погребов (из которых два теперь заваливаются) и в галерее больничного корпуса, где грозящая падением лестница подперта временно деревянными столбами, а громадный свод остается на страх проходящим ничем не обезопашенный от падения, кроме подпорок, подставленных под арки стены. Большая часть этих трещин означена в смете, составленной архитектором И. Невинским, по исчислению которого требуется около 25,000 рублей на ремонтировку и утверждение корпусов, кроме больничного, ремонтировка которого, по словам архитектора, будет стоить не менее 15,000. Приблизительно таковые же суммы могут требоваться для фундаментальной ремонтировки в каждые 20 лет, в виду общей непрочности всего здания Семинарии. |
| 23–28). – Глава эта читается в церкви в Великую субботу. Главы 40 – 48-я. Видение нового храма и Иерусалима С 40-й гл. и до конца книги пророка Иезекиля содержится видение нового храма и нового Иерусалима, причем чрезвычайно подробно описываются, как устройство храма и города, так и гражданское устройство страны. Спрашивается, в каком смысле нужно понимать это видение, в буквальном или таинственном: должно ли разуметь здесь восстановленный вещественный Иерусалим и тот храм, который был построен возвратившимися из плена Иудеями, или храм и Иерусалим новозаветный? Можно привести различные доказательства, как из Ветхого, так и из Нового Завета, из которых видно, что это видение нельзя понимать только буквально, потому что подробности его имеют весьма глубокий и таинственный смысл, хотя некоторые черты могут пониматься и буквально. Прежде всего, нужно заметить, что храм, виденный пророком Иезекилем в видении, в существенных своих чертах сходен с храмом Соломона; так, расположение частей храма у Иезекиля совершенно одинаково с Соломоновым. Но в некоторых своих частях храм пророка Иезекиля значительно отличается от храма Соломона; так, в первом нет Ковчега Завета, нет завесы, отделяющей Св. Святых от двора; внешний двор гораздо обширнее двора при храме Соломона, в видении не упоминается о столе для предложения хлебов; все части приведены в симметрии, так упоминаются цифры 100, 50, 25, все круглые. И иудеи,– возвратившись из плена Вавилонского и строя храм и город, не руководились, как показывает история, пророчеством и планом Иезекиля, из чего можно заключить, что они не придавали этому пророчеству буквального смысла. Так, во 2 храме была и завеса, и первосвященник, и все прежние праздники. Далее, на таинственный смысл этого видения указывают сходные места у других пророков: так, напр., пророк Захария видел ангела, измеряющего храм (2 гл.); Аггей говорит о славе нового храма, хотя новый ветхозаветный храм по внешнему виду был хуже первого. Кроме того, пророчество это не могло быть исполнено в буквальном смысле, так как в некоторых частях своих было вполне неприложимо к действительному положению дел, так, напр., разделение земли между коленами поровну не могло быть, ибо по возвращению из плена одни из колен сравнительно с прочими были довольно многочисленными (Ефремово), а другие вовсе не существовали (Симеоново). |
| XVII в.) он фиксируется в местном ряду иконостаса (Описи моск. Успенского собора. 1876. Стб. 327, 573). В качестве же выносных И. Успенского собора, по данным соборных Чиновников XVII в., служили И., размещавшиеся в разных частях храма, как правило в 2 сев. алтарных компартиментах: иконы Божией Матери Петровская и «Моление о народе», обе в богатых окладах, стоявшие, по-видимому, у гробницы свт. Петра, митр. Московского, «в кадильном алтаре» собора (Там же. Стб. 326), а также иконы митрополитов Петра и Ионы Московских («над жертвенником… образ Ионы митрополита выносной» в окладе и с лицевой пеленой - Там же. Стб. 328). Также в кафоликоне монастыря св. Неофита на Кипре в иконостас были включены ранее бывшие процессионными иконы Иисуса Христа и Богоматери (обе ок. 1183), на к-рых сохранились остатки рукоятей. По предположению К. Уолтера, до перемещения в иконостас эти иконы находились у престола по сторонам кивория ( Walter. 1970. P. 164; согласно А. Эпстайн - перед иконостасом, по сторонам царских врат, см: Epstein. 1981. P. 21). Т. е. на появление выносных И. могла повлиять традиция их размещения в храмовом пространстве, когда находившиеся в алтаре (не за престолом) чтимые И. выносили не столько для сопровождения литий, сколько для поклонения верующих. Однако не всегда 2-стороннюю И. можно определить как процессионную. Для убедительной атрибуции необходимо наличие на ней элементов, позволявших ее выносить, напр. следы от колец или «пробоев» на верхних или нижних частях доски. Нек-рые из древнейших рус. 2-сторонних И., напр. новгородская икона «Спас Нерукотворный» с «Поклонением Кресту» на обороте (XII в., ГТГ) или новгородская икона Божией Матери «Знамение» с образом мц. Иулиании на обороте (1-я пол. XIII в., ГТГ, Дом-музей П. Д. Корина), не имеют на досках следов крепежа. Длинная ручка с «вилкой», укрепленная на подставках разного типа, также входила в состав конструкций, необходимых для демонстрации почитаемых И. ( Шалина. 2005. С. 579-583). В монументальных росписях, на И. |
| Родственные линии, по своему направлению, бывают двух родов: прямые, которые в свою очередь подразделяются на восхождящие и нисходящие, и боковые или побочные. Отсюда и самое кровное родство надо понимать в двух видах: кровное родство по прямой линии – восходящей или нисходящей – и кровное родство по боковым линиям. Прямая восходящая линия составляется из степеней или рождений, идущих от данного лица к его предкам: отцу, деду, прадеду и т. д. Прямая нисходящая линия составляется из степеней или рождений, идущих от данного лица к его потомкам: сыну, внуку, правнуку и т. д. Боковыми линиями называются, одна в отношении к другой, две или более отраслей, происходящих от одного общего им родоначальника: так, двоюродные братья, происходя от общего им родоначальника – отца их отцов – деда, состоят в кровном родстве по боковым линиям. Боковые линии бывают: первая, вторая, третья и т. д. Первая боковая линия идет от первой восходящей степени, т. е. от отца и матери данного лица к братьям и сестрам его, от них к племянникам и т. д. Вторая боковая линия идет от второй восходящей степени, т. е. от двух дедов и двух бабок данного лица к его дяде, от него к двоюродному брату и т. д. Третья боковая линия идет от третьей восходящей степени, т. е. от четырех прадедов и четырех прабабок к их нисходящим. Вычисление степеней кровного родства по прямой – восходящей или нисходящей – и по боковым линиям При вычислении степеней кровного родства прежде всего необходимо иметь в виду, что между мужем и женою не полагается степени, так как между ними нет рождения: «Муж и жена не составляют разных степеней, но суть всегда един и тойдже степень, понеже друг друга не рождает, ниже от единого отца рождени суть» (Кормчая, глава 50, часть II). С другой стороны, определение степеней кровного родства не находится ни в какой зависимости от того, чрез кого происходит это родство: по мужской ли линии (чрез отца – по восходящей и чрез сына – по нисходящей линии) или по женской линии (чрез мать – по восходящей и чрез дочь – по нисходящей линии); точно так же и в боковых линиях (чрез сестру ли или брата и т. |
| —329— лам. Наконец в двух случаях (избрание Матфия и 7-ми диаконов) по точному и ясному тексту избрание принадлежит общине, а молитва и рукоположение – Апостолам. Почему Зомом игнорированы такие важные детали? Между тем в практике и правилах последующего времени эти детали выполнялись с замечательною неуклонностью, как апостольское предание. Усвояя акту рукоположения такую духовную силу, Зом признает, что эта сила остается одною и тою же – идет-ли речь о должности учительства или о должностях второго порядка; те и другие поставляются Богом хотя и чрез людей, а не людьми. Он опровергает Гарнака, который основываясь на 1Кор.12:28 и Еф.4:11 вывел заключение, что апостолы, пророки и учителя избраны Богом (для всего христианского мира), вторые же – общиною (и только для данного местного общества) (стр. 99 примеч.). Так важен акт постановления в церковную должность! Но верный своей идее, что организация Церкви – не правовая, Зом в то же время утверждает, что постановленный епископ может быть не допущен к отправлению своей должности, раз это будет не угодно собранию данного момента. И вот естественно возникает вопрос: стоило ли совершать такой важный акт для возведения данного лица в должность, раз весь результат избрания может быть парализован волею собрания данного момента?! К этому невольно присоединяется и еще невыгодная для теории Зома мысль – стоило-ли установлять органов вторичной формации в качестве заместителей органов первой лишь для совершения евхаристического торжества и управления церковным имуществом? Ведь всё евхаристическое торжество, по представлению Зома, состояло в благодарственной молитве, трапезовании и принятии приношений? Стоило-ли устраивать для этого какую бы то ни было организацию, когда и по основному понятию Зома о церкви, последнюю составляет даже собрание двух или трех? Если такое собрание есть церковь без пророков, учителей и тем более епископов и диаконов, то почему же собрание в 10–20 членов без сих же лиц не могло совершать евхаристического торжества?! |
| После определения понятия церковной истории Гизелер делает некоторые замечания о задаче церковной истории. Посмотрим, в чем состоит, по его мнению, эта задача? «Задача церковной истории, говорит он, состоит в том, чтобы представить весь ход перемен и развития церкви, каким она подвергалась со времени своего возникновения, но представить таким образом, чтобы отсюда не только открывалось состояние её в каждое время, но и уяснялось бы, как это совершилось, чрез какие вновь возникшие факторы (события) изменялось состояние церкви 542 . В основе церкви, поясняет Гизелер, и следовательно в основе её истории лежит идея царства Божия, но эта идея не всегда одинаковым образом понималась и выражалась в церкви. Особенный вид, какой эта идея принимала в то или другое время, а равно и воззрения в церкви, условливаемые данным временем и возникающие из такого или другого понимания основной идеи церкви, как царства Божия – составляют церковный характер эпохи. Этот-то церковный характер каждого данного времени общая история и должна изобразить прагматически в его развитии и свойствах, в его отношении к известным народностям и государственной власти» 543 . Судя по такому определению задачи церковной истории Гизелером, можно было бы думать, что история его будет составлена в виде генетического рассказа, причем каждая эпоха являлась бы пред нами носительницей такой или другой исторической идеи, какою исполнена была церковь данного времени, но в сущности ничего подобного не делает Гизелер. Старательно собирая церковно-исторические материалы данного времени, он предоставляет самому читателю составить понятие об эпохе. Ни о каких господствующих идеях при изложении самой истории у него не говорится, а передаются факты, голые факты. Но, оставляя в стороне разъяснение идей, господствующих в церковной истории данного времени, Гизелер тем тщательнее, разборчивее и строже извлекает из источников факты важные для изучения характера и явлений времени, и в этой-то тщательности и критичности выбора исторических фактов и заключается истинная слава Гизелера. |
| Из дореволюционных авторов подробно и обстоятельно, критическую гипотезу о позднейшей вставке данного фрагмента в оригинальный текст Евангелия от Иоанна, обсуждает епископ Василий (Богдашевский ; 1861–1933) 5 . Он рассматривает основные аргументы против подлинности этого текста и последовательно их опровергает 6 . В частности, он указывает, что отсутствие данного фрагмента в ряде древних рукописей, – и возникавшее по этому поводу недоумение, – было известно блаж. Иерониму (342–419/420), который специально подчеркивал: данное повествование находится «в Евангелии от Иоанна во многих греческих и латинских списках» 7 . На аргумент скептиков о том, что комментарий на данный текст отсутствует у многих древнецерковных авторов, епископ Василий приводит сообщение свт. Амвросия Медиоланского о том, что данное место многие не толкуют, потому что люди слабой воли могли составить ложное представление о милосердии Христа и пасть во грех 8 . Евсевий Кесарийский , повествуя о Папие Иерапольском , пишет, что последний «рассказывает и другую историю о жене, обвиняемой перед Господом за многие грехи» 9 . Рассматривая вопрос стилистического своеобразия данного фрагмента, епископ Василий замечает, подобный текст не единственный в четвертом Евангелии, следовательно, данный аргумент не может быть решающим при определении его аутентичности. Кроме того, он приводит любопытные наблюдения над тем, что сам по себе отрывок, в тех рукописях, в которых он встречается, содержит множество разночтений, принятие которых лишает текст лексического своеобразия 10 . Профессор духовной академии также демонстрирует, что данный фрагмент не нарушает последовательность событий в Евангелии от Иоанна, а лишь придает им иной порядок 11 . В целом, еп. Василий делает вывод в пользу церковного взгляда на подлинность рассматриваемой перикопы 12 . Другой русский исследователь, – Николай Петрович Розанов (1857–1941), – касается вопроса исагогики более кратко; рассмотрев аргументы «за» и «против», он склоняется в пользу аутентичности текста Ин.8:1–11 13 . Исследователь более нового времени, живший в эмигрантской среде середины прошлого века, – епископ Кассиан (Безобразов ; 1892–1965), напротив, не считал указанный фрагмент относящимся к оригинальному тексту и поэтому совсем не толковал данную историю 14 . Современный русский библеист, старший преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета протоиерей Александр Прокопчук (род. 1968) более осторожен в данном вопросе: он считает, что «сам рассказ исторически достоверен и был сохранен в устной традиции до своей интерполяции в канонический текст Нового Завета» 15 . Другие, упомянутые ниже, исследователи безоговорочно признавали принадлежность данного фрагмента тексту Евангелия от Иоанна. |
| високосные. Отсюда существует такое правило для определения високосов: все те годы по Рождестве Христове, которые без остатка делятся на 4, будут високосные; а полученный остаток показывает, каким по счету следует данный год после високоса. Так, 1911 год будет третьим по високосе. Так как (1911:4=477¾), т.е., с остатком три. Началом лунных кругов полагается год мироздания; в год рождения Спасителя, до окончания полных 280 кругов, недоставало 2 лет, поэтому, для определения порядка данного года в пасхальном кругу луны по Рождестве Христове, должно из данного года вычесть 2 и разность разделить на 19; частное покажет число протекших лунных кругов, а остаток – порядок данного года в текущем кругу луны. До Рождества Христова, по римскому летосчислению, прошло 248 лунных кругов и 1 год; поэтому , для определения золотого числа в нашем летосчислении, должно к данному году приложить 1 год и сумму разделить на 19; частное покажет число протекших лунных кругов, а в остатке получится золотое число, и остаток принимается равным делителю 19; очевидно, что золотое число равно порядку года в пасхальном круге луны, сложенному с 3-мя. Для определения основания, надобно золотое число данного года умножить на 11 и из произведения исключить полные месяцы, если они будут содержаться в нем. По постановлению Никейского Собора, то полнолуние в марте месяце считается пасхальным, которое приходится после равноденствия или в самое равноденствие 21 марта. Когда полнолуние бывает раньше этого числа, то пасхальные считается апрельское – через 30 дней. Если мартовское полнолуние падает на 21-е число и приходится в субботу, то Пасха будет 22 марта. Это – самая ранняя Пасха. Полнолуние 19 марта уже не пасхальное. Расчет переносится на следующее полнолуние в апреле, т.е., 18 числа. Если это число приходится в воскресение, то Пасха откладывается до другого воскресения, т.е., до 25 апреля. Это – самая поздняя Пасха. Разность между крайними пределами Пасхи – 34 дня. В настоящее время равноденствие по Юлианскому календарю далеко отодвинулось назад от 21 числа. |
| Письмо к монаху Кесарию, в котором содержится процитированное высказывание псевдо-Златоуста, известно только в латинском варианте. Анализ содержания письма и его несоответствие подлинным творениям Златоуста заставляют признать это письмо подложным и обозначить время его написания примерно серединой V века по Рождестве Христовом (а Златоуст умер в 407 г.). Подложность этого письма официально признана синодальной Богословской комиссией, издательством «Православная энциклопедия» и авторитетными современными богословами 816 . Прежде некоторые православные авторы допускали возможность подлинности данного письма, но при этом считали, что под словом φσις Златоуст в данном случае имел в виду не саму сущность, но внешние свойства. Правомочность такого понимания доказывается тем, что сам Златоуст и другие авторы, до IV Вселенского Собора, действительно иногда использовали это слово для указания на внешние свойства. С таким пониманием согласны епископ Сильвестр (Малеванский) 817 , АА. Кириллов, профессор В.Я. Малахов 818 , профессор В.Д. Сарычев 819 . При таком понимании исчезает противоречие данного письма вполне определённому учению святителя Иоанна о сущностном преложении хлеба и вина за Литургией, – учению, выраженному в весьма многочисленных подлинных высказываниях Златоуста. Только при таком истолковании содержание рассматриваемого письма оно не вступает в противоречие с православной христологией, согласно которой в Ипостаси Бога Слова соединились лишь два естества: Божественное и Человеческое. Пролютеранское понимание данного текста, напротив, приводит к нелепой идее о соединении в Ипостаси Слова как минимум четырёх естеств: Божества, Человечества, хлеба и вина. Отвергая такую мысль, неизвестный автор данного письма учит, что хлеб и Тело не составляют в Евхаристии «двух тел», но являются «одним Телом Сына». Сказать это можно только в случае признания сущностного характера евхаристического преложения. Таким образом, автор письма, кто бы он ни был, по-видимому, отвергает consubstantiatio. |
|
|
