| Для доказательства позднейшего происхождения книги большею частью ссылаются на некоторые места книги, будто указывающие на специальные определенные факты из позднейшей истории иудеев. Напр. Шенкель в гл. 10:16 находит указание на последние годы правления Птоломея Лага (285–283), который, за два года до своей смерти, передал правление самому младшему сыну своему Птоломею Филадельфу, тем нарушил право первородства и подал повод к мщению ближайшему наследнику престола Птоломею Кенаннессу. Изречение: «Увы тебе земля, когда царь твой мальчик, и князья твои едят рано! Счастье твое земля, когда царь твой муж благородный, и князья твои едят вовремя для подкрепления себя, а не для упоения» – должно отнести, говорит он, к тем двум годам, в которые было два царя в одной стране, старый Лег и молодой Филадельф, причем первый проводил умеренную частную жизнь. Гитциг же относит это место к началу царствования Птоломея Епифана (204 г.), который по смерти своего отца, Птоломея Филопатора, остался отроком пяти лет. Распутная женщина Екклесиаста (7:26), по его мнению, есть Агатоклея, наложница Филопатора; небольшой, бедный народом город, который, будучи осажден великим царем, победоносно противостал ему (9:14, 15), есть, по предположению Гитцига, малый финикийский город Дора, который в 218 г. до Р. Хр. с успехом защищался против Антиоха В. Наконец, в доказательство позднейшего происхождения кн. Екклесиаст Гитциг ссылается на гл. 8:2, по которому она не могла быть написана раньше Птоломея Лага, который первый принимал от иудеев присягу на верноподданство. Но приведенные Гитцигом места из кн. Екклесиаст, указывающие будто на позднейшие исторические события, столь общего содержания, что из них нельзя вывести чего-нибудь определенного. Разбор этих мест, с опровержением гипотезы Гитцига, см. ниже в комм, на эти места. – Гитциг ссылается еще на сродство содержания кн. Екклесиаст с книгою Премудрости Соломона, написанною за два века до Р. Хр.; но это сродство объясняется весьма просто тем, что автор последней знал кн. Екклесиаст и, обращаясь в подобных обстоятельствах, имел повод припоминать себе слова древнего учителя мудрости. Сходство обеих книг можно находить только в мыслях, дух же их существенно различен. Кн. Екклесиаст написана на языке еврейском!», отличается характером оригинальности; кн. Премудрости – на языке греческом, есть продукт позднейшего подражателя древней литературе еврейской хокмы и отличается положительным направлением. |
| 127 Так устраняется слишком уверенное замечание Е rnest Havem (Le Chrismianisme et ses origins IV, р. 399) о книге Премудрости, будто „автор ее различает и противополагает тело и душу, материю и дух“. 128 F. С. Сопувеаге, Critical Notice on Weinstein в «The Critical Review» XIII, 51 (April, 1901), p. 545: «In the Wisdom of Solomon there is as yet no «second God», no hypostasis of wisdom apart from God. She is the mind of God as planning and as creating». Ср. и Dr. N. I. Weinstein, Zur Genesis der Agada II: Die Alexandrinische Agada (Göttingen 1901), S. 13. 131 Samuel Davidson, An Introduction to the Old Testament III, p. 400. Д. В. Поспехов, Книга Премудрости Соломона, стр. 432. 133 Так кн. С. Н. Трубецкой, Учение о Логосе в его истории I, стр. 89 и в „Вопросах философии и психологии“ VIII, 40 (кн. V за 1897 г.), стр. 827. 134 См. и Dr. J. Hamburger в Real-Encyclopädie des Judentums III, 6, S. 45; III, 3, S. 43. Ср. Paul Wendland в The Jewish Encyclopedia I, p. 370. 135 Проф. М. Д. Муретов, Учение о Логосе у Филона Александрийского и Иоанна Богослова, стр. 89–90. 91. 92. 136 Это находим, напр., у проф. М. Д. Муретова в „Православном Обозрении“ 1882 г., II, стр. 462 сл. 137 Edm. Pfleiderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 293–294. 139 См. еще Ferd. Christ. Baur, Die christliche Lehre von der Dreieinigkeit und Menschwerdung Gottes I (Tübingen 1841), S. 58–59, где о премудрости-духе говорится: «Diese, mit den Emanations-Ideen der alten Welt in engem Zusammenhang stehende, Vorstellung weist uns schon auf ein neues, heterogenes Princip hin, das zur alttestamentlichen Religionslehre hinzukam, auf den Einfluss jener Ideen, aus deren Vermischung mit der Religionslehre des А. T. in Aegypten die bekannte alexandrinische Religions-Philosophie hervorging». 142 Ср. у Rev. Prof. Georye Т. Purves, Art. «Logos» в А Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings III (Edinburgh 1900), p. 134 a. 143 См. и замечания у Arthur Titius, Dio neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 230, что учение книгиПремудрости проложило путь к формулированию идеи ипостаси Духа Св. |
| Все другие доказательства суть только второстепенные, производные и в первом черпают свою силу, получают свой смысл Божественная любовь, Божественная премудрость потому и выставляются Свящ. Писателями в качестве доказательства бытия Промысла на земле, что они имели ясное ощущение бытия Всесовершенной личности, всеобъемлющей природы Божества. При свете этой истины Св. писатели и находили в судьбах мира и человека проявление свойств Божественной правды, всемогущества и премудрости. Вот почему даже при виде земных бедствий, нецелесообразных действий они, однако, не теряли веры в существование Божественного Промысла. Означенная идея проводится во всех Свящ. книгах, но мы обратим свое внимание главным образом на учительные книги в исторических и пророческих книгах, каждая идея высказывается не в одном общем, отвлеченно выраженном, положении, а развивается посредством исторических примеров, потому нужно еще извлекать их оттуда, обобщать, делать отступления экзегетического характера. В учительных же книгах она находится в готовом виде. Что-же в Св. Писании разумеется под именем Промысла? Самое слово «Промысл» (греч. προνοια, лат. providentia, немецкое – Vorsehung, английское и французское – от латинского) не употребляется в канонических книгах в приложении к Божественной деятельности. Его мы находим два раза только в неканонической книге Премудрости Соломоновой (14 гл. 3, 17 гл. 2). Правда, в Новом завете встречается слово προνοια, но всякий раз здесь идет речь о человеческой деятельности (напр. Деян.24:3 ). Тем не менее, не только понятие о Божественной деятельности, называемой в кн. Премудрости Соломоновой и в догматиках «Промыслом», но и самое слово для выражения этого понятия заимствовано из канонических книг. Так, в 24 гл. 14 ст. кн. Бытия мы встречаем еврейское выражение «иегова ирее», удобно переводимое русской фразою «Бог предусматривает». По снесении этого места с другими местами Св. Писания ( Исх.4:31 ; Пс.14:25, 31, 8 ; 1Цар.12:16 ) оказывается возможным дополнить значение помянутого еврейского слова понятием «забота о ком, помощь какому-либо» и выразить смысл его так «Бог наблюдает над жизнью человека, заботясь о нем и помогая ему». |
| 45 В особенности важное место представляет 1Кор. 10:27 о недостойно приобщающихся, которые вкушают истинное тело Христово и притом действующее на них, но только в суд в в осуждение, а не во спасение так что их недостоинство не препятствует таинству быть действительным и действенным. Необходимость веры для спасительности крещения см. Мк. 16:16–16 . 46 Что касается ветхого завета, то в переводе LXX слово μυστριον встречается нередко: 1) в значении вообще таинственного (напр. сна Навуходоносорова: Дан. 2:18 – πρ το μυστηρου τοτου, – 19 τ μυστριον πεκαλφθη, – гл. 4:6 κα πν μυστριον οκ δυνατε σε), 2) в значении таинственного учения (в кн. Прем. Солом. 2:22 – οκ γνωσαν μυστρια θεο – 6:23: τ δ στιν σοφα κα πς γνετο, παγγελ κα οκ ποκρψω μν μυστρια, – 8:4: μστης γρ – σοφα – στι τς το θεο πιστμης). Употребление в последнем смысле особенно замечательно. Что касается употребления этого слова в смысле языческих мистерий, то хотя в греческом переводе св. Писания в этом смысле употребляется преимущественно слово τελετα, но встречаются случае употребления р μυστριον (напр. в той же кн. Прем. Сол. 4:15. См. об этом ниже в тракт. об языч. мистической терминологии). 50 По крайней мере у Марка и Луки. Мк: κενοις δ τος ξω ν παραβολας τ πντα γνεται. Подобное же прибавлено и у Луки: τος δ λοιπος ν παραβολας. У Мф. нет этого противоположения. В первых трех главах 1 Коринф. Апостол убеждает коринфян говорить одно, уничтожить разделения, быть единодушными и единомысленными (гл. 1:10), не называться Павловыми, Аполлосовыми, Кифиными (ст. 12–13), – благодарить Бога, что он крестил не многих, так как Христос послал его не крестить, а благовестить не в премудрости слова (ст. 14–17), премудрости не имеющей никакой цены пред Богом (ст.18–31), – говорить, что он приходил к ним возвещать слово о Христе распятом не в убедительных словах человеческой мудрости, что он проповедует между совершенными (v τος τελεοις) премудрость Божию в тайне сокровенную (v μυστριψ τv ποκεκρυμμvηv) неизвестную никому из властей века, открытую ему Духом св. |
| (в русском переводе: он (т. е. Иезекииль) поминал о врагах под образом дождя (собственно: в дожде) и возвещал доброе тем, которые исправляли пути свои). Еврейский текст вместо τν χθρν, которому должно было бы соответствовать еврейское слово (враг), имеет (Иов), Таким образом, смысл получается такой; он (т. е. Иезекииль) напоминал об Иове в дожде и т. д. Такое чтение 49:9 получает хороший смысл в виду Иезек. 14:13–14: «если бы какая земля согрешила предо Мною, и Я послал на нее голод..., и если бы нашлись в ней сии три мужа; Ной, Даниил, и Иов то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь». Кроме того, оно оправдывается сирским переводом, где тоже читается: «и об Иове говорил он». Было бы несправедливо, однако все недостатки греческого перевода приписывать переводчику. Некоторые из них произошли впоследствии при переписке. Напр. в 43 мы читаем κα φτευσεν ατν ησος (Ас.; В – ΙΣ) т. е, и насадил ее (бездну) Иисус. Многие богословы одобряли и защищали это чтение. В подлиннике же, в соответствие ησος, стоит т. е. острова. Очевидно греческое ησος явилось на место первоначального νσους ( ατν ησος, вместо ατ νσους). Впрочем, не всегда поврежденность оказывается на стороне греческого перевода. Есть места, где порча замечается и в оригинале. Напр. в 48 греческий текст имеет: κα ν κοιμσει προφτευσεν τ σμα ατο (т. е. и по успение пророчествовало тело его, т. е. Елисея). Греч. προφτευσεν должно было соответствовать в оригинале . Но в новооткрытом подлиннике вместо этого слова стоит (Ниф. от – создавать), т. е. будет создано или воссоздано. Греческий текст имеет прямое отношение к 4Цар. 13:21 , где рассказывается об оживлении мертвеца, брошенного в гроб пр. Елисея, и потому должен быть признан более верным. Итак, если бы открыт был весь еврейский подлинник Премудрости Сираха – а это может случиться: по крайней мере, Kautzsch на 11-м съезде ориенталистов в Париже слышал, что раввин Шлехтер нашел новые фрагменты и надеется отыскать всю рукопись (s. 199) – греческий перевод все же не потеряет своего значения. Открытие еврейского оригинала Премудрости Сириха может иметь значение не только текстуальное, но апологетическое. В 1887 г, Bohme, защищая позднейшее происхождение кн. пр. Ионы, признал 10 (по русской Библии 12) стих 49 главы («и двенадцать пророков – да процветут их кости от места своего – утешали Иакова») позднейшей вставкой. Но по счастливой случайности этот стих служит концом новооткрытого фрагмента, где он имеет тот же самый вид. Это дает право утверждать с решительностью, что ко времени автора Премудрости, в начале 2-го, а может быть 3-го века, в каноне еврейском находились все 12 малых пророков. |
| Свое представление о Боге он раскрывает в молитвах 2 священников - Симона (3 Макк 2. 2-20) и Елеазара (3 Макк 6. 2-15). Бог - Творец и Владыка мира, могучий Защитник слабых, особые отношения связывают Его с потомками Авраама, Иерусалимом и храмом; страдания народа Израиля - это всегда кара за грехи. Никаких новых веяний, напр. представлений о бессмертии души или о воскресении, как в 2 Макк, или стремления привлечь прозелитов и готовности к спасению всего человечества под крылами Его Премудрости, как в апокрифе «Иосиф и Асенефа» , здесь нет, как нет и напряженного ожидания Мессии , нет апокалиптики , космических картин и пророчеств о будущем, нет признаков лит-ры мудрых и серьезных следов влияния эллинской философии. Из философских терминов можно отметить πρνοια (3 Макк 4. 21; 5. 30) и νργεια (3 Макк 4. 21; 5. 12, 28), причем при 1-м появлении они встречаются в одном стихе, но синтаксически объединены в 3 Макк 4. 21: τοτο δ ν νργεια τς το βοηθοντος τος Ιουδαοις ξ ορανο προνοας νικτου («А это была сила [энергия] непобедимого Промысла Того, Кто с небес помогал иудеям»). Учение стоиков о Промысле было важно для историософии Иосифа Флавия ( Attridge. 1976. P. 67-70), Филон написал о нем несохранившийся трактат (см.: Dillon J. M. Providence//ABD. 1992. P. 521 sqq.; TDNT. Vol. 4. P. 1011-1012). В межзаветных книгах и греч. Библии эти 2 термина ставят 3 Макк в ряд с Книгой премудрости Соломона, где νργεια означает космическую силу, напр. энергию стихий (элементов космоса- 7. 17 и 13. 4), но в Книге премудрости Соломона и в 2-3 Макк речь идет в основном об энергии Бога (Прем 7. 26 и в 2 Макк 3. 29 божественная сила, энергия, повергла наземь Гелиодора), и такой контекст очевидным образом повторяется в 3 Макк. Энергия Бога - это Его чудесное или даже «повседневное» вмешательство в человеческую жизнь (ср.: Ep. Arist. ad Philocr. 266; Acta Thomae. 51. 10; ср.: 10. 13; 39. 18; 76. 16; 78. 15). Литературные особенности Греч. образование автора 3 Макк сказывается в примерах, приведенных из греч. мифологии, а не только из Библии: образец жестокости для него - Фаларид (3 Макк 5. 20; 42). Он заимствует поэтическую лексику из классических авторов и создает неологизмы и композиты. Богатый, цветистый словарь, эмоциональный, многословный и велеречивый стиль (см. анализ лексики 3 Макк в кн.: Emmet. 1913. P. 156-173) не имеют близких аналогов; сохранившихся памятников иудео-эллинистической лит-ры недостаточно, чтобы определить направление, к к-рому относится 3 Макк. |
| Засим еще раз приветствуя святым лобзанием Ваше Преосвященство, пребываем 1913 года, декабря 11 дня, Вашего достолюбезного Преосвященства возлюбленный во Христе брат и всецело преданный (Подп.) Патриарх Константинопольский Герман. 1 Одни историки философии считают Евномия последователем Платона, другие последователем Аристотеля, но вернее мнение св. Григория Нисского , что Евномий был последователем и того и другого философа, так как его теория имен совпадала с самыми основными предпосылками гносеологии обоих философов, где разногласия между ними не было. Встречается Евномиева теория имен и у других древних философов, напр. у Пифагора, по сообщению Цицерона (Tuscul. I, 25), у Элиана, Ямвлиха, Прокла и др. 2 Migne, Patrologiae cursus completus, series graeca, t. 45, col. 1045 D; Творения в русском переводе. Опровержение Евномия, кн. 12, М. 1864, стр. 424 (В дальнейшем, пользуясь этими изданиями, мы будем указывать лишь их столбцы и страницы). Ср. «В именах оказывается премудрость Бога... Говорит Евномий это, или сам прочитав Кратила, диалог Платона, или услышав от кого-либо из читавших... Да будет умолчено о его вожде и спутнике Аристотеле». Mg. 1045 С; 1048 С; Р. п. 423, 425; cp. Mg. 265, 741 А, 805 D. 905 D. В диалоге Платона «Кратил» св. Григорий, вероятно, разумеет ближайшим образом следующее место: «τ εκστ σει πεφυκς νομα τν νομοθτην κενον ες τος φλγγους κα τς συλκαβς δε πστασθαι τιθναι, κα βλποντα πρς ατ κενο ο στιν νομα, πντα τ νματα ποιεν τε κα τθεσθαι, ε μλλει κριος εναι νομτων θτης». Ср. H Steinthal, Gesch. d. Sprachwissenschaft bei d. Griechen und Römern, Berlin, 1863, S. 91. 154–168. 3 Евномий (говорит): «То самое и есть сущность, что означается именем, так как название истинно соответствует сущности». Василий Вел. Опровержение Евномия, Творения, изд. 3, М. 1891, кн. 2, стр. 57. 7 Mg. 832 А, Р. п. 173; О бож. Сына. Mg 46. 557 D; Р. и IV, 378; Сократ, Церк. Ист., кн. IV, гл. 7. Mg. 67, 475 В; Епиф. Кипрский, ересь 76, гл. 4. Mg. 42, 521 С. Григорий Богосл., Слово 27; Mg. 36, 13 D; Ио. -Златоуст, Mg 48. 712. |
| Таково учение о божественной премудрости, ее трансцедентности, участии в творении мира ( Иов. 28 ; Притч. 1–9 , особенно Притч. 8 ), и о загробном существовании человека. По вопросу о нем кн. Иова высказывает те же самые взгляды, что и псалмы времени Давида и Соломона. В них автор оказывается сыном той эпохи, к которой принадлежал Еман, составитель Пс 87 ( Иов 14.13 ; Пс 87.6 ; Иов 14.12 ; Пс 87.11 ; Иов 14.21 ; Пс 87.13 и т. п. ) Совпадая с Пс 87 во взгляде на загробное существование, кн. Иова сходна с Пс 87 в названии обитателей шеола «рефаимами» ( Иов 26.5 ; Пс 87.11 ); подземного мира – «аваддоном» ( Иов 26.6 ; Пс 87.12 ) и с Пс 88 в наименовании ангелов «святыми» ( Иов 5.1, 15.15 ; Пс 88.8 ). Общими для всех трех являются также отдельные мысли и выражения (ср. Иов 7.7 ; Пс 88:48 ; Иов 14:14 ; Пс 88:49 ; Иов 16:19 ; Пс 88:38 ; Иов 19:8, 13–14, 17 ; Пс 87:9 ; Иов 26:12 ; Пс 88:10 ). Равным образом при раскрытии сходного учения употребляются одинаковые обороты у Иов 14.2 и в Пс 36.2 ; Иов 15.35 и в Пс 7.15 ; Иов 17.9 и в Пс 55.2–7 ; Пс 62.8–9 ; Пс 72.26–28 ; Пс 93.16–19 ; Иов 15.25–26 и в Пс 72.3–9 ; Пс 74.5–6 ; Иов 22.11 и в Пс 17.17 ; Иов 22.13 и в Пс 72.11 ; Иов 36.16 и в Пс 17.20 ; Иов 5.3 и в Притч 24.30 ; Иов 5.17 и в Притч 3.11 ; Иов 18.5 ; Иов 21.17 и Притч 13.9 ; Притч 20.20 ; Притч 24.29 ; Иов 28.18 и в Притч 3.15 и т. п. Наконец, некоторые еврейские выражения, как, напр. «алас» – «веселиться» ( Иов 20.18 ; Притч 12.18 ), «тахбулот» – «намерения» ( Иов 37.12 ; Притч 1.5 ), встречаются только в кн. Иова и произведениях Соломона. Как написанная в век Соломона, книга Иова была известна, говорят защитники рассматриваемого взгляда, последующим библейским писателям, заимствовавшим из нее некоторые выражения. Так, слова Амоса ( Ам 5.8 ): «кто сотворил семизвездие и Орион», взяты у Иов 9.9 ; слова Исаии ( Ис 40.2 ): «кончилось время борьбы его» у Иов 7.1 ; Ис 44:24–25: «Господь... один распростер небеса» у Иов 9.8 ; Ис 19.5 : «истощатся воды в море, и река иссякнет и высохнет» у Иов 14.11 ; Ис 19.11 : «обезумели князья Цоанские, совет мудрых советников фараоновых стал бессмысленным» у Иов 12.24 (ср. |
| 1395 Кн. С. Н. Трубецкой, Учение о Логосе в его истории I, стрн. 90 и «Вопросах философии и психологии» VIII, 40 (кн. V – я за 1897 г.), стрн. 829. 1396 См. напр. H. Ewald, Geschichte des Volkes Israel bis Christus IV, S. 549. В особенности нужно признать ошибочным такое мнение, будто все неканонические книги – александрийского происхождения (W. E. Ball, St. Paul and the Roman Law and other Studies, p. 148) и составляют александрийскую агаду (р. 154). 1397 С обычной прямотой Prof. Ed. Reuss свидетельствовал о книге Пр. Сол., что «im siebzehnten Jahrundert. zum Behufe der Polemik gegen die Katholiken und ihren Bibelkanon, suchten und fabden die protestantischen Theologen alle moglichen Fehler an diesem Werke» (Das Alte Testament ubersetzt VI, S. 353). 1398 О крайностях в усвоении книг Пр. Сол. александрийского философического содержания упоминает и Prof. Dr. Karl Friedrich Keil, Lehrbuch der historisch – kritischen Einleitung in die kanonischen und apokryphischen Schriften des Alten Testamentes. Dritte Aufl. Frankfurt a. M. 1873. S 47. 1399 См. Herm. L. Strack, Einleitung in das A. T. einschliesslich Apokryphen und Pseudepigraphen, S. 154, a Dr. J. Hamburger в Real – Encyclopadie des Judentums III, Suppl. VI (Lpzg 1901), S. 45 утверждает, яко бы именно за такой философический александринизм книга Пр. Сол. и была объявлена апокрифической в Палестине: ср. выше на стрн. 414, 433. 1400 См. напр. Jo. Phil. Baumesteri Commentarius in Sapientiam SaLomonis, librum Vet. Test. apocryphum (Gottingae 1828), p. 27 – 28. Samuel Davidson, An Introduction to the Old Testament III, p. 398. J. Fr. Bruch, Die Weisheits – Lehre der Herbraer, S. 325 – 327. Prof. Edm. Pfleiderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 291. N. I. Weinstein, Die Genesis der Agada II: Die Alexandrinische Agada, S. 16. 17. 1401 Rev. Jemes Moffatt даже говорит (The Authonomy of Jesus в «The Expositor» 1901, VIII, p. 129), что «книга Премудрости Соломоновой пропитана стоическими идеями». |
| 13. Притч 8, 22-26. В синодальном переводе вместо «создал меня» стоит «имел меня». Однако более точным считается перевод «создал» (так в пер. LXX и славянском). См.: А. Глаголев. Книга Притчей Соломоновых ТБ, т. IV, с. 450. 14. О прямом влиянии греческой мысли здесь, однако, не может быть и речи. Налицо независимый параллелизм. См.. С. Аверинцев. К уяснению смысла надписи над конхой центральной апсиды Софии Киевской. — В кн.: Древнее русское искусство М., 1972, с. 25-49. 15. См., напр. Пс 103, 27, 150, 6, Дан 3, 59-81 (по синодальному переводу с дополнением из пер. LXX), Рим 8, 19-22. 16. Иов 12, 13, Ис 28, 29; Прем 7, 25. 17. Подобная концепция Премудрости (греч. Софии) возникла еще в гностицизме под влиянием греческого и восточного пантеизма. Впоследствии она была развита в полутеософских доктринах Запада (Яков Беме) и нашла своего рода завершение в русской «софиологии» Вл. Соловьева, Флоренского, Булгакова (см. Н. Бердяев. Из этюдов о Я. Беме. II Учение о Софии и андрогине. Я. Беме и русские софиологические течения. — «Путь», Париж, 1930, с. 34-62). «Софиология» представляет собой попытку придать христианскому богословию монистический характер (учение о всеединстве). София, согласно этому учению, извечно пребывая в недрах Божества, в то же время является сущностью твари. Тем самым стирается грань между Абсолютом и созданным Им миром. «Единая София открывается и в Боге и в творении», утверждает прот. С. Булгаков ( С. Булгаков. Агнец Божий. Париж, 1930, с. 148). «Софиология» во многом обязана своим возникновением германскому пантеизму, который оказал немалое влияние на русскую религиозную мысль. Однако в русском же богословии возникла оппозиция «софиологии», опирающаяся на Библию и патристику, то есть на безусловный креационизм («Абсолют и мир связует чудо творческого акта»). См. напр. Е. Трубецкой. Смысл жизни. М., 1918, с. 99-104; прот. В. Зеньковский. Основы христианской философии, т. II. Париж, 1964, с. 13-28. О ветхозаветном понятии Софии-Премудрости. См.: А. Князев. |
|
|
