| Списки трактата отличаются по своему составу: кроме указанных диалогов в памятник включены также 2 грамоты - рекомендательная грамота Л. от вост. патриархов и послание Иерусалимского патриарха Досифея II Л. В обеих грамотах подчеркиваются авторитет, ученость и верность Православию Л., тем самым удостоверяется догматическая верность их позиции по всем вопросам, изложенным в диалогах. В некоторые списки включена также т. н. автобиографическая справка. Элементы памятника не имеют строгой последовательности, расположение их варьируется. Большое число сохранившихся слав. списков трактата (напр., ГИМ. Син. 302(438), 303(437), 304(581), 305(491), 310(346); Увар. 315; РГАДА. Ф. 181. 474/954; Ф. 381. 415; РГБ. Рум. 243; БАН. Устюж. 45 и др.) свидетельствует о широком использовании и распространении памятника в кон. XVII - 1-й пол. XVIII в. В списках известны проповеди и похвальные слова Л.: «Похвала Алексея, человека Божия, обрученную свою оставившаго», «Поучение в пятую неделю Великаго поста о предопределении, произнесенное в 1701 г. в московском Успенском соборе за три приема», «Слово о Софии, Премудрости Божией» (Новг., 1708), «Похвальное слово прп. Варлааму Хутынскому» (Новг.); панегирики Петру I: «Триумф царя Петра Алексеевича под Азовом 1697 г.», «Похвальное слово царю Петру Алексеевичу по возвращении его из Голландии в 1698 г.», «Плач святыя Восточныя Церкви», «Сказание радостнаго и торжественнаго триумфа, еже сотворися вхождением его пресветлейшаго величества… преславна суща победителя шведов и внутренних своих врагов. Произнесено в 1709 г.» (по поводу Полтавской победы); «Триумф о благополучнейшем и преславном вечном мире… с свейскою короною» (в связи с заключением Ништадтского мирного договора со Швецией в 1721). Соч.: Мечец духовный//ПС. Прил. 1866. Ч. 2. 8; 1867. Ч. 1. 2, 6; Ч. 3. 10, 12; Акос//ЧОИДР. 1896. Кн. 4. Отд. 3. С. 538-577; Лермонтова Е. Похвальное слово Лихудов царевне Софье Алексеевне 17 сентября (ок. 1686 г.)//Там же. 1910. Кн. 2. Отд. 5. С. 23-29; Яламас Д. А. Приветствия учеников Славяно-греко-латинской академии Моск. патриарху Иоакиму//The Legacy of Saints Cyril and Methodius to Kiev and Moscow. Thessal., 1992. P. 513-519; он же. Два неопубликованных панегирика братьев Лихудов//ВВ. 1994. Т. 55. С. 210-214; он же. Послание Иоанникия Лихуда князю В. В. Голицыну//РиХВ. 1997. Вып. 1. С. 179-184; Рамазанова Д. Н. Сочинение Иоанникия и Софрония Лихудов «Плач святые Христовы Восточные Церкве»//Там же. 2015. Вып. 4/5. С. 648-660. |
| Из других книг Ветхого Завета избираются чтения, главным образом для паримий. Великим Постом на них прочитываются в определенных частях Бытие, Притчей и места из пророка Исаии. В страстную неделю читаются части из книги Исход, Иова, а также пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля. В течение года слышим праздничные чтения из пророков, кн. Царств, Притчей, Прем. Соломоновой и из других. Кроме того из ветхозаветных книг черпаются в краткой передаче воспоминания различных событий, образы лиц и явлений назидательного характера. Например канон преп. Андрея Критского наполнен образами Ветхого Завета. Он читается на первой и пятой седмицах Великого Поста. Еще в Ветхом Завете во время Богослужения читались ветхозаветные книги и прежде всего книги Моисея и пророческие ( Деян. 15:21 ). Чтение ветхозаветных книг освятил Своим примером Сам Иисус Христос , прочитавши в Назаретской синагоге из книги Св. Прор. Исайи (Ев. Луки. 4:17 ), и сказавши: «Исследуйте Писания, потому что они свидетельствуют обо Мне» ( Иоанна 5:39 ). При Апостолах в состав христианского богослужения входило чтение Св. книг сперва только ветхозаветных, но по мере написания новозаветных книг, и сих последних. Выбор чтений первоначально зависел от воли совершителей богослужения. Они, назначая то или другое чтение, руководствовались обыкновенно воспоминаемыми событиями, потребностями слушателей и запросами времени. Так было до IV века. После IV века постепенно образовывался уже определенный порядок чтений на каждый день. Приуроченные к этим дням отделы теперь называются «зачалами» и указатель их печатается в конце «Нового Завета». Делаемые ссылки на места из Св. Писания сокращенно обозначаются начальными буквами, напр. Евр.=Послание Апостола Павла к Евреям; Еф.=Посл. к Ефесянам; I Петр.=I Послание Ап. Петра и т.д. 9. Обряды при чтении Писания Чтение Св. книг в церкви узнается по следующим знакам: Перед чтением диакон говорит: «вонмем, премудрость, вонмем»; или «премудрость, прости», т.е. будем внимательны, сосредоточены, так как будет чтение Божественной Премудрости 2 . Прочитывается название книги, из которой взято избранное место. Чтение Евангелия начинается словами: «во время оно», «во дни оны», т.е. в те дни, во дни жизни Иисуса Христа, «рече Господь», а чтение Апостола большею частью – словами «братие», «во дни оны». Во время чтения Евангелия перед лежащим Евангелием ставится свеча в ознаменование слов Иисуса Христа, что Он «свет миру и следующий за ним не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни ( Иоанна 8:12 ). Перед чтением и по прочтении Евангелия поется «Слава Тебе, Господи, слава Тебе», а после чтения Апостола: «Аллилуиа» 3 , означающее: «Хвалите Бога». В знак благоговейного внимания молящиеся слушают чтение Св. Евангелия с наклоненными головами. 10. Понятие о молитве |
| Кроме офитских сект, описанных отцами и писателями церкви, следует упомянуть об офитах египетских Pistis Sophia и кн. Je?. У них встречаются только случайные упоминания о змее. Так о некоторых эманациях Authades’a говорится, что «одна превратилась в образ большой змеи, другая превратилась в образ василиска с семью головами, третья – в образ дракона» 54 . В другом месте сказано: «Я (Христос) вывел Pistis Sophia из хаоса, и она наступила на эманацию Authades’a с видом змеи, и на эманацию с видом василиска с семью головами, и на силу с видом льва и дракона» 55 . Таким образом, говоря вообще, в сектах, известных под именем офитских, змей играет ту или другую роль, большею частью – двоякую: и как существо, принадлежащее к высшему миру, и как хаотическое начало (сын Ялдаваофа). Но где змею усвояются различные роли в одной и той же системе (у офиан Оригена , у ператов и сефиан Ипполита II), там между ними проводится низкое разделение. Только странное положение змея у офианов Ипполита I и Епифания (ср. Иринея I, 30, 5, 7, 8, и Феодорита I, с. 14 – и как предмета обожания и как злого существа) вызывает удивление. Но такая странностъ была замечена еще самим отцом. Он говорит 56 : «офиты сами себя опровергают своими собственными догматами, то прославляя змея, то утверждая, что он сделался обманщиком Евы... и то объявляют его Христом, а то сыном высшего Ялдаваофа... Как змей есть царь небесный, если он восстал против отца? И если он дает ведение, то, как возвещают о нем, что он обманом прельстил Еву?» Что именно ввиду такого или иного положения змея в офитских сектах дали им имя «офитских», об этом свидетельствуют сами ересеологи. Напр., Ипполит I 57 говорит: «офитами называются, ибо змея прославляют». Епифаний 58 замечает: «называются офитами потому, что чтут змея». То же самое подтверждает и Филастрий 59 . Правда, другие ересеологи не говорят о поклонении змею. Однако, напр., «некоторые» (quidam, τινς) св. Иринея 60 и след. Феодорита 61 весьма близки к тому по своему воззрению. У Оригена 62 мы встречаем чрезвычайно интересное замечание, что офиане получили свое название от змея, давшего первым людям благой совет. В таком случае и «некоторые» Иринея с Феодоритом имели право на наименование их офитами, ибо у них премудрость, сделавшаяся змеем, принесла познание людям. Весьма почетное положение змея в системе собственно наассенов, ператов и сефиан 63 не подлежит сомнению. Следовательно, было достаточно законных оснований для названия этих сект по змею (). – Но были другие секты тоже «офитские», где змей не только не служил предметом поклонения, но и вообще не играл роли. Таковы, напр., гностические системы Аскевианского (Pistis Sophia) и Брукианского (книги Jeû и сочинение без заглавия) кодексов – офитские системы «без ophis’a», не считая случайных упоминаний о змеевидных драконах. |
| е) Данное в Чтениях учение о Христе, как «вечном Богочеловеке», стоит в прямом противоречии символу веры , где читаем: «воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася » (вочеловечшася во времени – чрез рождение на земле от Девы Марии). ж) Когда С–ев приходит к выводу, что «совершенный человек есть тем самым обладатель совершенного Божества» (при чем С–ев подчеркивает слова «тем самым»: «Ист. и будущн. теокр.», кн. 5, разд. 2), то он тем самым зачеркивает истину пришествия Единородного Сына Божия в мир . III. Какое находим учение о Духе Святом? Нельзя сказать, что мысль о Святом Духе совсем обойдена в Чтениях, поскольку там излагается учение о Троичности в Боге. Но когда С–ев называет третью постась «чувством», «красотой», «реализующейся идеей», «проявленной или ощутимой любовью», то трудно под этими терминами разуметь Духа Святого. Все эти свойства или признаки в дальнейшем соответствуют введенному понятию «души мира» или Софии. В Чтении девятом С–ев говорит вкратце о Святом Духе. Но логически в его системе миропонимания не остается места для действия Духа Святого в мире. IV. Учение о Софии. Как известно, идея Софии занимает исключительно важное место в системе Соловьева. Но софиология слишком большая тема, чтобы ее разбирать здесь. Приходится ограничиться основным. Свящ. Писание, когда оно дает этот образ или употребляет этот термин, не дает оснований разуметь под образом Премудрости Божией (греч. «Софией», евр. «Хохма»), – особое духовное личное существо. Слово «премудрость» употребляется в нем в двух значениях: 1) в обычном широком значении разумности и 2) в значении премудрого домостроительства Божия , с применением в ветхозаветных Писаниях столь обычной для них формы олицетворения. Свящ. Писание раскрывает нам домостроительство Божие, во первых, в творении мира и промышлении о нем и, во вторых, в спасении мира от греха и его следствий. В некоторых местах ветхозаветных Писаний олицетворение Премудрости настолько выразительно, что очень близко к ипостасированию. И это в тех особенно местах, смысл которых близок к новозаветному откровению о спасении, о Христе. Поэтому свв. Отцы единодушно видят в этих местах прозрение ипостаси Сына Божия. Такова, напр., речь о Премудрости в кн. Притчей 9, 1–9. (Обращает на себя внимание то, что в последнем выпуске «Православной Мысли», хотя она отражает дух школы С–ева, помещен специальный экскурс на научно-текстуальной базе, где толкуются ветхозаветные образы Премудрости, как обычные для древних писателей приемы олицетворения («Прав, мысль», вып. X, 1955 г., статья свящ. А. Князева «Понятие и образ Божественной Премудрости в Ветхом Завете»). |
| 6. Благодарственные гимны. Жажда Бога. Благодарение, возносимое Богу — одна из высших форм молитвы, ибо такая молитва наиболее полно выражает любовь к Господу. Человек проникается сознанием, что все благое в мире исходит от Творца. Именно потому хвала угодна Богу. В ней молящийся отдает Господу свое сердце (41, 61, 62, 114, 115, 145, 150). Замечательной особенностью этих псалмов является жажда Бога, которая выше желания получить Его дары: Как лань желает к потокам воды, Так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: Когда приду и явлюсь пред лице Божие? (41,1–3) 7. Добро и зло перед лицом Божиим. Вера никогда не может быть тождественна морали. Но «хождение перед Богом» немыслимо без исполнения воли Его. А воля Господня заключается в том, чтобы из слабого, злого, грешного существа сделать человека , такого, каким он замыслен при творении. Ряд псалмов посвящен этой теме. В них указаны два пути, по которым могут идти люди, в силу дарованной им свободы: путь добра и путь зла. В конечном счете это пути к Богу и от Бога, жизни и смерти (Пс 11, 13, 14, 20, 25, 33–35, 50, 51, 72, 91, 100, 108, 111, 126, 127). Поскольку даже тот, кто избрал путь Божий, путь добра, может споткнуться и пасть, вера указывает на спасение через раскаяние. Человеку дана возможность вернуться к Богу, чистосердечно излив перед Ним покаянную молитву и всем существом предавшись Его заповедям. 8. Псалмы о Законе и Премудрости. К молитвам о добре и зле тесно примыкают псалмы, посвященные Закону Господню и Премудрости Его. Псалмы о Премудрости (напр., Пс 48) вышли из среды израильских мудрецов, которые основывали свое учение не на букве Закона Моисеева, а на общих принципах этики (Кн. Притчей, Кн. Иова). Главная мысль их сводится к тому, что источник истинной Премудрости — Господь. Человек должен осуществлять ее в повседневной жизни. Она не есть интеллектуальное познание, но является познанием правды жизни. Все преходящее, что привлекает суетных людей, ничтожно в сравнении с жизнью в вере. |
| Такой состав канона определен в правилах апостольских (85 пр.), лаодик. собора (пр. 60), карфагенского (33 пр.) и св. Афанасия (в 39 посл.). Сверх сего употребляются в церкви неканонические книги ветхого завета (кн. Товита, Иудифь, Премудрости Соломоновой, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 2-я и 3-я кн. Ездры, три кн. Маккавейские равно и некоторые места, находящиеся в книгах канонических), но им прав. церковью не усвояется богодухновенного и равного с каноническими значения, как то делает церковь римская. С ними не должно смешивать книги т. н. апокрифические (сокровенные, от πρυφος сокрытый), под которыми разумеются книги подложные, носящие надписи лиц, которым они не принадлежат по происхождению, и наполненные баснословными сказаниями, часто и еретическими мыслями. Таковы из ветхозаветных: кн. Еноха, Заветы 12-ти патриархов, Восхождение Исаии, Апокалипсис Варуха и мн. др.; – из новозаветных: Евангелие Никодима, Евангелие Фомы, Первоевангелие Иакова, Апокалипсис ап. Павла, Апокалипсис ап. Петра и др. Ветхозаветных апокрифов насчитывают до 115, а новозаветных до 99 сочинений ( Вигуру. Руков. к чтению и изуч. Библии. Москва. 1897 г. I, 67–90). От чтения апокрифов церковь всегда предостерегала христиан. Сн. ст. проф. Богдашевского Д. И. Канон ветхозаветной и новозаветной в „Бог. энцикл.“ VIII т. изд. ж. „Странник“. 79 Понятие о богодухновенности священных писателей и их писаний в разное время и разными богословами высказывалось неодинаковое. Принятым в православном богословии является следующее: богодухновенность св. Писания состоит в том, что священные писатели все, что ни писали, писали по непосредственному возбуждению и наставлению Св. Духа, так что не только предохраняемы были Им от заблуждений, но и положительно получали откровение истины Божией, однако без насилия их естественных способностей; напротив, они являлись органами сообщения божественного откровения при полной сохранности всех своих сил и деятельном их проявлении, напр., в образе понимания и представления вещей, в плане своих произведений, в выборе слов и выражений для мысли и пр. |
| 1428 Данное утверждение имеет в виду александрийский характер LXX-mu; хотя в этом направлении встречается не мало преувеличений (о чем ср. выше на стрн. 20), но и еврейские писатели слишком смело, и резко заявляют, будто «перевод Семидесяти Толковников исполнен в духе раввинизма»; см. у Н. А. Переферковича в предисловии к «критическому переводу»: Талмуд. Мишна и Тосефта. Т. III (Спб. 1901). Стрн. VIII. 1429 Rev. James Moffatt констатирует влияние книги Пр. Сол. на Апостола Павла, – особенно в его послании к Римлянам (The Authonomy of Jesus в «The Expositor» 1901, VIII, p. 128. 1430 Так о труде Ed. Grafe выражается, напр. Hans Vollmer, Die Alttestamentlichen Citate bei Palus text – kritisch und biblisch – theologisch gewurdigt nebst einem Anhang uber das Verhaltnis des Apostels zu Philo (Freiburg i. B. und Leipzig 1895), S. 84, и Henry St. John Thackeray, The Relation of St. Paul to Contemporary JewishThought, p. 223. 231. 1431 Кн. С. НН. Трубецкой, Учение о Логосе в его истории 1, стрн. 87, и в «Вопросах философии и психологии» VIII, 40 (кн. V – я за 1897), стрн. 825. 1432 Так из русских, напр. П. Калачинский, Учение свв. отцов и учителей церкви в отношении к философии Платона в журнале «Вера и Разум» 1900 г., 4, стрн. 211: «… здесь не только утверждается существование души до поселения в теле, но и допускается мысль о гармонии между качествами тел, в которые души поселяются в земной жизни, и образом их поведения в до – земном существовании». См. для сего и прим. 311 на стрн. 492, а для всего прочего цитаты даны на стрн. 487 –479. 1434 Так в третьем (считая и Пр. Сол. VIII, 19) пример библейского употребления термина – во 2 Макк. IV, 32: «возымев же Менелай восприятии себе время благополучно». 1435 Само собой понятно, что для сего последнее должно обладать достаточными преимуществами с запасом соответствующих сил, а потому непостижимо рассуждение Д. В. Поспехова, будто при понимании в духе Puм. VIII, 20. 21 «писатель книги Премудрости не мог бы уже полагать образа Божия в человеке, – этой характеристической черты, отличающей человека от всех живых существ на земле, – в нетлении, как он это делает в II, 23» (Книга Премудрости Соломона, стрн. 167 прим.). Все это тем более неосновательно, что – по словам автора (стрн. 169 прим.) – означает и блаженную духовную жизнь в общении с Богом, чем люди явно ограждаются от смешения с прочими тварями и отчетливо выделяются над ними. |
| 8. Неканонические книги и апокрифы. Между тем в традиции иудеев диаспоры (рассеяния), то есть живших за пределами Палестины, объем библейских книг оказался значительно большим. Ко времени Р.Х. эти дополнительные книги существовали уже только в греческом переводе, а часть их (напр., Кн. Премудрости) была и написана по-гречески. Эти книги не вошли в Ямнийский канон (см. выше перечень неканонических книг), так как общины диаспоры постепенно подчинились Ямнийскому совету. Поскольку христианская Церковь существовала еще до составления Ямнийского канона, она свободно пользовалась и неканоническими писаниями. Эти писания рассматривались св. Отцами как «полезные и благотворные» (свт. Епифаний), как «читаемые для назидания» (свт. Афанасий). Впрочем, западные христиане, под влиянием бл. Августина, придавали неканоническим книгам большее значение, чем на Востоке, и называли их второканоническими. Это отразилось в решениях Африканских соборов: Гиппонского (393), двух Карфагенских (397, 419), а впоследствии — Тридентского Собора Римско-Католической церкви (1516). Православная (и католическая) традиция называет апокрифами писания позднего времени, возникшие между II веком до Р.Х. и I веком по Р.Х.: 1) 4-я Кн. Маккавейская, 2) Кн. Еноха, 3) Кн. Юбилеев, 4) Псалмы Соломона, 5) Вознесение Моисея, 6) Апокалипсис Варуха, 7) часть пророчеств Сивиллы, 8) Завет XII патриархов, 9) новонайденные произведения Кумранской литературы. Эти книги во многом расходятся с основами библейского учения. Примечание. Слово «апокриф» означает тайный, сокровенный. Впервые его употребил Климент Александрийский (Строматы, III,4). Апокрифическими книги назывались по двум причинам: 1) они содержали тайное учение, 2) они не были общеприняты в Церкви и сохранялись в кругах сектантов и еретиков. Вопросы для повторения 1. На какие части делится еврейская Библия? 2. Из каких книг состоит Пятикнижие? 3. В чем заключено его основное содержание? 4. Что такое «Древние Пророки»? 5. Как они подразделяются в еврейской и русской Библии? |
| Послание имеет почти исключительно нравоучительный характер; нравственно-практическое содержание в нем решительно преобладает над догматическим, которое выступает в послании не часто, и именно как основа нравоучения (напр., Uak I:18, 2:1 ). «Если св. Павел – есть апостол веры, св. Петр – апостол надежды, св. Иоанн – апостол любви, то Иаков Праведный и в своем писании является апостолом правды. Восстановление на началах евангельского закона нарушенной правды в отношениях богатых к бедным составляет, можно сказать, главную цель послания, проникающую его от начала до конца» (проф. Богдашевский). В раскрытии понятия правды и вообще моральных истин св. Апостол Иаков, как и естественно ожидать, весьма часто соприкасается с ветхозаветными нравоучительными книгами: кн. Притчей, Екклезиаста, Премудрости Соломона, Иисуса, сына Сирахова. По тону, силе и аскетической строгости в раскрытии понятия и требований правды, а также по прямоте и силе обличения богатых насильников послание св. Иакова наиболее родственно с книгою св. пророка Амоса (ср., напр., Uak II:6–7, 5:1–6 и Aм II:6, 8; IV:1 и др.) Но еще ближе и по духу, и по самой букве послание св. Иакова примыкает к нагорной беседе Господа, напр., в наименовании новозаветного откровения " законом» ср. Mф.V и см. Uak I:25, 2:12 . С этим согласен особый дух любвеобильности, проникающий все увещевания апостола и дающий видеть в послании чисто христианское произведение, хотя и облеченное в форму ветхозаветной гномической мудрости. И в вероучительной стороне послания рядом с общим, ветхозаветным представлением о Боге, как о Существе чистейшем ( Uak I:13 ), Боге едином ( Uak II:19 ), Отце светов и источнике всякого блага ( Uak I:17 ), Господе Саваофе ( Uak V:4 ), едином Законоположнике и Судии ( Uak IV:12 ) и пр., стоит учение апостола об Иисусе Христе, как истинном Боге ( Uak I:1 ) и Господе слова ( Uak II:1 ), второе пришествие Которого есть предел ожиданий и надежд верующих ( Uak V:7–8 ), а учение Которого или вообще христианство есть «слово истины», которым Бог в Христе возродил нас ( Uak I:18 ), есть «совершенный закон свободы» ( Uak I:25, 2:12 ). Ввиду этого должно быть решительно отвергнуто странное мнение одного современного немецкого ученого (Шпитты), будто послание Иакова есть чисто иудейское произведение, написанное иудеем для иудеев около времени Христа. |
| Вместе с тем Господь указывает и на иудеев, не ценящих столь возвышающейся перед Соломоновой мудростью премудрости, за что им предлежит на суде всемирном отвечать при этой свидетельнице царице Савской, которая издалека пришла слушать низшую Его премудрости мудрость Соломонову. Она не хотела дожидаться того, чтобы Соломон посетил ее; но сама притекла к нему, и решилась на это… единственно по любви к мудрым наставлениям. И вот здесь, более Соломона! Соломон, не выходя из чертогов, принял пришедшую к нему жену; а Я сам пришел к неищущим Меня. Соломон принял царицу, подвигшуюся от концов земли; а Я сам прохожу грады и веси. Соломон беседовал с ней о деревах и растениях, и от сих бесед не могла она получить большой пользы, а Я предлагаю беседы о неизреченных вещах, о страшнейших таинствах 375 . Как мудрец (снакнат –σοφς, сн. о Соломоне как о таком в 1 Царст. 5:21 по-евр., а по-русс. и слав. биб. 5 цар. 5:7), предлагающий свои приточные изречения в наставление, Соломон представляется у св. Апостола Павла в назидание и сынам Нового Завета, так как мудрые слова Соломона были изречениями самой вечной Премудрости. Это именно в Евр. 12:5–6 , где в ободрение страждущих христиан св. Апостол говорит им: и забыли вы утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! Не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает, бьет же всякого сына, которого принимает (из Прит. 3:11–12 , срав. Апок. 3:19 ). В подобном же смысле в Новом Завете прямо и не прямо приводятся и другие изречения Соломона из кн. Прит., как напр., Притчей 3:3 и в Иак. 4:6 и без формулы цитации 1Петр. 5:5 ; – 25, 21–21 в Рим. 12:20 ; – 22:8 в 1Кор. 9:7 и др. Прообразовав, по смыслу речи Господа, в своей мудрости предвечную Премудрость – Христа, Соломон прообразовал Его и как царь и не просто, как царь, а вместе и как Сын Божий. На это указывает прямо Евр. 1:5 , где св. Апостол, для доказательства превосходства Христа перед Ангелами в имени Его – Сына Божия по Божественной природе, какового они не имеют, приводит изречение: я буду Ему отцом, а он будет мне Сыном. |
|
|
