| 37:35) — ад, очевидно, не в смысле гробницы, а в смысле пребывания души. Это состояние души по смерти изображалось в Ветхом Завете, как схождение в преисподнюю, т. е. как безрадостное состояние в области, где не слышно даже хвалы Господу, как это выражено в ряде мест книги Иова и в псалмах. Но уже в Ветхом Завете, особенно, ближе к пришествию Спасителя, слышится надежда на то, что избегнут этого безрадостного состояния души людей праведных. Напр., в книге Премудрости Соломоновой: «А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их…; а праведники живут в веки, награда их — в Господе»(паремии кн. Прем. Сол. 3:1; 5:15). Яснее и отчетливее выражается надежда на будущее некогда избавление душ праведных из ада в словах псалма: «даже и плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому твоему увидеть тление» (Пс. 15:9-10; также Пс. 48:16). Освобождение из ада, бывшее предметом надежды в Ветхом Завете, стало достижением в Новом Завете . Сын Божий «нисходил прежде в преисподние места земли», «плен пленил» (Ефес. 4:8-9). В прощальной беседе с учениками Господь сказал им, что Он идет приготовить место им, чтобы они были там, где Он Сам будет (Иоан. 14:2-3); и разбойнику изрек: «ныне же будешь со мною в раю» (Лук. 23:43). В Новом Завете бессмертие души является предметом более совершенного откровения, составляя одну из основных частей собственно христианской веры, одушевляющую христианина, наполняющую его душу радостной надеждой жизни вечной в царствии Сына Божия. «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение…, имею желание разрешиться и быть с Христом» (Филип. 1:21-23). «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище» (2 Кор. 5:1-2). Само собою разумеется, что св. Отцы и учители Церкви единогласно проповедовали бессмертие души, с тем только различием, что одни признавали ее бессмертной по естеству, другие же — большинство — бессмертной по благодати Божией: «Бог хочет, чтобы она (душа) жила» (св. Иустин Мученик); «душа бессмертна по благодати Бога, Который делает ее бессмертною» (Кирилл Иерусалимский и др.). Отцы Церкви этим подчеркивают разницу между бессмертием человека и бессмертием Бога, Который бессмертен по существу Своей природы и потому есть «единый имеющий бессмертие» по Писанию (Тим. 6:16). |
| 390 См. Greg. Nyss. or. I. in Christi resurrect.: PG 46, 612Ä «Ибо и при первом произведении мира Божественная сила не слаба была, чтобы во мгновение совершить все сущее; но, несмотря на то, при созидании сущего определила быть и временным промежуткам. И как там, в первый день, совершена часть творения, а во второй – другая и затем по порядку таким же образом совершено все сущее, так что Бог в определенные дни благоустроил все творение, – так и здесь по неизглаголанной мысли Его премудрости в три дня изгоняется зло из существующего – из мужей, из жен и из рода змей, в которых первых получило бытие естество зла» (рус. пер. цит. по изд.: Григорий Нисский 1872, ч. 8, с. 37). 391 τ πιγνσει. Ср. в qu . dub . 19: «Так, посредством ясного знания ( τ πιγνσει), а не причастия [Божественных] благ, душа получает свои силы и восстанавливается в первоначальное состояние)» и комментарий к этому месту. 392 Давая аллегорическое толкование словам св. Григория, прп. Максим предотвращает их толкование в смысле учения о всеобщем, включающем и бесов, спасении (ср. qu . dub . 19 и комментарии к нему). Вместе с тем он подчеркивает, что во Христе совершилось восстановление всех сил души. См. обсуждение этого вопросоответа в предисловии к настоящему изданию. 396 Об учении прп. Максима о трех составляющих подвижнической жизни см., напр., Thunberg 1965, р. 352–391; Larchet 1996, p. 437–526. В комментарии к этому толкованию Д. Прассас (Prassas 2003, р. 319) отмечает, что в этом и многих других местах Qu . dub . прп. Максим уделяет большое внимание знанию (гнозису), слово γνσις встречается в этом сочинении 124 раза. В то же время в Главах о любви акцент делается на любви ( γπη), а это слово встречается в Qu . dub . всего 24 раза. Прассас в связи с этим высказывает осторожное предположение, что, может быть, Qu . dub . были написаны до Глав о любви (датируемых Шервудом 626 г.), в которых прп. Максим перенес акцент со знания на любовь. Однако предположение, что у прп. Максима произошел «перелом», в результате которого он перенес акцент на любовь, не выдерживает критики, поскольку в заведомо более поздних Вопросоответах к Фалассию (ок. 630–633), если пользоваться тем же методом подсчета, никакого преобладания «любви» над «знанием» нет (скорее наоборот). Не следует ли из этого сделать вывод, что само противопоставление «любви» и «гнозиса» применительно к писаниям прп. Максима является надуманным? Это видно и из его понимания любви в Главах о любви, которое дается через гнозис: «любовь есть благое расположение души, в соответствии с которым она ничего из сущего не предпочитает ведению ( γνσεως) Бога» (carit . 1. 1.; рус. пер. А. И. Сидорова , цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, кн. I, с. 97). |
| 89 Впрочем Лоранс (Dictionnaire des apocryphes, t. I, col. 421), думал найти в книге Еноха следы этого учения: «псевдо-Енох, говорит он, различает Господа духов, Господа – Избранного (40:5; 46 и др.) и Господа другой силы, что предполагает в нем знакомство с учением и троичности Лиц в Боге»; но в книге Еноха Избранный (т. е. Мессия) нигде не называется Господом и даже не наделяется божественными свойствами; указания же на Господа другой силы и совсем нет в книге Еноха; Лоранс введен был в заблуждение неправильным переводом 61 гл. 10 ст. 96 Böttcher, De inferis rebusque post mortem futuris ex Hebraeorum opinionibus, 1845, § 506. Эвальд, (Abhandlung über des äthiopischen Buches Henökh Entstehung, стр. 40) и Филиппи (Buch Henoch, стр. 60) находят намёк на учение псевдо-Еноха о Логосе также в 14:24 и 102:1; см. объяснение этих мест. 100 Книга Еноха, как мы увидим после, была написана в Палестине, поэтому для нас весьма важно доказать, что учение о Логосе было известно в среде палестинских иудеев. 101 Michel Nicolas, Des doctrines religieuses des Juifs pendant les deux siècles antérieurs à l " ère chrétienne, Paris 1860, p. 178; ср. Lücke, op. cit., стр. 142. 105 «Премудрость Господа духов открыла Его (Сына человеческого) святым и избранным», кн. Ен.48:7. 110 Dillmann, Buch Henoch, стр. XXXIII; Ewald, Geschichte des Volkes Israel, B. III, стр. 80; Philippi, Das Buch Henoch, стр. 68. 111 Πντες μες τν Χριστν νθρωπον προσδοκμεν γενσεσθαι; Разговор с Трифоном (у Иустина, cap. 49). 114 При изображении последних времен по книге Еноха удобнее всего руководиться символической историей (90 и 91 гл.), так как здесь соблюдается автором хронологическая последовательность, без которой никак невозможно составить даже отдаленное представление об эсхатологических воззрениях псевдо-Еноха. 115 Впрочем см. у Edm. Stapfer, op. cit., стр. 133–151; Jos. Langen, op. cit., стр. 391–461; M. Nikolas, op. cit., стр. 240–260. 116 Напр. Оберлен, см. его сочинение «Пророк Даниил и Апокалипсис св. Иоанна», русский перевод протоиерея Романова, Тула, 1862, стр. 233–256. |
| Виктор, прав. Анна и блж. Николай Кочанов», кон. XIX в., ЦАК МДА,- Н. представлен с кочаном капусты у ног), так и на иконах традиц. письма, в т. ч. принадлежащих к старообрядческим (фигура на полях иконы «София Премудрость Божия», 2-я пол. XIX в., Гос. музей изобразительных искусств Республики Казахстан, Алматы ( Майорова Н., Скоков Г. Русская иконопись: Сюжеты и шедевры. М., 2007. С. 526); икона избранных святых, 2-я пол. XIX в., Саратовский гос. художественный музей им. А. Н. Радищева,- в обоих случаях Н. держит кочан). Подобное переосмысление облика святого было следствием процесса сближения его иконографии с образами др. праведных мужей и юродивых (в т. ч. тех, к-рые, как блж. Василий Московский, в XIX в. могли изображаться не обнаженными, а облаченными в рубахи), а также, вероятно, воздействия образов одноименного Псковского блаженного (обычно имеет облик средовека с короткой бородой, в рубахе). В результате появились иконы блаженного с именем Николай без уточняющих надписей и характерных атрибутов (кочана капусты), к-рые могут относиться как к псковскому святому, так и к новгородскому (ср. образ из частного собрания: Бенчев И. Иконы св. покровителей. М., 2007. С. 94). Напр., нельзя исключить, что на небольшой иконе кон. XIX - нач. XX в. из собрания Ф. Р. Комарова в облике средовека в короткой рубахе представлен именно Н., поскольку соседняя фигура вмч. Пантелеимона соответствует общему дню памяти этих святых и посвящению главного престола Пантелеимоновой (Николо-Кочановской) ц. (опубл. как образ святых Николая Псковского и Пантелеимона в кн.: Русские святые: Избр. иконы из колл. Ф. Комарова. М., 2016. Кат. 60. С. 315-318). Хотя иконы Н. в образе юродивого-средовека могли заказывать для новгородского храма, где находилось погребение святого, есть основания полагать, что здесь сохранялась и его традиц. иконография, ориентировавшаяся на средневек. памятники. На протяжении XIX в. для Пантелеимонового (Николо-Кочановского) храма был создан ряд произведений с изображением юродивого. |
| Вопрос об епархиально-иерархической зависимости Сибири до учреждения особой архиерейской кафедры в Тобольске (1620 г.) – спорный вопрос. Есть мнение, что она входила в состав патриаршей области и подлежала непосредственному ведению патриарха (Странник 1865 г., авг., стр. 63. Прав. Обозр. 1866 г., авг., стр. 399). По мнению П. Будинского (Вера и Разум 1890 г. 21, стр. 563) сибирские владения находились в церковной зависимости от вологодской кафедры. П. Словцов – автор исторического обозрения Сибири (стр. 46, кн. 1) говорит, что государевы наказы, даванные воеводам до учреждения архиепископской кафедры, были единственными предначертаниями тогдашнего благоустройства во всех отношениях, следовательно, прибавляет к словам Словцова г. Овчинников – автор статьи «Сибирская Церковь до XVIII в.» (Вера и Разум 1896 г. II, стр. 568, отд. церк.), и в церковном. Но думается, больше оснований соглашаться с мнением Буцинского. Дело в том, что завоевание и заселение Сибири находится в самой тесной связи с колонизаторской деятельностью Строгановых в Пермском крае, тесно примыкавшем к Сибири в географическом и этнографическом отношении. Пермь Великая ведалась вологодским архиереем, носившим титул «и великопермского». Поэтому, не случайно указом Грозного велено вологодскому, а не другому архиерею, напр., ростовскому или казанскому, выслать священников в Сибирь. И после в силу прежней зависимости вологодские архиереи слали туда на службу своих священнослужителей. В 1620 году священник Троицкой церкви Иван по своему обещанию и по благословению вологодского архиепископа Макария заложил на старом городище – в Тобольске церковь во имя Софии Премудрости Божией. (Вера и Разум 1890 г. 21, стр. 573). Ясно, что Тобольск по епархиальному управлению принадлежал вологодскому архиерею до самого учреждения Сибирской епархии. Конечно, вместе с главным городом ему принадлежала и вся Сибирская церковь. Частная посылка священников и дьяконов из Ростовской епархии (Миллер. Описан. Сиб. Цар. стр. 234) дает возможность только предполагать, что рядом с вологодским архиереем на Сибирь могло простираться иерархическое влияние ростовского владыки, имевшего в Перми Великой смесные владения с областью вологодской кафедры и распространявшего свою власть на Строгановские вотчины (Чтен. Моск. Общ. Ист. и Др. Рос. 1896 г. III, отд. V, 15–17). Конечно, московская власть могла обходить власть вологодского архиерея, жившего за тысячу верст от Сибирских городов, и распоряжаться непосредственно через тех же воевод. Нечто подобное, как известно, наблюдается в отношениях Москвы к Астраханскому краю, принадлежавшему казанскому архиерею. |
| Замечание Обманутые и обманываемые христиане! Кажется, довольно ясно раскрыто, как обольщают нас ваши лжеучители темные. Увещатель ваш ни одной препятствующей причины сомнительствующим не разрешил. Хулу он говорит на Духа Святого, дающего уста и премудрость, когда приписывает сему Святому Духу то, что он, увещатель, только от своего чрева изрыгнул в охуждение православной церкви греко-российской. на раздрание слов самого Христа Спасителя и правил св. соборов и отец. Сей Дух Святой может ли говорить, что противно Иисусу Христу, или паче самому себе? Но увещатель учит напр., что и без церкви можно спастись, вопреки словам Христа Спасителя: Mamф. XVIII. 17 ; что и в неосвященных храмах можно божественную литургию совершать, вопреки словам Господа, еще Моисею глаголавшего о освящении. Исход. XXV. 8; что и без епископского благословения можно священнодействовать, вопреки Деян. ХХ. 23 . Приводя правила соборные и примеры святых, то с упущением в словах, то с превращением смысла в оных, еще большее сомнительство в сердцах, заблуждению следующих, оставить он должен. Образцов о нужде своей по стеснительным обстоятельствам в неполучении на священнодействие епископского благословения не показал: ибо из поименованных от него святых мужей ни один священнослужитель, даже во храмах Божиих, вопреки уставам церкви ничего не совершал самочинно, а кольми паче простец не дерзал простирать неосвященных месте на священнодействие, в неосвященных на церковь местах ни один священнослужитель св. литургию без антиминса и епископского благословения не служил. Можно сказать, что к священнодействию никакое место препятствовать не можете; но тогда токмо, когда вся, правилами к освящению оного положенная, соблюдутся, когда содействуете несомнительная вера законно-священнодействующего и молящихся не иначе, как по слову истины. И святое место не освящает человека злобного, неверного, не видящего в оном святости; но благопокорного и желающего освятиться от дому Божия освящает. Не увещателю своему, а премудрому Соломону, или паче самому Богу поверьте в этом: 3 кн. Царст. гл. 8, 9; и 2 прав. 6. 7. Прочтите сии главы, да познаете истину. Св. отцы, наприм. Николай Чудотворец, Иероним Блаженный, Герасим, иже на Иордане, и проч., не так о св. местах думали, как увещатель думает: желали они видеть св. места Иерусалимские, желали поклониться тамо, где ходили святейшие ноги Иисусовы; не мечтали они так о себе, чтобы они просвещали место! Для чего св. Давид едино просил, то взыскал: еже жити в дому Господни, посещати храм святый Его? |
| Из рассказа о переводе книг Священного Писания на греческий язык, при Птоломее Филадельфе, видно, с какою тщательностью первосвященники Иудейские хранили целость и неприкосновенность своих священных книг. Да и вообще, невероятным и несогласным с премудростью Божией представляется то, чтобы Господь мог допустить конечную погибель священных книг, долженствовавших иметь всемирное значение, и, чтобы Он потом вновь продиктовал их все через одного вдохновенного человека. Наконец, что касается числа книг, возобновленных, будто бы, Ездрой по вдохновению, их коих 24 ему повелено было обнародовать, а остальные 70 – скрыть и передать для хранения мудрым из народа; то полагают, что под первыми разумеются древние, или канонические, книги ветхозаветного Писания, а под вторыми – так называемые, апокрифические, – напр., книга Еноха, завещание 12-ти патриархов, молитва Иосифа и многие другие, о которых упоминает Иосиф Флавий 1242 , и позднее – св. Епифаний Кипрский 1243 . 1208 Именно: первая каноническая книга Ездры, вторая – тоже каноническая (в нашей Библии, носящая имя Неемии), и третья – неканоническая (в нашей Библии называющаяся 2-й книгой Ездры). 1236 Сирийские цари: 1) Селевк Никатор, 2) Антиох Сотер, 3) Антиох Феос, 4) Селевк Каллиник, 5) Селевк Керавн, 6) Антиох Великий и 7) Селевк Филопатор. Цари Египетские: 1) Птоломей Лаг, 2) Птоломей Филадельф, 3) Птоломей Евергет, 4) Птоломей Филопатор и 5) Птоломей Епифан. 1239 Так, первые два пера суть – Антигон, полководец Александра Македонского и сын Антигона Димитрий, воевавшие против Селевка Никатора, первого царя сирийского, и против Птоломея Лага, первого царя египетского. Оба эти лица погибли в борьбе. Третье и четвертое перо, устремившиеся к господству перед пробуждением большой головы суть: Илиодор, отравивший Селевка Филопатора, и сын Илиодора Димитрий. Пятое и шестое перья, которых съела средняя голова орла суть дети египетского царя Птоломея Епифана, Птоломей Филопатор и Птоломей Фискон, которых сирийский царь Антиох Епифан, дядя их, своим нападением на Египет совершенно смирил и лишил возможности вредить сирийскому могуществу. Последние два подкрыльные пера суть – самозванец Александр Балис, выдавший себя за сына Антиоха Епифана и Димитрий Никатор, ведший междоусобную войну с Александром (см. исслед. о 3-й кн. Езд., Шаврова). Читать далее Источник: Обозрение исторических книг Ветхого завета, составленное ректором Владимирской духовной семинарии, протоиереем Михаилом Херасковым и одобренное Святейшим синодом для употребления в духовных семинариях в качестве учебного руководства. – 3-е изд. – Владимир-губернский: типо-лит. В.А. Паркова, 1897. – XIV, 432 с. |
| Напр., о злоупотреблениях архиерейского секретаря при преосвящ. Евгении Казанцеве († 27 июля 1871 г.) см. у прот. И. Благовещенского, Архиепископе Евгении Казанцеве: биографический очерк (Москва, 1875), стр. 37. «Богословский Вестник» 1912 г., 5 (в статье «Профессор Московской духовной академии П. С. Казанский и его переписка с архиепископом Костромским Платоном»), стр. 139: «духовенство бранило его (Филарета, архиеп. Черниговского, † 9 августа 1866 г.), как взяточника по злоупотреблениям Пармена». По словам † А. А. Титова (3аписки преосвящ. Никодима в «Душеполезном Чтении» 1911 г., 7–8, стр. 367,2), о пользовавшемся особым влиянием у С.-Петербургского митроп. Серафима (Глаголевского, † 17 января 1843 г.) секретаре А. И. Суслове Московский протоиерей Казанского собора выразился: «известно, что дрожжи без сусла не бывают»... О П. Ф. Преображенском при епископе Тамбовском Макарии Булгакове († 9 июня 1882 г. митроп. Московским) и о Е. И. Корсуновском при его преемнике Феофане Говорове († 6 января 1894 г.), при котором происходили от этого денежные злоупотребления, см. Записки протоиерея В. Г. Певницкого в «Русской Старине» 1905 г., кн. IX, стр. 549, 550 сл., 553. О непосредственном преемнике Смарагдовом по Рязанской епархии, преосвящ. Иринархе (Попове, † 25 сентября 1877 г.) прот. И. Г. Молчанов свидетельствует (Церковная летопись Успенской церкви села Городкович Спасского уезда Рязанской епархии, Рязань 1898, стр. 346): «он был архипастырь добрый, правдивый и нелицеприятный; только окружавшие его и близкие к нему, к прискорбию, были люди не совсем достойные и нередко срамили его». Даже восторженный панегирист «Иннокентиевской премудрости» (по выражению еп. Никодима Казанцева в «Душеполезном Чтении» 1911 г., 9, стр. 68) – † проф. И. У. Палимпсестов сообщает (Мои воспоминания об Иннокентии, архиеп. Херсонском и Таврическом, Спб. 1888), якобы Иннокентий (Борисов , † 26 мая 1857 г.) обирал церкви (стр. 198 сл.), а некоторые его приближённые и действительно брали «нечто в роде взяток» (стр. 202). |
| Но хотя правила, предписания и наставления книги Притчей о снискании мудрости, не достигают еще совершенства и идеальной чистоты нравственного учения Господа Иисуса Христа и Его апостолов, однако богодухновенность и канонический авторитет этот утверждается уже многократными ссылками на книгу Притчей в Новом Завете. Напр. Притч 1.16 сл. цитируются в Рим 3.15–17 ; Притч 3.11–12 – в Евр 12.6 ; Притч 3.34 – в Иак 4.6 ; 1Пет 5.5 . Мужи апостольские часто цитировали книгу Притчей, как боговдохновенное ветхозаветное писание (ап. Варнава, посл. гл. V, св. Климент Римский , 1Кор гл. XIV, XXI, Игнатий Богоносец , Eф V , Поликарп Смирнский , Филип.6 ). В апостольских правилах (пр. 85) и во всех канонических соборных исчислениях Православной Церкви книга Притчей всегда помещалась в числе 22-х канонических книг Ветхого Завета. Христианская православная Церковь свое высокое уважение к книге Притчей свидетельствует широким употреблением чтений из этой книги в церковном богослужении. Чтения или паримии из этой книги встречаются в церковных службах чаще, чем из других ветхозаветных книг: от преимущественного употребления в церковном богослужении книги Притчей, по греч. «паримий», последнее название сделалось общим для всех, взятых из священных книг, церковных чтений. Паримии из книги Притчей предлагаются ежедневно за исключением суббот и недель, на вечернях св. Четыредесятницы, как лучшее назидательное чтение в эти дни поста и покаяния (в течение св. Четыредесятницы прочитываются почти целиком 24 первых главы, и Притч 31.8–31 ). Несколько чтений паримий из кн. Притчей положено на праздники (из Притч 3 – 10 июля, 1 августа, 13 и 14 сентября: из Притч 8 – 1 января и 25 марта, из Притч 9 – в богородичные праздники и т. д. ) и в дни памяти святых, как бы сопоставляя советы премудрости с примерами благочестия, наглядно представляемого жизнью святых. О цели книги Притчей св. Григорий Нисский говорит: «как трудящиеся в телесных упражнениях в училище готовятся через сие к понесению больших трудов в действительных борьбах, так и приточное учение кажется мне неким упражнением, обучающим души наши и делающим их гибкими в духовных подвигах» (Св. |
| Писания, напр. Италийском, совокуплены вместе и книги канонические и кн. неканонические, так совокупляются они доселе в Церкви православной, которая однако-же различает их, совокупляя с той целью, чтобы в одном сборнике иметь все книги, и богодухновенные, и те, которые хотя иные имеют такой важности, однако-же издревле были уважаемы Церковью более всех книг человеческих, и приняты ею для назидательного чтения верующими, как книги добрые и полезные». – Преосвящ. Макарий даже целый параграф (§ 127) посвящает вопросу «о книгах неканонических Священного Писания» относя сюда: книгу Товита, Иудифь, Премудрости Соломона, Иисуса с. Сираха, 2 и 3 книги Ездры, все 3 Маккавейские. «Сколько несомненно, говорит он, что эти книги ни у иудеев, ни у христиан не считались наравне с книгами каноническими, столько-же достоверна и другая мысль, что у тех и других они всегда пользовались большим уважением. Впрочем, так заканчивается параграф, как ни уважала и ни уважает православная Церковь книг неканонических; не должно забывать, что она всегда и отличала их от книг канонических. Отличие это в том, что последние, как учит она, написаны по вдохновению от Духа Святаго, и в собственном смысле составляют Писание богодухновенное, а первые этого важного преимущества не имеют и служат только в виде прибавления к богодухновенному Писанию, как книги добрые, назидательные, священные» 527 . Преосвященный Михаил в своей статье «Библейский канон» о неканонических книгах александрийской Библии говорит следующее: «Итак, помянутые книги и прибавки к книгам, будучи прибавлены к составу священных еврейских книг, не поставлялись наравне с ними по их достоинству, не заключались в самом составе книг богодуховенных, и след. александрийского канона священных ветхозаветных книг нельзя считать отличным от состава книг священных еврейских. Почему собственно они присоединены к этому составу книг священных, мы не знаем, а увидим, что в христианской Церкви они удержаны при составе книг ветхозаветных, как особенно полезные, добрые, церковные» 528 . |
|
|
