Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДВЕНАДЦАТИ ПАТРИАРХОВ ЗАВЕЩАНИЯ («заветы») [греч. ιαθκαι τν ιβ πατριαρχν; лат. Tesmamenma XII Patriarcharum], раннехрист. апокриф , составленный на основе библейских и постбиблейских иудейских преданий о ветхозаветных патриархах, в жанровом отношении примыкающий к апокалиптической литературе завещаний (заветов) (см. ст. Апокалиптика , Завещания апокрифические ). Представляет собой собрание прощальных наставлений и пророчеств каждого из 12 сыновей праотца Иакова, адресованных братьям, сыновьям-наследникам и их потомкам. Источники Д. п. з. и особенности жанра В основе этого и др. сочинений в жанре завещания лежит библейская традиция предсмертных благословений и прощальных бесед праотцов, пророков и праведников, представленная прежде всего такими текстами, как Быт 49 (благословения Иакова) и Втор 31-34 (прощальная беседа, пророчества и рассказ о погребении Моисея). Аналогичные повествования встречаются в Быт 27. 27-29, 38-40 (благословения Исаака), Нав 23-24 (последние слова Иисуса Навина), 1 Цар 12 (прощальная беседа Самуила), а также в межзаветных произведениях как включенных в канон ВЗ - Тов 14. 1-11 (завещание Товита сыну) и 1 Макк 2. 49-70 (предсмертные наставления Маттафии сыновьям), так и считающихся апокрифическими - Юб 20-22 (завещание Авраама), Завещания 3 патриархов (Авраама, Исаака и Иакова), Иова, Каафа (4Q452), Моисея, отдельные части 1-й кн. Еноха и др. Главным критерием для выделения жанра завещания является сюжетная линия. Вместе с тем для большей части указанных сочинений характерно наличие предсказаний о будущем (в традициях пророческой лит-ры) и этических наставлений (в традициях лит-ры премудрости). Реже встречаются повествования, близкие к апокалиптической лит-ре вознесений . Несмотря на обилие ссылок на писания Еноха (II 5. 4; III 10. 5; 14. 1; IV 28. 1; VII 5. 6; VIII 4. 1; XII 9. 1), прямых цитат из известных в наст. время книг Еноха в Д. п. з. не выявлено. Зато в биографических разделах имеются многочисленные совпадения с повествованием кн. Юбилеев (напр., предания об Иуде, его жене, детях и Фамари в Test. XII Patr. IV 8. 10-12).

http://pravenc.ru/text/171468.html

Глава XIII О повиновении властям, как первой обязанности человека в гражданской жизни (1–6). О воздаянии каждому должного и о любви (7–12). О святости частной жизни христианина (12а-14). Рим.13:1 .  Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. В гражданской жизни христианин должен проявлять свое благоговение пред Богом в повиновении установленным от Бога властям. Очень вероятно, что Апостолу было уже известно что-нибудь о неповиновении римских христиан властям. Это могло быть отзвуком того возбуждения, какое в то время иудеи предъявляли по отношению к римской власти; вместе с тем ожидание скорого наступления конца мира должно было делать христиан несколько холодными к исправлению тех обязанностей, какие они были обязаны нести, как граждане Рима. Наконец, культ императоров также побуждал христиан протестовать против распоряжений властей римских, которые не терпели, чтобы римские граждане отказывались от воскурения фимиама пред статуями императоров. «Всякая душа». Апостол говорит здесь о христианине, как о гражданине государства; если всякому гражданину необходимо оказывать повиновение властям, то христианин обязан к этому еще больше. – «Нет власти не от Бога». Это – первое побуждение к повиновению. Власть вообще, по своей идее, есть творение или усмотрение Божественное. – «Существующие же власти». Это – второе побуждение к повиновению. Формы власти (ср. ст. 3 – начальствующие и Рим.4:6–7 ) также в каждом отдельном случае являются установлениями Божественными. В подробности этого вопроса Апостол здесь не входит (не видно, напр., как должен поступать христианин при смене властей после кровавой борьбы между ними). Он устанавливает только принцип гражданской жизни. – На основании этих слов Апостола христианские государи (со времени Людовига Благочестивого) стали обозначать себя, как правителей «Милостию Божией». – Мысль Апостола отчасти сходна с учением кн. Премудрости ( Прем.6:1–4 ). Рим.13:2 .  Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

так же как и утреннее, заключалось в ежедневном жертвоприношении в иерусалимском храме (Исх 29. 38-39, 41), к к-рому по субботам и праздникам прибавлялись дополнительные жертвы. В дополнение к 2 ежедневным принесениям жертвенных животных каждый день совершалось принесение фимиама (Исх 30. 1, 7-8; ср. Лк 8. 1-10). Помимо жертв, обрядовое законодательство ВЗ предписывало зажигать по вечерам свет в храме и поддерживать его горение в течение всей ночи (Исх 27. 20-21; Лев 24. 2-3). Обряд возжигания светильника мог сопровождаться особым чином. Вечерние жертвоприношения животных и фимиама были, несомненно, одной из важнейших составляющих ветхозаветного богослужения ; вместе с тем в книгах Премудрости и у пророков появляется учение о том, что молитва может заменить собой жертву (см., напр.: Пс 140. 1-2). Со времени Страстей Господа ветхозаветные жертвы утратили свое прообразовательное значение (тем не менее христиане из иудеев в течение нек-рого времени продолжали посещать храм, о чем неоднократно говорится в кн. Деяний св. апостолов), а с разрушением храма в 70 г. по Р. Х. и вовсе прекратились. Впосл. описания ежедневных жертвоприношений вошли в 3 дневные службы иудейского богослужения . Нет подтверждений тому, что порядок ежедневных жертвоприношений в ветхозаветном храме оказал влияние на формирование христ. системы служб суточного круга в I-IV вв. Маловероятно, что на христ. богослужение оказала сколько-нибудь значимое влияние и синагогальная практика, в I-III вв. по Р. Х. еще сама находившаяся в стадии первоначального становления. Однако можно говорить о параллелях между нек-рыми ветхозаветными и христ. обычаями, в частности, это относится к христ. обычаю благословения вечернего света, к-рый, хотя и имеет, возможно, античное происхождение ( D ö lger. 1921; 1936), напоминает ежедневное возжжение лампад в ветхозаветном храме. Особое значение в последовании В. получил и Пс 140 (см. ст. «Господи, воззвах» ), входящий в состав этой службы в большинстве христ. традиций. В ранней Церкви

http://pravenc.ru/text/158310.html

Врачевание, врач Врачевание, врач ( Uob. XIII, 4 ). – В Библии слово врач в первый раз упоминается в кн. Бытия ( Быm.L, 2 ). Впрочем, есть некоторое основание предполагать, что врачи у евреев существовали и прежде сего времени: так, напр., обрезание над Исааком ( Быm. XXI, 4 ), акушерство (повивальные бабки) по случаю трудных родов Вениамина ( Быm. XXV, 17 ), очевидно, производились лицами, более или менее знакомыми с врачебным искусством ( Быm. L, 2 ). В особенности же врачебная наука процветала в Египте. Обучаясь премудрости египетской, Моисей, по всей вероятности, изучал и искусство врачевания. Египет, по замечанию Плиния, обиловал болезнями. Геродот говорит, что в Египте каждый врач занимался лечением какой-либо одной болезни, и потому на берегах Нила практиковало великое множество врачей. Каждое семейство должно было иметь по каждой отдельной болезни особенного врача, как, напр., по глазным, ушным, зубными и т. п., так что представляется неудивительным, когда мы читаем, напр., в кн. Бытия ( Быm.L, 2 ) следующие слова: Иосиф повелел своим слугам-врачам бальзамировать отца его (т. е. Иакова), именно, что здесь употреблено множественное число, а не единственное. Египетское врачебное искусство славилось и в других странах. Персидские цари Кир и Дарий пользовались помощью египетских врачей. В Библии находится также довольно фактических указаний на то, что искусство врачевания болезней по различным видам их составляло особенную профессию ( Npumч. XVII, 22 , Uep. VIII, 22 , Иез. ХХХ, 21 , Mф. IX, 12 , Лk. IV, 23 , Koл. IV, 14 ). Конечно, означенная наука в древности была очень проста и немногосложна и состояла главным образом в лечении ран и наружных болезней: раны, напр., очищали, обвязывали и смягчали елеем ( Uc. I, 6 ). Впоследствии, пользуя от наружных болезней, врачи могли ознакомиться и с внутренними ( II Nap. XVI, 12 ) и даже с душевными ( I Цap. XVI, 16 ). Бальзам галаадский весьма ценился как целительное средство. Когда Аса сделался болен ногами, так что болезнь поднялась до верхних частей тела, то был осужден за то, что в болезни своей взыскал не Господа, а врачей ( II Nap. XVI, 12 ). Кровоточивая женщина, по свидетельству св. Марка, много потерпела от многих врачей ( Mk. V, 26 ). Да и св. Лука, будучи сам врачом, говорит о ней, что она, издержав на врачей все имение, ни одним не могла быть вылечена ( Лk. VIII, 43 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor/biblej...

Искусства, ремесла, художества Искусства, Ремесла, Художества . Начало разных искусств, ремесел, художеств и разных других изобретений скрывается в глубокой древности. Из кн. Бытия ( Быm.IV, 21 ) мы видим, что Иувал, сын Ламеха и Ады, был отец всех играющих на гуслях и свирели и Тувалкаин (Фовел) сын Циллы, был ковачом всех орудий из меди и железа (ст 22). Строение Ноева ковчега требовало знания многих искусств и ремесел, как то: архитектуры, математических исчислений и т. п. В кн. Исход ( Исх.ХХХ, 25 ) слово искусство стоит в связи с составлением мира и других драгоценных мастей, и из стихов 23 и 24 означенной главы нельзя не видеть, что для составления означенного мира требовалось особенное знание и опытность. Это миро употреблялось как для помазания святилища, так равно и для помазания высокопоставленных лиц, как-то: царей, первосвященников и пророков. Прочие драгоценные масти требовались при погребении царей и других почетных лиц. Так, напр., погребальный одр ц. Асы, по словам II кн. Пар. ( II Nap.XVI, 14 ), наполнили благовониями и разными искусственными мастями, и сожгли их для него великое множество. О сохраняющейся весьма долгое время силе сих последних мастей можно судить по тем египетским мумиям, которые находятся в катакомбах Египта или в различных европейских музеях. В кн. Деян. ( Дeяh.XVII, 29 ) слово искусство стоит в связи с тщательной и тонкой обработкой и выделкой произведений из золота, серебра и драгоценных камней. Искусство резьбы на драгоценных камнях и выделки различных вещей из золота существовало уже в глубокой древности ( Ucx. XXVIII, 9–14 ). Множество прекрасных памятников древнего искусства мастеров золотых дел доселе сохраняется в Британском музее, в виде колец, серег, браслетов, цепочек и пр. Описание св. ап. Павлом идолов в Афинах очень сходственно со словами псалмопевца, Исаии и других пророков (Пс. CXIII, 4, Uc.XLIV, 9–20 ). Величественная сатира на делателей идолов, в кн. пр. Исаии, в указанной цитате, живо рисует воображению, на какой степени стояли различные роды искусств, более чем за 700 лет до Р. X. В апокрифической кн. Премудрости Соломона ( Npeм.XIV, 4, 5 ) слово «искусство» стоит в связи с архитектурой морских судов и мореплаванием. Этот род искусства также один из древнейших. Корабельная пристань упоминается уже в пророчестве Иакова Завулону ( Быm. XLIX, 13 ) и в кн. Судей ( Cyд.V, 17 ); корабли же – в кн. Числ. ( Чuc.XXIV, 24 ), в 106 псалме ( Nc.CVI:23 ) и у пр. Иезекииля, гл. XXVII. Впрочем, последняя цитата содержит в себе и вообще указание на множество искусственных изобретений и художеств, с которыми были знакомы древние евреи. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor/biblej...

Происхождение книги. Время жизни И. сына Сирахова и написания им книги Премудрости определяется на основании следующих данных: 1) В числе знаменитых мужей евр. народа писатель прославляет первосвященника Симона сына Онии, причем живость изображения показывает, что названный первосвященник был современником писателя (гл. Прем.50 ) 2) Переводчик кн. И. С. на греческий язык, называющий писателя своим дедом ( παππος μο , сообщает в предисловии к переводу, что он пришел в Египет на тридцать восьмом году царя Евергета ( ν τ γδο’ω κα τριακοστ ’τει το Εεργε’του βασιλε’ως). Отмеченные данные, однако же, не могут быть названы ясными и точными. Отсюда одни исследователи (Корнелий а-Ляп., Кейль, Вайхингер), на основании их приходят к заключению, что кн. И. С. была написана в начале III в. до р. Хр. (около 300 г.) и уже во второй половине III в. была переведена на греческий язык [см. и у †проф. И. Н. Корсунского , Перевод LXX, Св.Тр.-Сергиева Лавра 1897, стр. 35 сл.]. Другие же (Калмет, Каулен, Корнели, Шюрер, Нестле) относят время жизни автора и происхождение книги к началу II в. (около190 г.) до р. Хр., а перевод ее на греч» яз. к 190 г. Такое разногласие объясняется тем, что история знает двух первосвященников, носивших имя Симона сына Онии (Симон I праведный около310–291 г.: см. Иос. Флав., Древн. 12, 2: 4; Симон II около219–199 г. до р. Хр.: ом. ibid. 12, 4: 10), и двух Птоло(е)меев, называвшихся Евергетами (Птоломей III Евергет I от 277 до 222 до р. Хр., Птоломей VII Фискон Евергет II от 170 г. до р. Хр.). Более оснований, по-видимому, для того, чтобы считать книгу И. Сир. произведением начала II в. до р. Хр. В этом случае особенное значение имеет указание переводчика на 38 г. царя Евергета. Это указание, соответственно паралл. 1Мак.13:42 . Агг.1:2 . Зах.7:1, 1:7 , должно быть понимаемо именно в смысле указания на год царствования, а не на год жизни переводчика, как полагают защитники первого мнения. Но из двух Птоломеев, носивших название Евергета, первый (Птоломей III) царствовал только 25 лет. Следов., переводчик мог указать только на Птоломея VII, вступившего на царство в 170 г. В таком случае, время жизни деда переводчика нужно отнести к началу II в. в под восхваляемым в 50-й гл. первосвященником Симоном должно разуметь Симона II. С этим согласуется и указание автора на происходившие в его время притеснения иудеев ( Прем.35:22–36:19 ), потому что эти притеснения начались уже после смерти Симона 1-го. Защитники мнения о более древнем происхождении книги ссылаются на то, что писатель в гимне знаменитым мужам не мог бы опустить Симона 1-го, ввиду его особенных заслуг, – и если он называет только одного Симона, то, очевидно, именно Симона 1-го. Но эта ссылка не может иметь значения, так как известно, что писатель опустил имена и более великих мужей, как, напр., Даниила, Ездры.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Развивая эти мысли, чтобы привести учеников на подлинного счастья, Мудрые обычно не шли дальше перспективы непосредственного в этой жизни. Возвестить же о пути, переходящем за эти пределы, предстояло благочестивым и Ягве: они понимали, что, живя с Богом, они обладают всем и что путь к Б. достигается лишь полным преданием себя Богу и безграничным на Него. Доводов никаких они не приводили, а просто утверждали: «Блаженны все, уповающие на Него!» ( Ис 30, 18 ); «Блажен человек, уповающий на Тебя!» ( Пс 83, 13 ; см Пс 2, 12; 64, 5; 145, 5 ). Итак, для Израильтянина бояться Бога, соблюдать Закон, слушать Премудрость – значило ожидать счастья как награды; для более духовных это значило – уже иметь ее, быть навсегда с Богом, вкушать «блаженство в деснице Твоей вовек» ( Пс 15, 11 ; ср 72, 23 слл). Божественная вершина Б. т. обр. определена. Но чтобы открыть, что счастье только в Боге, каждый ч-к проходит путь, полный ( Пс 40. 10; 117, 8 сл.; 145, 3 сл.), благодаря к-рым его желания постепенно очищаются. 1 . Блаженство земное. – Счастье – это жизнь, к-рая долго отожествлялась с жизнью земной. Вот Б. народа, Бог к-рого Ягве: иметь рослых сыновей, красивых дочерей, полные житницы, многочисленные стада и наконец ( Пс 143. 12–15 ). В свящ. текстах подробно перечисляются все эти блага чка в области национальной, семейной или личной: иметь царя, достойного этого звания ( Екк 10, 16, 17 ), жену разумную ( Сир 25, 8 ), добрую (26, 1), большое богатство, добытое честно, владеть им, не становясь рабом (31, 8); приобрести мудрость (25, 9), не погрешать устами своими (14, 1), быть милосердным к бедным ( Притч 14, 21 ), иметь чистую совесть ( Сир 14, 2 ), одним словом, вести жизнь, достойную этого имени, и для этого быть наставляемым Самим Богом ( Пс 93, 21 ). Конечно, полагается оплакивать умершего; но плач не должен продолжаться долго, ибо чрезмерное горе может помешать благоденствию в этом мире ( Сир 38. 16–23 ). 2 . К блаженству небесному. – Земные блага Завета, данные и благословенные Ягве, свидетельствовали о жизни в общении с Богом. Когда же утвердилась вера в жизнь вечную, ограниченность и неустойчивость этих благ стали осознаваться более ясно. После этого очищения они стали обозначать саму вечную жизнь; в то же время новая надежда открывала новые ценности, как, напр., духовная плодотворность бездетных мужчин и женщин. В свете этой надежды происходит переоценка ценностей. Опыт уже показывал, что нельзя оценивать счастье чка раньше его смертного часа ( Сир 11, 28 ). С неслыханным дерзновением кн. Прем. гласит: «блаженны неплодные, но праведные и добродетельные» (3, 13 слл). Мудрые приходят к тому же выводу, что и псалмы о бедных, уже раньше возвещавшие, что абсолютное добро только в уповании на Ягве (напр., Пс 72, 23–28 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

До Евгемера подобные версии о происхождении богов высказывались софистом Продиком Кеосским (2-я пол. V в. до Р. Х.); некий Леонт из Пеллы (упом., напр., у блж. Августина - Aug. De cons. evang. I 23. 33) в «Священной истории» на основании егип. традиции доказывал, что Исида , Осирис и их предки были не богами, а обоготворенными древнейшими царями. Сходные идеи есть в «Египетской истории» Гекатея Абдерского (IV-III вв. до Р. Х.), фрагменты из к-рой дошли в сочинениях Диодора, Иосифа Флавия (ок. 37 - ок. 100) и христ. писателей. Из сообщений Диодора известно об обширном труде «Всеобщая история», принадлежащем Эфору из Кимы (ок. 405-330 гг. до Р. Х.), к-рый придерживался взглядов, подобных Евгемеровым. О том же писали Полибий (ок. 201-120 гг. до Р. Х.), Страбон (64/63 г. до Р. Х.- 23/24 г. по Р. Х.) и идеологи имп. апофеоза. Эти взгляды были популярны в среде эллинизированных евреев: их влияние заметно у Иосифа Флавия, в т. н. «Еврейской Сивилле» и др. Книга премудрости Соломона, оперируя идеями, близкими к Е., объясняет возникновение почитания идолов тем, что отец, скорбя о потере сына, сделал его изображение и стал почитать как божество; впосл. тщеславные властители ввели поклонение своим изваяниям и т. д. (Прем 14. 12-21). К числу противников этих теорий принадлежал Плутарх (ок. 46-127 гг. по Р. Х.), обвинявший Евгемера в распространении гнусной клеветы на богов и в пропаганде неверия ( Plut. De Isid. et Osir. 23); Секст Эмпирик (кон. II - нач. III в.) называл Евгемера безбожником ( Sext. Adv. math. IX 17. 50-51). Цицерон (106-43 гг. до Р. Х.) критиковал взгляды Евгемера и нек-рых др. античных авторов за то, что в борьбе с суевериями они уничтожили до основания и саму религию ( Cicero. De natura deorum. XLII). Раннехрист. апологеты считали Евгемера предвестником христианства и ставили в один ряд с Платоном , Аристотелем и др. Так, Минуций Феликс наградил Евгемера почетным титулом историка ( Min. Fel. Octavius 21. 1), Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215) характеризовал его как «человека добродетельной жизни», хоть и не достигшего истины, но вскрывшего ошибку языческих заблуждений ( Clem. Alex. Protrept. II 24). Киприан Карфагенский (200-258) в «Книге о суетности идолов» (De idolorum vanitate) использовал типично евгемеровский инструментарий для низложения языческих божеств. Лактанций (ок. 250 - ок. 320), переписывая из Цицерона список безбожников, вычеркнул оттуда Евгемера ( Lact. De ira Dei 9), а также приводил большие фрагменты из перевода Энния в 1-й кн. «Божественных установлений» ( Idem. Div. inst.). Цитаты из утраченного сочинения Евгемера и отрывочные сведения о его жизни, философии и сходных взглядах др. античных мыслителей сохранены в творениях блж. Августина, Евсевия Памфила и др. Единственным из христ. авторов, высказавшимся о Евгемере неодобрительно был Феофил Антиохийский († 185) ( Theoph. Antioch. Ad Autol. III 7).

http://pravenc.ru/text/186915.html

Первоначальный текст, или язык, на котором написаны канонические книги ветхого завета, есть еврейский, за исключением некоторых мест, написанных по-халдейски (напр. в 1-й кн. Ездры, Давида и Иеремии). Из неканонических книг одни написаны на языке еврейском (напр. 1-я кн. Маккавейская), иные на греческом (напр. книга Премудрости Соломоновой и 2-я и 3-я Маккавейские), некоторые же на латинском (3-я кн. Ездры). Книги же нового завета все были написаны на греческом языке, исключая Евангелие от Матфея, оригинальный текст которого есть еврейский; но и сие Евангелие тотчас же переведено было на общеупотребительный в тогдашнее время греческий язык13. Краткие сведения о важнейших переводах Священного Писания а. Греческий семидесяти толковников Самый близкий перевод к оригинальному тексту Св. Писания ветхого завета есть перевод александрийский, известный под именем греческого перевода семидесяти двух, или круглым числом – семидесяти толковников. Сей перевод сделан был по воле египетского царя Птоломея Филадельфа в 271 году до Рождества Христова. Желая иметь в своей библиотеке священные книги еврейского закона, сей любознательный государь повелел библиотекарю своему Димитрию озаботиться приобретением сих книг и переводом их на общеизвестный в тогдашнее время и самый распространенный язык греческий. По мысли и желанию царя, отправлено было в Иерусалим к первосвященнику Елеазару посольство с богатыми дарами для храма и с просьбою доставить в Александрию точный список свящ. книг еврейских, и прислать способных людей для их перевода. Обрадованный первосвященник народа Божия поспешил исполнить волю царя египетского. Избраны были по шести способнейших мужей из каждого колена израильского, я отправлены в Александрию с самым точным экземпляром еврейской Библии , который притом же был начертан золотыми буквами. Переводчики, с честию принятые Птоломеем, помещены были на острове Фаросе, близ Александрия, и, с любовию принявшись за святое дело, благоуспешно кончили его в непродолжительное время 14 . Православная церковь восточная пользуется священными книгами до переводу LXX. б. Латинский – Вульгата

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Herasko...

Как облако было угрожающим мраком для одних, а для других светом и защитой, так и грозная Т. может оказаться защитой; и за этой защитой ч-к открывает некое присутствие. 1 . Земная тень. – Т. очень ценится в повседневной жизни, в особенности на Востоке, ибо она охраняет от жгучего солнца. Все творения ищут Т. – лотос, страшный бегемот ( Иов 40, 22 ), птицы, звери и люди ( Иез 31, 6 ). Тенистое дерево – символ охраняющей как Даниил объясняет Навуходоносору: «Дерево, к-рое ты видел, это ты, царь» ( Дан 4, 17 слл); Т. укрывает и защищает ( Суд 9, 15 ); праведный князь – «как тень от высокой скалы в земле жаждущей» ( Ис 32, 2 ). Однако, в силу своей двойственной сущности, тень может обмануть эту надежду, напр., Т. от растения над головой Ионы ( Ион 4, 5 слл), Т. от царя Израиля ( Плач 4, 20 ); и тем более Т. Египта ( Ис 30, 2 ) или же «тень от кедров ливанских», к-рые могут быть вырваны в одно мгновение и сброшены долу вместе с теми, кто доверился их обманчивой Т. ( Иез 31 ; Дан 4 ). 2 . Тень Божия. – Один Бог дает надежную Т. вместо неверной зыбкой теневой защиты. Следует оставить приятную Т. священных деревьев ( Ос 4, 13 ) и найти у Господа тенистый приют ( Пс 120, 5 ; Ис 25, 4 слл). Упование верующего жить «под кровом Всевышнего, под сенью Всемогущего покоиться» ( Пс 90, 1 ), быть как истинный служитель в Т. руки Господней или Его крыл ( Пс 16, 8; 56, 2; 62, 8 ; Ис 49, 2; 51, 16 ). За этими метафорами мы находим несколько воспоминаний об Исходе. В переводе LXX это принято во внимание: глагол «шакан» (покрывать, покоиться, оставаться) переведен: σκιζειν, πισκιζειν (покрывать своею тенью, осенять). В то время осеняло скинию ( Исх 40, 35 ), определяя т. обр. продолжительность остановок в пути ( Числ 9, 18, 22 ); это облако осеняло даже Израильтян (10, 34), охраняя их чудесным образом, как говорится в кн. Премудрости (19, 7). Такая защита снова явится в последние времена. Слава Ягве будет покоиться на очищенном Сионе, подобно «шатру для осенения днем от зноя и для убежища и защиты от непогоды и дождя» ( Ис 4, 5 сл.). И когда Израиль будет шествовать, осиянный этой божественной славой, «леса будут осенять его» ( Вар 5, 7 слл; см 1, 12).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010