| С конца 1921 года наступают тяжелые времена для Русской Православной Церкви. В эти годы для всех чад церковных Духовной академией становится их сердечная пламенная молитва , соединенная с чтением слова Божия и творений святых отцов. И потому тема, выбранная Владимиром Сергеевичем, явилась знамением времени, была самой насущной тогда для Церкви. Особо же следует отметить: написана диссертация так, что содержание её может быть воспринято и исполнено на деле и учеными монахами, и простыми мирянами. Выполнена была работа в очень короткий срок: начата весной 1920 года и закончена в марте 1921 года. Причем, к декабрю 1920 года готова была только четвертая часть работы. Как уже говорилось в предисловии, диссертация в целом – это торжественный, совершенный гимн молитве, охватывающий данный предмет со всех сторон. Стройное здание имеет 16 этажей – 16 глав. Названия же главам не даны: предмет цел, и он весь в уме и сердце будущего исповедника – игумена Варсонофия. В рукописи нигде не сказано, что это кандидатская диссертация и кто её автор. И только вверху первой страницы, причем в той же форме, как и весь последующий текст, написано: «Учение о молитве по „Добротолюбию„ (еп. Феофана)». Далее стоит римская цифра I, означающая, что это первая часть диссертации – её первая глава. Духовная академия, духовная жизнь стираются с лица земли, и в таких условиях пишется диссертация о сердце духовной жизни – о молитве. И Всемилостивый Господь умудряет автора: появляется рукопись, содержащая 900 ссылок на пять томов « Добротолюбия », но не имеющая ни содержания, ни указания на то, кто автор и какова цель работы. В результате, при обыске в доме, где она хранилась, она могла бы не привлечь к себе внимания. Цельной, прекрасной, но мудро и смиренно сокрытой от врагов Христа была не только диссертация игумена Варсонофия, но и вся его жизнь, все труды и блаженная кончина. Эта цельность игумена Варсонофия утешает, радует сейчас всех, кто о нём узнает. На его примере открывается, какой сокровенной, но необыкновенно богатой по содержанию была жизнь во Христе в первой половине XX века. Постепенно приобреталось игуменом Варсонофием это богатство: в 1913 году внёс в него свою лепту Валаам, в следующем, 1914 году – Оптина пустынь, а в 1920 году – Соловецкое подворье в Архангельске. О связи игумена Варсонофия с Соловками узнаём из следующей записи на полях его диссертации: «28 мая 1920 г. 2) Архангельск. Соловецкое подворье». |
| «Бог благословит издание диссертации игумена Варсонофия (Веревкина) . Весьма полезный труд для людей, ищущих путей приближения к Богу. Самым главным из них является молитва . Дай Бог, чтобы она нашла своих читателей, которые бы в ней обрели самый правильный путь, основанный на творениях святых отцов. † Михей Архиепископ Ярославский и Ростовский. 27 октября 2001 г.» Диссертация написана простым карандашом на 224-х страницах размером 22 х 33 см. Писал игумен Варсонофий на обеих сторонах бумаги. Листы аккуратно сшиты в семь тетрадей. На многих страницах имеются вклейки с исправлениями и дополнениями. Начиная с двадцатой страницы автор на полях стал писать даты, и первой из них является 28 апреля 1920 года. Анализ проставленных дат, а их всего 95, с точки зрения их связи с непереходящими двунадесятыми праздниками, а также с днями Великого поста и святой Пятидесятницы, показал, что они соответствуют новому стилю. На последней странице написано: «12 часов ночи, 17 марта 1921 года». Это был четверг первой седмицы Великого поста. Работа завершена – на следующий день исповедь, и в субботу причащение святых Христовых Тайн. Работа перед этим была очень напряженной. С 23 ноября 1920 года (45 стр.) даты идут почти непрерывно. За три с половиной месяца выполняется 80% всей работы. Диссертация игумена Варсонофия является торжественным гимном молитве, сотканным из тех слов святых отцов, которые вошли в «Добротолюбие». Много книг написано о молитве. Эта диссертация отличается от них тем, что автор не включил в нее свои личные мысли относительно молитвенного делания. И тем не менее читатель ясно увидит его пламенную любовь к данной теме, почувствует его восхищение глубиной мысли святых отцов, ярко живописующих неизреченную красоту жизни во Христе. В процессе всестороннего освящения темы о молитве автору приходилось для связности изменять обороты речи святых отцов. При этом он эти слова все равно заключал в кавычки, давая соответствующую ссылку на «Добротолюбие». При подготовке первого издания к печати все ссылки были просмотрены и при наличии отклонений от текста кавычки были сняты. Следует заметить, что если имя святого отца отсутствует в тексте, то оно приводится в ссылке. Для более глубокого проникновения в тему игумен Варсонофий предлагает в ссылках сравнивать высказывания по данному предмету нескольких авторов. Чтение труда игумена Варсонофия с «Добротолюбием» в руках принесет боголюбивой душе и пользу, и радость. Радость от отклика в глубине его сердца на пламенный призыв святых отцов иметь постоянную молитвенную связь с живым Богом. |
| На основании решения муниципалитета Бизерты от 11 сентября 1937 в том же году началось строительство каменного храма во имя св. Александра Невского – первой русской церкви, возведенной на территории Африки. Здание строилось по проекту и под руководством военного инженера – полковника императорской армии Н. С. Сухаржевского. Торжественная закладка храма состоялась 10 октября. Строительные работы завершились через год, торжественное малое освящение храма отцом Константином Михайловским состоялось 10 сентября 1938. В 1939 была окончена внутренняя роспись церкви. Первым ее настоятелем служил протоиерей Иоанникий Полетаев. Сразу же после освящения в храм передали на постоянное хранение исторический Андреевский флаг с линкора «Георгий Победоносец». В архитектурном украшении церкви было использовано много предметов с линкора «Генерал Алексеев». Купивший судно инженер и купец А. П. Клягин передал Комитету по сооружению храма-памятника корабельные якоря, люстры и мраморные плиты. Небольшой пятиглавый храм был сооружен в стиле русских церквей XVII века (в традициях суздальских и вологодских земель) и стал единственным храмом-памятником Черноморской эскадры российского флота. На правой внутренней стене церкви установили таблицу с названиями 33 боевых русских кораблей, пришедших в 1920 в Бизерту, а через несколько десятилетий – и мемориальные доски с именами морских офицеров русской эскадры. В Александро-Невский храм были переданы старинные иконы с кораблей (в том числе образа Христа Спасителя, Божией Матери, святых Константина и Елены с линкора «Георгий Победоносец»), различные флотские реликвии и документы. Вместо алтарной завесы на Царских вратах повесили Андреевский флаг, сшитый женами и вдовами моряков; подсвечниками первоначально служили снарядные гильзы. Фрески на стенах церкви, отдельные иконы и почти все храмовые украшения были выполнены самими прихожанами и членами клира. Иконы иконостаса и фигуры двух евангелистов в верхней части свода были выписаны художником Г. Чапегой, малые иконы иконостаса – В. Н. Зверевым, икону в киоте святого благоверного великого князя Александра Невского написал сын директора Морского корпуса вице-адмирала А. М. Герасимова В. А. Герасимов, икону «Тайная вечеря» – Г. М. Янушевский, крест над киотом – старший лейтенант А.С. Манштейн (он же сделал большинство киотов). Во второй половине 1940-х архитектор М. Ф. Козмин написал образы еще двух евангелистов в верхней части церковного свода. Входную дверь храма в первой половине 1950-х оформил его тогдашний настоятель протоиерей Иоанн Малиженовский, а решетку церковной ограды сделал многолетний председатель приходского совета М. В. Михайлов. В храме проходили прощальные церемонии по кораблям эскадры, здесь отпевали российских моряков, прежде чем проводить их на бизертское кладбище. |
| Но имеет ли место также специфически израильский элемент? Да, конечно. Он связан с тем, что христианство здесь зародилось. А также с тем, что значительная часть истории Земли Израиля связана с христианским правлением – Византия, крестоносцы – или присутствием в разные времена – миссии, паломники, святые места. Ну и все то, что здесь копают и находят археологи: по большей части они находят христианское, если они не пре-историки. Иногда бывает непросто решить, церковь это, или, может быть, все-таки синагога: одни и те же мастера строили, такая же базилика… Есть и еще одна сфера так сказать «локального», но уже в смысле близости не географической, а языковой. Я имею в виду исследования т. н. раннего сирийского христианства – то есть христианства, существовавшего в Сиро-Месопотамском регионе в соседстве с вавилонским еврейством и изъяснявшегося на том же арамейском языке. Эта культурная – и географическая – близость находит выражение в разнообразных формах коммуникации и диалога, которым уделяет внимание ряд израильских исследователей. Если говорить о местном пафосе интереса к христианству, то в первой половине и середине XX в. пафос был, так сказать, раннесионистский. Это мы видим у проф. Йосефа Клаузнера (1874-1958), который здесь первым написал книгу об Иисусе, а потом и о Павле, еще в 1920-е годы. Пафос состоял в отталкивании от еврейской ортодоксии и в поиске других ориентиров внутри своей же еврейской истории. Не то, во что это вылилось в Европе – синагоги, йешивы и т. д. Раннее христианство, и в первую очередь сам Иисус, представлялись определенной альтернативой, которая еще историком Генрихом Грецем в первой половине XIX в. была обозначена: христианство как одна из групп внутри еврейства. Преимуществом этой группы было в том, что она – не фарисейская, а значит, и не раввинистическая. Фарисеи породили историческое религиозное еврейство, но была ведь другая группа! И вот мы, евреи в своей стране, сейчас возвращаемся к этому, как мы возвращаемся к нашей любви к Хасмонеям-Маккавеям: те были воителями, и вот мы сейчас тоже отвоюем нашу землю. Так и в области религиозной: вот был Иисус, свободный учитель, который ходил здесь по холмам и долинам, а не сидел там в Храме или корпел над книгами. |
| Что касается возможного раскола в РПЦЗ, то он также был весьма желателен для большевиков. Автор говорит о том, что С.Г. Петров приводит в своей работе документы, прямо свидетельствующие о том, что послания были написаны Святейшим Патриархом под сильным давлением. Автор считает, что владыка ради сохранения Церкви пошел на компромисс и высказался в своих посланиях в т. ч. и с резким осуждением Карловацкого Собора и его участников. По мнению автора, в связи с этим вопрос об отношении Патриарха к власти большевиков можно считать закрытым, и доводы тех, кто называет послания 1923 года выражением подлинного настроения Святейшего, уже не могут быть убедительными. 1017 Автор делает вывод, что в период времени до Архиерейского Собора РПЦЗ 1924 года существенных изменений в отношении Московской Патриархии и Зарубежного Синода не произошло. Несмотря на освобождение Патриарха Тихона, архипастыри-беженцы были всерьез обеспокоены его несвободой. В конце 1924 года зарубежье всколыхнули слухи о возможном аресте Патриарха. В связи с этим митрополит Антоний обратился к архиепископу Кентерберийскому с просьбой оказать возможное содействие в предотвращении ареста. Таким образом, вопрос об усвоении Зарубежному Синоду прав Всероссийской Церковной власти по-прежнему оставался актуальным. 1018 В своей следующей работе, «Русская Зарубежная Церковь в 19251938 годах: Юрисдикционные конфликты и отношения с московской церковной властью» (2011) автор постарался уделить внимание становлению Русской Зарубежной Церкви после смерти Патриарха Тихона. Самосознание Зарубежной Церкви, считает он, формировалось в ходе дебатов относительно политики митрополита Сергия. Предпосылки к разделению между Московской Патриархией и Зарубежным Синодом появились в первой половине 1920-х годов. В период с 1925 по 1938 год отношения между Москвой и Сремскими Карловцами переросли в конфликт. С 1927 года Русская Зарубежная Церковь не только de facto, но теперь уже и de jure стала существовать независимо от Московской Патриархии. |
| РЕГИОНАЛЬНЫЙ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ФОНД ПАМЯТЬ МУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Изучение материалов о репрессированных священнослужителях и мирянах, написание житий новомучеников и использование их в образовательном процессе Архимандрит Дамаскин (Орловский) Ответственный секретарь Церковно-общественного совета при Патриархе Московском и всея Руси по увековечению памяти новомучеников и исповедников Церкви Русской Доклад архимандрита Дамаскина (Орловского) на Онуфриевских чтениях в Старом Осколе 27 апреля 2017 года. 12 мая 2017 Русская Православная Церковь в конце ХХ – начале XXI века была поставлена перед необходимостью изучения своей истории, существенным элементом которой в ХХ веке являлись репрессии. Изучение истории Церкви в ХХ веке проходит в двух разных плоскостях. Это – изучение репрессий как таковых, коснувшихся всех социальных слоев нашего общества, изучение судеб репрессированных, и изучение тех репрессированных, которые прославлены как новомученики. Все области изучения нужны и полезны как для нашего общества, так и для образовательного процесса. Они полезны потому, что могут явиться началом фундаментального исторического знания о прошлом нашей страны, позволяющего твердо стоять на научных основах, что позволяет не становиться жертвой пропаганды. Когда мы точно что-то знаем из истории нашей страны, это знание становится частью нашей личной жизни, мы знаем, с кем мы солидарны и единомыслены и с кем принципиально расходимся во взглядах. Когда в 1991 году было разрушено государство, наше общество не было готово к изучению отечественной истории во всех ее тонкостях и, в особенности, к осознанию тех страданий, которые пережили люди в ХХ веке, хотя именно это помогло бы нам правильнее расставлять жизненные приоритеты, позволило бы свои переживания не оценивать столь трагично, как бывает, когда человек рассматривает себя вне исторической действительности. Свидетельством недооценки необходимости полного изучения архивных материалов и отсутствия умения такого изучения стали некоторые местные канонизации, совершенные в первой половине 1990-х годов. Оправданием может быть лишь то, что отложившиеся в архивах документы 1920–1940-х годов представляют собой безбрежное море, в котором непросто разобраться. Нужны какие-то качества, какой-то мотив, чтобы не сбиться с пути во время блуждания по историческим дебрям и буреломам человеческих домыслов и мифов. |
| Позднее здания опустели и были на грани разрушения. До наших дней сохранились лишь дом игумена, трапезный корпус и участки стен, построенных в первой половине XIX века. Игуменский дом - это образец монастырской жилой постройки в стиле позднего классицизма. Сооружение выполнено в лаконичной манере, равно как и сохранившееся здание трапезной. Восстановление монастыря, уже как женского, началось со 2 марта 1995 года, по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Настоятельницей обители была назначена игумения Мариам, которую 19 декабря 2015 года сменила игумения Серафима (Якимчук). Средства на восстановление монастыря собирали всем миром. Возрождение давалось очень тяжело. Как вспоминали насельницы обители, на помощь пришло чудо: на глазах у монахинь 4 января 1998 года проявился лик Святителя Николая на старой, совсем тёмной иконе. В том же году парализованный старец схимонах Макарий на инвалидной коляске отправился в Одессу. Там, по слухам, в частной коллекции находилась ещё одна древняя икона монастыря - Божией Матери " Споручница грешных " , исцеляющая от болезней. На собранные по пути деньги Макарий выкупил драгоценную икону и привёз её в монастырь. Этот образ - один из первых списков с иконы, написанный при игумене Серапионе. В 1920-х годах, когда уцелевшие иконы из разорённого монастыря расходились по окрестным деревням, эта икона досталась жительнице села Старого Хотынецкого района Орловской области. В 1970-х годах её дом сгорел и она отдала икону соседям, а те впоследствии передали прихожанке карачевского храма Всех Святых. В 1994 году эта женщина была пострижена в монахини и увезла икону в монастырь под Одессой. Однако примерно через год она вернулась и в декабре 1995 года поступила в Николо-Одринскую обитель, при этом икона осталась на Украине. Вернуть её вызвался схимонах Макарий, первый послушник и помощник настоятельницы Мариам, приехавший по её просьбе из Оптиной пустыни. 24 октября 1996 года чудотворная икона вернулась в родную обитель. Сегодня Николо-Одринский монастырь, пребывавший в запустении много лет, преображён. Построена автодорога, подведён газ, возведена небольшая звонница, начато строительство собора во имя Святителя Николая. Женский монастырь встречает многочисленных прихожан и паломников возрождёнными зданиями, ухоженным хозяйством. Едва миновав ворота и пройдясь по старинной липовой аллее, его посетители ощущают чувство умиротворения. Здесь отдыхает и успокаивается душа. |
| 443. Многими христианами считалось, что Священное Писание издревле может существовать только на трех языках — иврите, греческом и латыни. Иногда к ним причисляли и церковно–славянский язык. В России Священное Писание было переведено на русский лишь во второй половине XIX столетия. 444. Энний Квинт (239–169 до н. э.) — римский поэт, создатель национально–исторического эпоса «Летопись», в которой излагается история Рима от Ромула до дней Энния. Сципион Африканский Младший (ок. 183–129 до н. э.) — римский полководец. Предание рисует его как ревностного поклонника эллинской культуры и ревнителя старых римских нравов. 445. Значение «к» в смысле цели или конца нас здесь не интересует. 446. Прежнее понимание этого слова, как «носимого на щите», теперь оставлено; δορυθομενος значит «сопровождаемый свитой копьеносцев». 447. Федотов упоминает о переводе 70 толковников Ветхого Завета в III веке до нашей эры на греческий язык. 448. Оба места из 103 пс. 449. Козьма или Косьма Маюмский (жил в VIII веке н. э.) — автор многих греческих молитвословий и гимнов. Около 732 года он поступает в монастырь святого Саввы близ Иерусалима, а вскоре становится епископом Маюмы, неподалеку от Газы. Наиболее известны его «каноны», написанные в честь великих христианских праздников — Пасхи, Рождества, событий Страстной седьмицы. Андрей Критский (660–740) — православный богослов и создатель гимнов. Он родился в Дамаске, в 692 году стал епископом на Крите. Наиболее известен его «Великий канон», который читается на протяжении первой недели Великого поста. 450. Федотов обращает внимание на весьма существенную деталь — латынь и европейские языки передают понятие, которое на церковно–славянском звучит как «раб», словом «слуга» в приложении к служению Богу. Многих смущает это словосочетание «раб Божий», ибо кажется противоречащим духу Нового Завета. 451. «Апофегма» — краткое, меткое и остроумное изречение. 452. «Антарктическая полярность» — географический термин, в данном случае применяемый Федотовым как противопоставление. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance 14 фактов о жизни и борьбе патриарха Тихона 2 мин., 18.11.2018 18 ноября исполнится 105 лет со дня избрания на Патриарший престол святителя Тихона . Тогда, в 1917 году, начинался едва ли не самый сложный период в истории Русской Церкви. Во многом благодаря святителю Тихону, его преданности своему служению и личному мученическому подвигу, Церковь пережила эту эпоху. Она была буквально «вынесена на плечах» святителя из пожара гонений и общественной смуты. «Фома» вспоминает о жизни и борьбе Патриарха-исповедника. За фамилией Святейшего скрывается история его рода Святитель Тихон до монашеского пострига носил имя Василий. Его фамилия — Беллавин — была достаточно распространенной в Псковской губернии, где он родился. Будущий Патриарх происходил из священнической семьи. По традиции Псковской губернии фамилию Беллавин могли носить люди строго духовного звания. По некоторым предположениям происходила она от прозвища «белый», которое ассоциировалось с чистотой и непорочностью. Такая фамилия говорила о благочестивости рода. Кстати, с написанием фамилии Патриарха существует путаница. Связана она с тем, что советская пресса 1920-х годов систематически выбрасывала из фамилии Тихона одну букву «л». Эта ошибка закралась затем во многие статьи и издания. Корректное написание фамилии Святейшего все же - «Беллавин». Уже в школьные годы сверстники в шутку кричали Василию: «Вашему Святейшеству многая лета!» Псковская духовная семинария, где учился и преподавал Василий Беллавин. Фото первой половины ХХ века В возрасте 9 лет Василий начал посещать Торопецкое духовное училище. Его сверстники, зная миролюбивый и тихий характер будущего святого, как-то раз соорудили из кусочков жести кадило и, размахивая им, торжественно кричали ему: «Вашему Святейшеству многая лета!» В Псковской духовной семинарии Василия прозвали Архиереем, а в Петербургской духовной академии — уже Патриархом. При этом его однокурсник протопресвитер Константин Израцов вспоминал: «Во всё время академического курса он был светским и ничем особенным не проявлял своих монашеских наклонностей. Его монашество после окончания Академии поэтому для многих его товарищей явилось полной неожиданностью». Святитель Тихон путешествовал по местам знаменитой «золотой лихорадки», описанным Джеком Лондоном |
| «Текст «Истории» Фукидида дошел до нас в рукописях византийского времени (древнейшая флорентийская рукопись относится к Х в., остальные – к XI–XII вв.)» [ 7 ]. «Текст «Киропедии» сохранился в ряде средневековых рукописей» [ 8 ], старейшей из которых оказывается Codex Escorialensis T III 14, датируемый XII веком. А ведь речь идет об авторах V в. до Р.Х. … Не по античным, а по средневековым рукописям приходится ученым выверять современные издания древних авторов… [ 9 ] Но когда мы говорим о книгах Нового Завета, то здесь ситуация совсем иная. От первого тысячелетия до нас дошло свыше 5 000 рукописей новозаветных книг. Полные своды книг Нового Завета мы встречаем в рукописях IV в. (Синайский и Ватиканский кодексы); рукописи отдельных книг относят к III в. (прежде всего речь идет о рукописях из собраний Честера Битти и Мартина Бодмера). Так, написанное позже всех Евангелие от Иоанна дошло до нас в почти полном кодексе, именуемом «Бодмер II» или p66 (рукопись содержит в себе полностью главы 1–14 и фрагменты глав 15–22) [ 10 ]. Эта рукопись создана около 200 года. Часть 2 Отдельные же фрагменты имеют еще более интересную судьбу. В 1920 г. в Египте Бернардом Гренфеллом в походной сумке умершего во II в. египетского солдата был найден папирус p52, содержащий отрывок из Евангелия от Иоанна (разговор Христа с Пилатом [см.: Ин. 18, 31–33 и 37–38]). Затем этот папирус хранился в Библиотеке Райленда в Манчестере; исследован и опубликован в 1935 г. С. Робертсом. По особенностям почерка все ученые независимо от своей конфессиональной принадлежности датируют этот папирус первой половиной II в. (вероятно, ранее 130 г.) [ 1 ]. Евангелие от Иоанна написано после всех Евангелий; Ап. Иоанн был юношей во времена земной жизни Спасителя, и он был единственным из Апостолов, кто не был убит и дожил до старости, скончавшись в 117 г. по Р.Х. Евангелие Апостол написал в конце жизни, т.е. на рубеже I–II веков [ 2 ]. Значит, копия, имеющаяся в нашем распоряжении, отстоит всего на два десятилетия от времени написания оригинала. Для историков это удивительное свидетельство аутентичности текста. В советские годы атеисты говорили (и их домыслы любят сегодня воспроизводить рериховцы): «Евангелиям верить нельзя, они написаны не Апостолами, а неизвестными авторами конца II или даже III в.». Но сегодня археология говорит о новозаветных рукописях начала II века. Более того, есть папирусы, о которых ведутся споры. |
|
|
