| Особого внимания заслуживает религиозный диспут между православным отцом Лукианом и иезуитом, ксендзом Януарием, пришедшим с войском Сигизмунда «возвращать Смоленск». Этот спор также напомнит читателю некоторые сцены из «Имени Розы», несмотря на разное содержание диспутов. Спор между католиком и православным проходит вполне мирно, пока в дела духовные не вмешивается светская власть, в данном случае, ретивый, как Бернар Ги, приближенный польского короля. В результате, православный погибает за веру, и тем самым побеждает — в самом христианском смысле. Среди символических эпиграфов к главам «Стены» есть два особенно примечательных, затрагивающих серьезные исторические проблемы: «А Смоленск-то – построеньице не Литовское. А Смоленск-то – построеньице Московское!» (Из народной былины) «Смоленск – отчизна изначала, от предков» (Иоанн Грозный) Современный читатель, возможно, не вполне осознает глубинный смысл этих высказываний. В первом затронута болезненная проблема векового противостояния Московского государства и Великого княжества Литовского и Русского, и иных (как полностью оно именовалось в древних грамотах). Во втором – не менее серьезная тема происхождения Руси и русских. История ВКЛиР (Великого княжества Литовского и Русского), особенно в XIV веке (ВКЛиР от моря до моря, со Смоленской землей в составе, с русским государственным языком и преобладанием православного населения) – яркий пример русской государственной альтернативы Московской Руси, пример ориентации исконной Руси на Запад, а не на финно-угорский, а потом и монголо-татарский Восток, пример, в конечном итоге, печальный для русского населения ВКЛиР, особенно после Люблинской унии 1569 года и начала масштабной полонизации и католической экспансии в русские земли ВКЛиР. В том, что не поделили две Руси — западная и восточная — кроется причина всех дальнейших войн и конфликтов уже с Речью Посполитой. Кто более виновен в бесконечных войнах и раздорах? Ведь это были войны между своими, между русскими, ведь и литовская знать была православной и говорила по-русски с русскими. |
| То, что мировое сообщество не смогло этого нарушения предотвратить, уступив силовому и политическому нажиму, по его мнению, «наносит серьезнейший удар по самим основам правового строя в международных отношениях». Говоря об этом, отец Всеволод напомнил, что из Косово уехало большинство неалбанского населения, а сотни храмов, являющихся памятниками мировой культуры, были разрушены и осквернены, причем «это сопровождалось вызывающей националистической пропагандой». По словам представителя церкви, Патриарх московский и всея Руси Aлekcuй II многократно говорил об этих фактах в публичных выступлениях и во время встреч с высокими представителями разных стран. Священник выразил надежду на то, что оставшиеся сербы и вообще неалбанцы не будут вынуждены покинуть свои дома, а их духовное и культурное наследие не будет стерто с лица земли. «Хочется надеяться, что в Косове будет продолжать полноценно жить, развивая свою миссию и служение, Сербская Православная Церковь, древний духовный центр которой находится в этом крае», — добавил отец Всеволод, выразив сожаление, что «предшествующие события оставляют на это мало надежды». По мнению представителя Русской Православной Церкви, все страны мира сегодня должны приложить максимум усилий для того, чтобы люди разных национальной свободно и мирно жили в Косово, имея возможность полностью реализовать свои чаяния и устремления, выбирать для себя образ жизни и формы ее организации на государственном уровне и на уровне национальной общины. «Когда одна сторона конфликта переживает несправедливость и страдает, конфликт нельзя считать разрешенным, и это должны ясно понять все те, от кого зависит принятие решений в самом Косово и в странах, которые пытаются взять на себя ответственность за судьбу живущих там людей». Вести.Ru Глава МИД Франции Министр иностранных дел Франции Бернар Кушнер пожелал удачи Косово, парламент которого в воскресенье принял декларацию о независимости края. «Я желаю Косово удачи», — сказал Кушнер журналистам в Иерусалиме, передают французские СМИ. Франция, наряду с США и многими европейскими странами, поддерживала Косово. |
| Итак, господство генетики над антропологией дает возможность сбыться научной фантастике, “предугадавшей” создание безличного и анонимного искусственного человека из живых клеток. Отец Жан не преминул подчеркнуть ”вселенской ответственности” Франции как родины Просвещения, воздвигнувшей в культ человеческий разум и отвергшей понимание человека как Божьего образа, что изменяет взгляд на антропологию и создает основу для сегодняшних законов. „Человек – это машина без души и духа, без разума, без добродетелей, без рассудка, без вкуса и без нрава. У него все – тело, все – материя” – произведение ”Человек-машина” Жюльена Офре де Ламетри воодушевляло Вольтера, для которого зародыш был “одной организованной маленькой машинкой”. Ученые и особенно медики-философы в XVIII веке внесли существенный вклад в опровержение нематериальных измерений человека, в объявление всех человеческих недостатков физическими, в создание механической концепции человека и тем самым проложили путь к созданию евгеники. Немало современных исследователей воодушевляются той перспективой для человечества, которую обещают достижения генной инженерии. Уже освоена техника, посредстом которой ”дети рождаются девами, как Иисус, женщины становятся матерями в преклонном возласте, как Сарра, мужчины создают потомство после своей смерти, как Озирис, и выбирают матерей-заместителей, как Авраам” . Наша цивилизация создает проект уродливого антипода обещанного Христом “нового человека”. ”Хомо сапиенс” изменится до такой степени, что скоро естественно исчезнет, уступив место “хомо сциентификус” – немножко животному, немножко растению, в большей степени человеку, господину и рабу своих машин”, – предрекает в своей книге французский врач и бывший министр Бернар Дебре, который с легкостью заявляет, что человек уже вытеснил своего Творца и находится на пути создания существа по своему образу . Едва ли участники коллоквиума ожидали готовых ответов на проблемы, которые были поставлены. Православная церковь, как подчеркнули все выступавшие, не предлагает готовых решений и не опирается на юридическо-морализаторскую этику. |
| Создание нищенствующих орденов в 1-е десятилетие XIII в. стало одной из ключевых мер в папской политике по искоренению ересей, получивших к нач. XIII в. широкое распространение в Зап. Европе. И. разделил еретические движения на 2 категории. К 1-й были отнесены катары, создавшие в Лангедоке собственную церковь и ставшие на путь открытого противостояния Римской Церкви: предполагалось искоренить их насильственным путем. Ко 2-й категории И. отнес движения, к-рые были отлучены от Церкви Веронской декреталией, изданной Луцием III в 1184 г.: они не выступали против Церкви и потому, с т. зр. И., могли быть возвращены в ее лоно. Благодаря этой позиции папы в 1201 г. с Церковью примирились гумилиаты , в 1208 и 1210 гг.- 2 группы вальденсов (1-ю возглавлял Дуранд да Оска, 2-ю - Бернар Примо); все 3 движения получили возможность создать собственные религ. ордены, следовавшие идеалу евангельской бедности (орден гумилиатов, «pauperes catholici» Дуранда да Оска и «pauperes reconciliati» Бернара Примо). Ключевую роль в борьбе с еретиками, по мнению папы, должны были играть светские правители. В марте-апр. 1198 г. в посланиях, адресованных светским и церковным властям Юж. Франции, И. сообщал, что для борьбы с еретиками он направил своих легатов Райнерия и Гвидо (Regest. 1. 79, 94). Когда в 1199 г. архиепископ Санса сообщил папе, что ереси стали распространяться не только на юге, но и на севере Франции, И. повелел конфисковывать имущество виновных, подобно тому как, согласно нормам рим. права, надлежало поступать с предателями («Vergentis in senium» от 25 марта 1199 - Regest. 2. 1). В др. послании папа осудил тех слишком усердных мирян г. Меца, к-рые, обвинив местных клириков в невежестве, стали организовывать тайные собрания, во время к-рых читались проповеди и переводы Библии на народный язык (Regest. 2. 132). И. стремился к тому, чтобы судебные процессы над обвиняемыми в ереси проходили должным образом и чтобы их вера исследовалась тщательно (в частности, папа наказал Веронского архипресвитера за незаконное отлучение гумилиатов - Regest. 2. 219). В Рим в большом количестве стали прибывать обвиняемые в различных ересях, желавшие оправдаться и получить защиту папы Римского. В 1205 г. папа снял обвинения в одержимости диаволом с группы мужчин и женщин, к-рые выдвинул против них епископ Болоньи: по заключению папы в данном случае имели место психические расстройства, а не одержимость (Regest. 8. 157). Для решения проблем с гумилиатами, осужденными в 1184 г. на Веронском Соборе, в Сев. Италию был послан кард. Григорий (Regest. 2. 27). В 1200-1201 гг. разные группы гумилиатов получили папское покровительство. |
| Участие русского войска в войне Византии с арабами Образование германской («Священной римской») империи, Оттон I становится императором 963–973 Правление германского императора Оттона II Поход Святослава на болгар Третий поход Святослава на Константинополь Созыв Оттоном II съезда католических посольств 983–1002 Правление германского императора Оттона III 987–1328 Династия Капетингов во Франции 1014–1039 Правление германского императора Генриха II 1016–1035 Правление короля Англии, Дании и Норвегии Кнута I Великого 1024–1125 Франконская (Салическая) династия в Германии 1033–1109 Ансельм, архиепископ Кентерберийский 1039–1056 Правление германского императора Генриха III Черного 1042–1055 Правление византийского императора Константина IX Мономаха Поход новгородского князя Владимира Святославича на Константинополь 1049–1054 Понтификат папы Льва IX Великая схизма Православной и Католической Церквей 1056–1106 Правление германского императора Генриха IV Латеранский собор Битва при Гастингсе, покорение норманами Англии 1066–1087 Правление английского короля Вильгельма I Завоевателя 1073–1085 Понтификат папы Григория VII (Гильдебранда) «Хождение в Каноссу» Генриха IV 1079–1142 Богослов–схоласт Пьер Абеляр 1081–1185 Династия Комнинов в Византии 1081–1118 Правление византийского императора Алексея I Комнина «Книга Страшного суда» в Англии 1090–1153 Богослов–схоласт аббат Бернар Клервоский Собор в Клермоне 1096–1270 Крестовые походы Крестовый поход бедноты 1096–1099 Первый крестовый поход Взятие крестоносцами Иерусалима, создание королевства Иерусалимского 1100–1155 Ересиарх Арнольд Брешианский 1106–1125 Правление германского императора Генриха V 1108–1137 Правление французского короля Людовика VI Капета Восстание в г. Лане Создание ордена госпитальеров (иоаннитов) Собор в Суассоне, осудивший учение Пьера Абеляра 1132–1202 Ересиарх Иоахим Флорский (Калабрийский) 1137–1180 Правление французского короля Людовика VII Капета 1138–1254 Династия Гогенштауфенов в Германии Собор в Сансе, осудивший учение Пьера Абеляра |
| 791 Учение о непорочном зачатии Марии было, впервые после Пелагия, выдвинуто в 1140 г. в Лионе, но против него выступил Бернар Клервоский (Ер. 174); позже о нем спорили между собой францисканцы и доминиканцы, пока наконец это учение не победило, сформулированное в папской булле о непорочном зачатии Марии в 1854 г. 792 Выражение Θεοτκος не встречается в Писании, и его, по меньшей мере, можно неправильно понять. Ближе всего к нему слова Елисаветы: μτηρ το κυρου μου, в Лк. 1:43 , и слова ангела Гавриила: Το γεννμμενον [εκ σου, de te, al. in te, недостаточно подтверждено и является более поздним пояснительным дополнением] γιον κληθησεται υ " ς Θεο, Лк. 1:35 . Но я не понимаю, по какому праву выдающийся римско–католический профессор Рейтмар в вышеупомянутой Catholic Encyclop., vol. vi, p. 844, вкладывает в уста Елисаветы выражение «мать Бога, Господа моего»; такого варианта прочтения Лк. 1:43 не предполагает. 793 Древнейшие свидетели в пользу Θεοτκος – Ориген (по словам Сократа, Η. Е., vii, 32), Евсевий (Vita Const., iii, 43), Кирилл Иерусалимский (Catech., χ, 146), Афанасий (Orat., iii, с. Arian., с. 14, 83), Дидим (De Trinit., i, 31, 94; ii, 4, 133) и Григорий Назианзин (Orat., Ii, 738). Но следует помнить, что Есихий, пресвитер Иерусалима (ум. в 343), называет Давида, предка Христа, θεοπτωρ (Фотий, Cod. 275), и что во многих апокрифах Иаков назван δελφθεος (Gieseler, i, ii, 134). Стоит также отметить, что Августин (ум. в 430), со всем его уважением к Марии, никогда не называет ее mater Dei или Deipara; напротив, он, по–видимому, предостерегает от подобного, Tract, viii, in Ευ. Joann. с. 9: «Secundum quod Deus erat [Christus] matrem non habebat». 795 Ср. у Кирилла: Encom., S. M. Deiparam, Homil. Ephes., а также Orationes of Proclus (Gallandi, vol. ix). Схожее экстравагантное восхваление использовал Ефрем Сирин (ок. 378) в своем труде De laudibus Dei genetricis, а также оно присутствует в собрании молитв, которое носит его имя, но которое, по меньшей мере частично, написано в более позднее время (v. 3, pp. 524–552, ed. Benedetti and S. Assemani). |
| В «Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» говорится: «Как должно думать о людях, умирающих во гневе Божием? – После последнего суда они будут вечно мучиться, одни более, другие менее, как говорит о сем Писание (Лк. 12: 47-48)» . Прямыми библейскими обоснованиями вечности ада служат притчи о Страшном суде (Мф. 25: 31-46), о богаче и Лазаре (Лк. 16: 19-31), свидетельство Апокалипсиса (Откр. 20: 10); косвенными – Послания ап. Павла (1 Кор. 6: 10; Гал. 5: 19-21; Флп. 3: 19 и др.). Блаженный Иероним Стридонский в толковании на Мф. 25: 46 предельно ясно и недвусмысленно понимает это место: «Благоразумный читатель, обрати внимание на то, что и наказания вечны, и вечная жизнь не должна иметь впоследствии какого-либо конца» . Святитель Григорий Богослов, говоря об очистительном огне как о нравственных мучениях грешников (в этом его взгляды сходны с прп. Исааком Сирином), тем не менее, совершенно определенно утверждает и о существовании вечного огня: «Знаю огонь и не очистительный, но карательный… Есть еще и сих ужаснейший огонь, который заодно действует с червем неусыпающим, не угасим, но увековечен (курсив мой – И.М.) для злых» . Однако именно эти библейские тексты подверглись в либеральном богословии всевозможной критике. К экзегезе Священного Писания стал применяться метод, в котором прослеживается синкретическое сочетание волюнтаристского и выборочного подхода к тексту с философскими вкусами толкователя. Например, Г.У. фон Бальтазар рассматривает притчу о Страшном суде как всего лишь иудейское представление о геенне, не имеющее ничего общего с новозаветной эсхатологией. Другой католический богослов – Бернар Себоюэ – указывает на то, что, коль скоро учение об аде содержится в притчах, а не в прямых словах Спасителя, то эти притчи – лишь «умозрительные сценарии, и Иисус желает, чтобы Его слушатели избежали подобного развития событий». «Это не “репортаж о будущем”, которое однажды осуществится, а обращение к человеку, живущему сегодня», – пишет Себоюэ, ссылаясь на Карла Ранера. |
| Поэтому апостол далее прибавляет: «У нас один Бог», и т. д. Ответ на возражение 2. То «единое», которое суть начало числа, не сказывается о Боге, но только лишь – о материальных вещах. Ведь «единое», которое суть начало числа, относится к «роду» математических предметов, которые участвуют в материальном бытии и абстрагируются из материи только в идее. Но то «единое», которое суть синоним бытия, есть метафизическая сущность и бытие его свободно от материи. И хотя в Боге нет никакой лишенности, однако, согласно модусу нашего постижения, Он познается нами преимущественно через ряд отрицаний [(апофа-тически)]. Поэтому-то и выходит, что Богу как бы приписываются некоторые виды лишенности, например, бестелесность [(лишенность телесного)] или бесконечность [(лишенность конца)]; и таким же образом говорится о Боге, что Он един. Раздел 4. Суть ли Бог в высочайшей степени един? С четвертым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что Бог не высочайше «един». Ведь «единое» означает лишенность делимости. Но лишенность не может быть большей или меньшей. Следовательно, Бог не более «един», чем все прочие вещи, называемые «едиными». Возражение 2. Далее, нет ничего более неделимого, чем то, что неделимо как актуально, так и потенциально; а таковы точка и единица. Но о вещи говорят как о более «единой» в соответствии с ее [большей] неделимостью. Следовательно, Бог не более «един», чем единица, и не более «един», чем точка. Возражение 3. Далее, то, что благо субстанциально, благо и в высочайшей степени. Следовательно, что «едино» субстанциально, «едино» и в высочайшей степени. Но, как заметил Философ, все сущее «едино» по своему существу 173 . Значит, все сущее в высочайшей степени «едино». Следовательно, Бог не более «един», чем «едино» любое из сущих. Этому противоречит то, что сказал Бернар: «Среди всего, что зовется единым, единство Божественной Троицы – [единство] наипервейшее» 174 . Отвечаю: коль скоро «единое» – это неделимое бытие, то если есть что-либо в высочайшей степени «единое», значит, оно необходимо и в высочайшей степени сущее, и в высочайшей степени неделимое. |
| Основателем второго нищенствующего ордена был испанский монах св. Доминик (1160–1221). Целью его ордена было проповедничество и борьба с ересями. Доминиканцы приняли близкое участие в борьбе с Альбигойцами и многие из них стали инквизиторами. Из святых этой эпохи необходимо назвать св. Антония Падуанского (1195–1231), который является одним из самых почитаемых святых на Западе. Среди защитников веры и выдающихся своим благочестием людей этого времени надо упомянуть французского короля Людовика Святого (1215–1270), жизнь которого во многом сходна с жизнью св. Александра Невского. Он является образцом христианского монарха, положившего «душу свою за други своя». Он не только мудро правил своим королевством, но устроил два крестовых похода, был взят в плен неверными и умер в Карфагене. 12 и 13 века связаны на Западе с необыкновенным расцветом богословской науки, которой дается обычно название схоластической (от слеша скола – школа, ученье). Первым схоластиком можно считать Ансельма Кентерберийского, который ввел логику и диалектику в богословие и которому принадлежит изречение «верю, но хочу понять». В 12 веке богословие и философия процветали и в городских и в монастырских школах. Из первых самой знаменитой является школа в Шартре, из монастырских – школа св. Виктора в Париже. Наиболее знаменитыми богословами этого века являются: Гюйом де Шампо, Петр Абеляр, который с 1179 года преподавал на горе св. Женевьевы в Париже, св. Бернар, Петр Ломбард и три богослова школы св. Виктора (Юг, Ришар и Годефруа). В начале 13 века были открыты университеты. Из богословских факультетов самыми знаменитыми считались Парижский и Оксфордский. Первый сделался вскоре мировым центром, где преподавали все великие богословы и философы. В 13 веке были созданы большие богословско-философские системы и написаны так называемые «Соммы» (полные курсы богословия). Самыми знаменитыми богословами 14 века были: кардинал Иоанн Бонавентура (1221–1274), Альберт, епископ регенсбургский, прозванный Великим (1206–1280) и Фома Аквинат, из знаменитого рода графов Аквинских (1225–1274), авторитет которого до последнего времени исключительно велик на Западе. |
| Сейчас мы подошли к главному. Название “Отцы Церкви” обычно применяется к учителям древней Церкви. Обыкновенно подразумевается, что их авторитет зиждется на “древности”, на их сравнительной близости во времени к “Первоначальной Церкви”, к ее первым временам. Спорить с этим пришлось уже бл. Иерониму. Разумеется, с течением христианской истории не происходит никакого оскудения “авторитета”, оскудения духовного опыта и знания. Однако на деле идея “оскудения” властно воздействует на наше богословское мышление. Слишком часто мы, сознательно или бессознательно, соглашаемся, что древняя Церковь была, так сказать, ближе к истине. Как сознание нашего падения и несовершенства, как смиренное признание своих недостатков, такое мнение здраво и полезно. Но оно опасно, когда с него начинается и на нем строится наше “богословие церковной истории” или даже богословие Церкви. Разумеется, Век Апостолов должен остаться на своем неповторимом месте. Но он был только началом. Принято думать, что Век Отцов уже окончен: это что-то древнее, архаичное, если не сказать “устаревшее”. Конец “Святоотеческого Века” определяется по-разному. Обычно преп. Иоанна Дамаскина считают “последним Отцом” на Востоке, а свтт. Григория Двоеслова и Исидора Севильского — “последними” на Западе. В наше время эта концепция справедливо оспаривается. Чем же не Отец хотя бы преп. Феодор Студит? Мабийон утверждает, что Бернар Клервосский, “сладчайший доктор”, был “последним из Отцов и, конечно, несравнимым с более ранними”. Все это больше, чем просто вопрос периодизации. Согласно западной точке зрения, за “Веком Отцов” следует “Век схоластов”: последние сделали решительный шаг вперед и превзошли своих предшественников. С расцветом схоластики святоотеческое богословие устарело, осталось в прошлом, превратилось в какое-то архаическое предисловие. Это мнение, возведенное в догмат на Западе, к величайшему сожалению, слепо и некритически приемлется многими на Востоке. Остается одно из двух: или пожалеть об отсталости Востока, не создавшего собственной схоластики, или зарыться в “древность” и заняться той археологией, что в наши дни остроумно названа “богословием повторения”. Последнее на поверку оказывается лишь разновидностью подражания схоластике. |
|
|
