| Хродегангом, еп. Меттиса, и Ремигием, еп. Ротомага (ныне Руан) (см., напр.: MGH. SS. T. 2. P. 268). Из послания папы Павла I (757-767) следует, что на франк. землях по решению Пипина были учреждены школы певцов с рим. учителями во главе ( Pauli I Ep. ad Pippinum regem//MGH. Epp. T. 3. P. 553-554). На основании этих сведений С. Фогель построил гипотезу, согласно которой все сообщения о реформе галликанского пения при Пипине Коротком надо понимать шире - как свидетельства крупной литургической реформы ( Vogel. 1960). По мнению исследователя, основной чертой литургических преобразований на франк. землях во 2-й пол. VIII в. была тотальная романизация всех сторон богослужебной жизни. При этом Фогель считал, что Римские папы не были инициаторами этого процесса. Романизация, по его мнению, воспринималась франк. правителями как средство защиты от вост. (визант.) влияния. Однако реформы Пипина Короткого привели к литургической анархии, так что Карл Великий был вынужден их продолжить и провести более централизованно. Ф. Бернар настаивала на решающей роли в проведении литургической реформы Римских пап, к-рые стремились с ее помощью навязать франкам новую модель королевской власти, основанную на ветхозаветных образцах; при этом политический подтекст реформы Бернар отрицала (см.: Bernard. 1996). Обе т. зр. подверглись критике со стороны Й. Хена, по мнению к-рого значение перечисленных свидетельств преувеличено в историографии. Пипин Короткий не проводил глобальных реформ. Во всех источниках, несмотря на различие в терминологии, речь идет лишь о введении во Франкском гос-ве пения по рим. образцу. К тому же сведения о реформе Пипина относятся к более позднему времени и отмечены влиянием политической идеологии. Карл Великий и его придворные богословы стремились подчеркнуть преемственность; согласие с Римом в вопросах веры и богослужения воспринималось как черта, присущая хорошему правителю). В целом Пипин Короткий продолжал меровингскую традицию покровительства Церкви (в т. ч. «украшая» ее богослужение). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Это изображение прошлого освещает путь в будущее В Сербии вышел перевод книги Владимира Анищенкова 18.09.2020 938 Время на чтение 8 минут Известное сербское издательство «Бернар» выпустило книгу Владимира Анищенкова «Русские святые воины». Перевёл с русского языка на сербский и отредактировал книгу постоянный автор РНЛ, издатель, председатель «Русского Собрания в Сербии», генеральный секретарь «Общесербского славянского движения» Ранко Гойкович . Приводим фрагмент Предисловия, написанного Гойковичем. Дорогие читатели, вы держите в руках драгоценную книгу! Поверьте, такое, на первый взгляд, претенциозное начало, вполне соответствует содержанию книги. Позволю себе поделиться некоторыми личными впечатлениями о том, как появилась эта книга. Будучи в конце января 2020 года в гостях на радио «Победа» в Москве я получил в подарок от радиоведущего Владимира Анищенкова книгу «Русские святые воины». Тогда я даже не предполагал, сколько духовного утешения принесёт мне чтение и работа над переводом этой книги! Издательство «Бернар» чует ценные книги, и вскоре по возвращении из России я начал переводить книгу, которая оставляет особый след и в сердце, и в душе… Эта книга, помимо духовной радости, в то же время значительно обогащает знаниями по истории России. И не только об одной эпохе, но и о жизни её великих людей на протяжении тысячи лет Руси христианской. К сожалению, из-за объёма книги сербский перевод несколько уступает русскому оригиналу, но были выбраны важнейшие фигуры Русской истории - истинные столпы Российского государства и подлинно великие деятели русской истории (всего четырнадцать биографических текстов). Осада Пскова, Осада Свято-Троицкой Лавры, Освобождение Москвы в 1612 году... Есть также короткие тексты святителей Филарета Московского и Иоанна (Снычева) о Христолюбивом воинстве и короткие тексты об авторе и книге... По договоренности с Владимиром Анищенковым мне позволено было снабжать текст комментариями, пояснявшими сербскому читателю исторический контекст описываемых событий и проводящими параллели с нашей историей. |
| PL167–169: Руперт (аббат Дёйцский) PL170: Руперт (аббат Дёйцский); Роберт (аббат Молесма); Германн (обращённый иудей); Удаскальк; Мунио из Мондоньедо; Норберт (епископ Магдебургский) PL171: Хильдеберт (епископ Турский); Марбод (епископ Реннский) PL172: Гонорий Отёнский; Стефан (епископ Отёнский); Герард (епископ Ангулемский); Оддо Реймсский; Адальберт (архиепископ Майнцский); Райнальд II (архиепископ Реймсский); Ольдегарий (архиепископ Таррагонский); Гауффрид (монах Св. Троицы в Тироне) PL173: Родульф (аббат Сен–Трона); Лев Марсиканский; Пётр Диакон; Фалько из Беневента; Матфей (епископ Альбанский); Отгон (епископ Бамбергский); Гвалтер Клюнийский; Гило (епископ Тускульский); Гауфрид (епископ Шалонский); Стефан (епископ Парижский); Гуго (архиепископ Сансский); Ландульф Младший PL174: Харнульф (аббат Уденбургский); Годефрид (аббат Адмонта); Лизиард (клирик из Тура) PL175–176: Гуго Сен–Викторский PL177: Гуго Сен–Викторский; Иоанн Корнуолльский; Роберт Павлул PL178: Абеляр, Пьер; Иларий (ученик Абеляра); Пётр Беренгарий (ученик Абеляра) PL179: Иннокентий III (папа Римский); Вулгрин (архиепископ Буржский); церемония коронации Лотаря III (1133); акты Реймсского собора (1131); Анаклет (антипапа); Бенедикт (каноник Св. Петра); Иоанн XIX (папа Римский); Целестин II (папа Римский); Луций II (папа Римский); Вильгельм Мальмсберийский; Гуго Фарсит; Фровий, аббат Монтис–Ангелорум PL180: Герман (аббат Турнэ); Теульф из Мориньи; Иоанн (монах из Льежа); Гийом из Сен-Тьерри; Альгер Льежский; Генрих из Солтри; Евгений III (папа Римский); Ульгерий (епископ Анжерский) PL181: Гервей, монах Бурж-Дьё; Гильдебранд (магистр); Аймо (аббат Дижонский); Пётр Дижонский; Хериберт (монах); Райнард (аббат Кистекский); Гуго (аббат Макона и Понтиньи) PL182–183: Бернар Клервоский PL184: Бернар Клервоский; Гиллеберт из Хойландии; Гвиго V (приор картезианцев); Гийом (аббат); Гауффрид (аббат Клервоский); анонимные теологические трактаты 12 в.; Элред (аббат Риво); Николай Клервоский; Огерий (аббат Лучедио); анонимные тексты 12 в.; Гверрик (аббат Иньи); Арнульф Берийский |
| Давайте взглянем на Бернар-Анри Леви внимательней. Образование он получил в Высшей нормальной школе Франции, выпускниками которой были также Мишель Фуко, Жак Деррида, Луи Альтюссер. И стал, как водится, философом-неомарксисистом. А неомарксизм – это и правда учение, которое видит фашизм в любом проявлении мужского начала, или даже просто традиционной семьи и воспитания. Наш главный враг, учил Зигмунд Фрейд (учение которого и положено в основание неомарксизма) – есть католическая церковь и римская государственность. Следовательно, утверждают последователи Фрейда, всё, что, так или иначе, относится к первому или второму – и есть фашизм. Иными словами, белый человек уже по факту своего рождения является фашистом. Ведь он родился в семье, в роду которой были христиане, и которая помнит власть христианских королей и римских императоров . Все это Бернар-Анри отлично усвоил. Впрочем, столь же быстро осознал и то, что философия призвана не столько описывать, сколько изменять этот мир, и… поехал в Ичкерию, призывая демократический мир признать власть террориста Аслана Масхадова. Впрочем, Леви всегда там, где начинается революционный движ, а его пребывание в точке конфликта как правило приводит к тому, что чуть тлеющий огонь начинает гореть интенсивней, а «управляемый хаос» достигает рабочего состояния. За этим человеком, пользующимся устойчивой репутацией агента хаоса, тянется шлейф войн, восстаний, террора, революций и политических убийств. В 1999 году он выступал в поддержку «Армии освобождения Косова», призывая к бомбардировкам Югославии; в 2008-м, во время войны с Южной Осетии, находился в рядах советников Саакашвили. Затем, тогда же вместе с Саркози стоял за операцией против ливанского лидера Каддафи. Тень Анри Леви маячила и за сирийским конфликтом, и за событиями в Ираке, и на украинском майдане-2014, где он блистал на сцене с пламенной речью: «Мы все – Украинцы!». Позднее он встречался с Зеленским, ставя на политические лыжи этого, тогда еще мало опытного, кандидата в президенты. Тогда же много хлопотал вокруг бойкота зимних олимпийских игр в Сочи, обхаживал и обучал (впрочем, кажется, без особых успехов) С. Тихановскую. В 2020 году посещал позиции ВСУ на Донбассе. В общем, этот человек всегда на острие борьбы. Борьбы, разумеется, с «фашизмом», так как он его понимает: то есть, с любым видом консерватизма (если, конечно, последний не связан напрямую с террором). |
| Богословские посылки о. Бодюэна углубляют с 1930-х гг. бельгийские бенедиктинцы аббат Бернар Капелль (1884–1952) 1012 , настоятель того же монастыря Мон Сезар, и о. Бернар Ботт (1893–1980) 1013 из того же бенедиктинского аббатства, основатель Высшего института литургики при Католическом университете в Париже (1956) и один из крупнейших историков-литургистов XX в. Их позиции доминируют в литургической литературе в течение ряда десятилетий и оказывают влияние на целый ряд богословов-литургистов (включая ο. П.-М. Жи) и на литургическую реформу II Ватиканского собора 1014 . Указанные богословские посылки обсуждаются на национальных и международных литургических конгрессах (из которых наиболее важными считаются конгресс в Мария Лаах в 1951 г., в Мон Сент-Одиль близ Страсбура в 1952 г., в Лугано в 1953 г., в лувенском монастыре Мон Сезар в 1954 г., в Ассизи в 1956 г., в Монсеррате, Испания, в 1958 г., в Нимеге, Нидерланды, в 1959 г., в Мюнхене в 1960 г.). Важную роль в развитии основных богословских положений и практических мер, связанных с литургической реформой, сыграли теологи-иезуиты, прежде всего известный австрийский историк-литургист о. Йозеф Андреас Юнгманн (1889–1975). Юнгманн с 1925 г. преподает педагогику, катехетику и литургику в инсбрукском Университете Леопольда Франзена, где он в 1930 г. становится экстраординарным, в 1934 г. – ординарным и в 1956 г. – почетным профессором пастырского богословия. Он активно участвует в литургическом движении, в духе которого написана его основная работа – Missarum Sollemnia 1015 . Юнгманну принадлежит также ряд работ, направленных на более углубленное и актуализированное понимание литургии и ее истории, а также на обоснование необходимости и легитимности реформирования католического богослужения 1016 . В 1960 г. о. Юнгманн становится членом Подготовительного комитета, а в 1962 г. – членом Комиссии по литургической реформе II Ватиканского собора. Направление деятельности, связанное с проведением совместного досуга, имеющего в виду дидактико-литургические цели, развивает французский иезуит о. Поль Донкёр (1880–1961), известный как один из пионеров скаутского движения и организатор его ветви, занимающейся более взрослыми людьми (франц. la route – путь) 1017 . |
| – По правую руку мою – Бенедикт, по левую – Бернар. Кто такой Бернар? Он первый настоятель Клерво-Фонтен в Бургундии – место благословенное, ибо там он появился на свет. Отца его звали Теселином, а мать Алетой. Свой подвиг он начал в Сито, а закончил в Клерво; в настоятели он был рукоположен епископом Шалона-на-Соне, Гильомом де Шампо. У него было семьсот послушников, он основал сто шестьдесят монастырей; он поверг во прах Абеляра на Санском соборе в тысяча сто сороковом году, а также Пьера де Брюи и его ученика Генриха и других заблудших, которые именовались «апостольскими учениками»; он смутил Арно из Брешии, разгромил монаха Рауля, убийцу евреев; в тысяча сто сорок восьмом году он диктовал свою волю собору в Реймсе, осудил Жильбера де ла Поре, епископа Пуатье, осудил Зона де л’Этуаль, уладил распри между принцами, обратил в истинную веру Людовика Младшего, давал советы папе Евгению Третьему, руководил монастырем Тампль, проповедовал крестовый поход, сотворил двести пятьдесят чудес в течение своей жизни, творя иногда по тридцати девяти чудес в день. Кто такой Бенедикт? Это патриарх Монте-Кассини; это второй основоположник монастырских уставов, это Василий Великий Запада. Учрежденный им орден дал сорок пап, двести кардиналов, пятьдесят патриархов, тысячу шестьсот архиепископов, четыре тысячи шестьсот епископов, четырех императоров, двенадцать императриц, сорок шесть королей, сорок одну королеву, три тысячи шестьсот канонизированных святых и существует уже тысячу четыреста лет. С одной стороны, святой Бернар; с другой – уполномоченный санитарной комиссии! С одной стороны, святой Бенедикт; с другой – инспектор городских свалок! Государство, инспекция, бюро похоронных процессий, правила, администрация – какое нам до этого дело? Любой встречный был бы возмущен, если бы увидел, как с нами обходятся. Мы не имеем даже права отдавать прах наш Иисусу Христу! Ваша санитарная комиссия – это революционная выдумка. Господь, подчиненный полицейскому приставу, – вот наш век! Молчите, Фован! |
| Палама, будучи сам опытным монахом-исихастом, возражал Варлааму, утверждая, что внешнее знание принципиально отличается от истинного и духовного знания. Его имели пророки, апостолы и святые; оно является даром Благодати Божией, а не природным дарованием. Бог не познаваем по Своей сущности, но опытно познаваем в Своих нетварных энергиях (действованиях). В смеси агностицизма и рационализма Варлаама, его отрицания исихазма и чрезмерного почтения к языческой философии Восточная Церковь усмотрела противоречие с церковным преданием, духовным опытом Церкви. Приняв сторону свт. Григория, Константинопольские соборы осудили учение Варлаама. На соборах были утверждены несообщаемость и непознаваемость Божественной сущности и возможность опытного познания Бога путем приобщения человека Божественным энергиям, которые личностны и потому также есть Бог. Парадоксальность спора между оппонентами, показывающего принципиальное расхождение между христианскими Западом и Востоком, заключалась в том, что Варлаам Каламбрийский (в миру – Бернардо Массари) (ок. 1290–1348) родился в греческой православной семье в Южной Италии, где получил «латинское» схоластическое образование, первоначально был православным и даже писал антилатинские полемические трактаты, а закончил свою жизнь католическим епископом (епископ Джераче в Калабрии) (В 1341 г. на Константинопольском соборе учение Варлаама было осуждено как еретическое). Как говорится подобное стремится к подобному, которое определяется не «кровью» (происхождением) и не языком, а образом мышления и содержанием духовного опыта. Подчеркнем, что православное учение о логическом различении в Боге личности, сущности и нетварных энергий (действований) не разделяет Божество и не нарушает Его простоты и единства (упрек нам западных теологов), но вербализирует и в возможной мере объясняет духовный опыт и веру Церкви: 1) Бог одновременно непостижим и постижим; 2) человек призван к обожению, хотя нетварную божественную и тварную человеческую природы разделяет пропасть. Своего рода мостом между двумя этими природами явилась Божественная ипостась Сына, ставшего Богочеловеком Иисусом Христом. Однако тварная ипостась обычного человека не может подобно Христу воипостазировать божественную природу. Поэтому стать «причастником Божеского естества» (ср. 2Пет. 1:4 ), т.е. обожиться, человек может только посредством нетварных энергий Божества благодаря совместному действию (синергии) Божественной и человеческой воли в деле спасения. |
| Там же. С. 6, прим 5. Путеводитель по Святой Горе Афонской. М., 1895. С. 73. Афонский Патерик или жизнеописания святых, на Святой Афонской Горе просиявших. Ч. 2. М., 1897. С. 77 (сноска). Муравьев А. Н. Письма с востока. С. 210. Пелгримация, или путешествие честного иеромонаха Ипполита Вишенского/архим. Леонид (Кавелин). М., 1877. С. 118. Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты Архимандрита, ныне епископа Порфирия Успенского. М., 2006. С. 984–986. Варлаам Калабрийский (в миру Бернардо Массари, итал. Bernardo Massari; ок. 1290 — 1348) — калабрийский монах, писатель, философ и богослов, закончивший свои дни в лоне Римско-католической церкви в сане епископа Джераче. Был инициатором и активным участником богословско-философского движения в Византии XIV века, выразившегося в борьбе двух партий — варлаамитов и паламитов. Учение Варлаама было осуждено Восточной Церковью как еретическое. Там же. Еп. Порфирий (Успенский). История Афона. Т. I. М., 2007. С. 441. Архангельский Н. В. Новооткрытые Зверинецкие пещеры в Киеве (древняя обитель св. Михаила). Киев, 1915. С. 13–14; Каманин И. М. Зверинецкие пещеры в Киеве (их древность и святость). Киев, 1914. С. 59–66. Шахматов А. А. Киево-Печерский Патерик и Печерская летопись. СПб., 1897. С. 824. Там же. С. 818. Там же. С. 820. Мошин В. А. Русские на Афоне и русско-византийские отношения в ΧΙ–ΧΙΙ вв.//Из истории Русской культуры. Т. ΙΙ. Кн. 1 (Киевская и Московская Русь). М., 2002. С. 313. Рыбаков Д. А. Преподобные Антоний и Феодосий Печерские… С. 26. Мошин В. А. Русские на Афоне и русско-византийские отношения в ΧΙ–ΧΙΙ вв. С. 313. В древние времена степень новоначалия длилась десятки лет. Так, преподобный Иоанн Лествичник в четвертой главе Лествицы, описывая некую идеальную обитель, говорит, что там и среди новоначальных иноков видел он преуспеяние, и далее рассказывает об одном из таких новоначальных, который всего 40 лет прожил в монастыре. Уменьшаясь с течением времени, временной ценз новоначалия и в XIX веке составлял около 10 лет — например, преподобный Серафим Саровский был пострижен в мантию только через 6 лет новоначального подвижничества. |
| Начало исихастских споров относят к 1334 году, когда 2 католических монаха прибыли в Константинополь для дискуссии о догматах между православными и католиками. Подобные дискуссии велись тогда в рамках переговорного процесса с Римо-католической церковью для достижения церковной унии по поручению имп. Андроника III. Одним из участников переговоров со стороны Византии и ярым заступником православных был философ из Калабрии – монах Варлаам. Надышавшись на Западе атмосферой номинализма, он приехал в Константинополь и намеревался активно заниматься философией и богословием, но был привлечен к межцерковной дискуссии. В основе рассуждений Варлаама лежало, с одной стороны, «естественное богословие», с другой, скепсис под влиянием номинализма в познавательные способности человека сферы божественного. Такая позиция, по мнению прот. И. Мейендорфа , неизбежно приводит к «интеллектуальной отчужденности от исторической реальности», «утопизму», созерцанию «мира идей» 141 . При обсуждении филиокве пылкое намерение Варлаама защитить православный догмат об исхождении Святого Духа от Отца привело его к использованию диалектических силлогизмов 142 . Варлаам, опираясь на апофатизм в сочинениях псевдо Дионисия Ареопагита , пришел к выводу об абсолютно недостижимом достоверном знании о Боге. Это в свою очередь повлекло разногласия в православной среде, которые позднее стали называться исихастскими спорами 143 . Варлаам (в миру – Бернардо Массари), несмотря на свое греческое происхождение, будучи уроженцем Калабрии (Южная Италия) 144 , не знал греческого языка и для его изучения незадолго до исихастских споров, в 1328 году, прибыл в Фессалонику. Примерно уже через 2 года, в 1330 году, Варлаам отправился в столицу Византии и вскоре расположил к себе императора Андроника III Палеолога (1328–1341 145 ) и будущего императора Иоанна VI Кантакузина (1341–1354 146 ). В Константинополе Варлаам прослыл искусным оратором, ученым философом, стал преподавателем и впоследствии игуменом монастыря Спасителя Акаталепта. Зимой 1331/1332 года Варлаам в публичном диспуте с Никифором Григорой терпит поражение, удаляется на время на Афон и знакомится с мистическими практиками исихастов. Знакомство с афонским монашеством, вероятно, дало толчок к гносеологическим размышлениям Варлаама, которые после догматической полемики 1334–1335 годов с папскими посланцами вылились в споры об исихазме 147 . |
| У них не было своих отдельных судеб. Ваш град Божий не был еще разрезан в длину на два удела расщелиной, перегородкой. Ваш вечный град еще не был расколот надвое в длину, во времени и в вечности. Мир был объектом; тем, что надо (было) спасти. Церковь, то, что напоследок должно было стать Церковью, после разделения, расстановки по видам, была материей и силой, была живым источником. Из этого источника текла неисчерпаемая струя жизни, захватывала мир, орошала мир, затопляла мир; питала мир; питала мирское. Это было по сути своей действие жизни, питание, мистическое действие. Из мистического источника неисчерпаемая струя мистической жизни текла, орошала мирское, питала мирское. Спасала мирское. Единое движение шло неизменно в одну сторону, бесконечно плодоносное, неисчерпаемое; от Церкви к миру, то есть от того, что напоследок стало Церковью. Иисус пришел не для того, чтобы покорить Себе мир. Он пришел, чтобы спасти мир. Это совсем иная цель, совсем иное действие. И Он пришел не для того, чтобы отделиться, удалиться от мира. Он пришел, чтобы спасти мир. Это совсем иная метода. Понимаете (друг мой), если бы Он хотел удаляться, удалиться от мира, Ему достаточно было не приходить туда, в мир. Это было так просто. Таким образом Он бы удалился от мира заранее. Это было бы прекрасней всего. Это был бы прекрасный случай. Если бы речь шла о том, чтобы удаляться от мира, удалиться от мира, у Него не было бы более прекрасного случая, как оставаться сидеть одесную Отца. Так Он бы оставался в покое. Он бы сидел спокойно одесную Отца и так удалялся от мира, в каком-то смысле, как вы никогда не удалитесь, бесконечно больше, чем вы когда-либо удалитесь. Если бы Он хотел удалиться от мира, если бы такова была Его цель, это было так просто, Ему достаточно было не приходить в мир. Века еще не открывались, дверь спасения еще не была открыта, великая история не начиналась. Если пунктом назначения для Него было вовсе не быть в мире, тогда Ему достаточно было просто не отправляться в путь, ведь это и было в точности Его место до отправления. |
|
|
