| Языковой аргумент в полемике святителя Василия против Евномия Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 42, 2005 7 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 42, 2005 Одним из заключительных эпизодов тринитарного периода истории Церкви, занявшего большую часть IV века, стала богословская полемика святителя Василия Великого и его последователей, в особенности его младшего брата святителя Григория Нисского, с Евномием и его сторонниками. Последний был представителем арианства наиболее поздней формации — так называемого аномейства 1 , заявившего о себе в 357 году. Как пишет исследователь этого эпизода истории древней Церкви Бернар Сесбуйе, “никогда до сих пор богословские споры не достигали такого уровня рационального мышления и не входили в проблемы языка” 2 . Сущность полемического эпизода кратко сформулировал сам святитель Василий. В письме к западным христианам он пишет, что его противники “всего лишь плетут слова, но не богословствуют” 3 . В этой полемике использовались многие аргументы. Одним из них стало обращение к природе языка. Евномий первым высказал некоторые соображения на этот счет, чем вынудил своего оппонента святителя Василия выступить кроме прочего также на поприще языкознания. Разумеется, и в этом случае, как и в других, противники прибегали к ресурсам позднеантичной науки и общей образованности, которыми они обладали в разной мере и которые использовали в соответствии с собственными задачами. Выявлению этих ресурсов и посвящена данная статья. Вопросы языка поднимаются Евномием в связи с обоснованием его основного богословского тезиса — о нерожденности Бога и не-божественности Сына. “Мы говорим, — пишет Евномий в своей первой Апологии, — что Сын есть порождение, разумея под этим, что сущность не есть что-нибудь одно, а означаемое именем — что-нибудь другое, отличное от нее, но что означается именем, то и есть самая сущность, ибо название по самой истине соответствует сущности” 4 . “И один Сын, — продолжает Евномий, — Единородный, о Котором мог бы я представить речения святых, возвещающие, что Сын есть порождение и творение, и самым различием наименований указывающие на различие сущности” 5 . “При различии имен следует признать и различие сущностей” 6 . |
| Я черна, но собой прекрасна, девушки Иерусалима! Как шатры Кедара, как завесы Соломона, — Не смотрите, что я смугловата, что меня подглядело солнце, — Мои братья на меня прогневались, — виноградники стеречь мне велели, — Свой же виноградник не устерегла я. И в это время раздается голос жениха: Как прекрасна ты, милая, Как ты прекрасна, Твои очи — голубицы! Невеста отвечает: Как прекрасен ты, милый, и приятен, И наше зелено ложе. Жених: Крыша дома нашего — кедры, Его стены — кипарисы. Невеста: Я — нарцисс равнины, Я — лилия долин! Жених: Как лилия между колючек — моя милая между подруг! (1. 15 — 2.2) Только внимательное чтение помогает различать, где голос жениха и где голос невесты. Любовь является величайшим даром Неба для человека, поэтому она должна была найти отражение в Библии. Ей должны были быть посвящены не только отдельные эпизоды, но особая книга. Я еще раз подчеркну, что огромная нравственная чистота этой книги соединяется в ней с глубоким и страстным, в хорошем смысле этого слова, чувством. И более того, потом, столкнувшись со средневековой литературой, вы, вероятно, найдете одну немножко странную на первый взгляд вещь: для средневекового комментатора эта книга о любви двух молодых существ является и книгой мистической, книгой о любви Бога к человеку. Какая же тут связь? Дело в том, что Священное Писание так возносит человеческую любовь, что делает ее символом единства — высшего единства между Богом и человеком. Поэтому религиозный союз у пророков часто выступает под видом брачного союза. Вы помните, когда я вам рассказывал про пророка Осию, у которого была неверная жена и он страдал от ее неверности. Эту драму пророк связал с драмой народа, с драмой ветхозаветной Церкви, отпадающей от Бога, и со страданием Бога, которому изменяет человек! Такова высота любви, которую Библия связывает здесь с этой тайной. Вот почему впоследствии апостол Павел скажет о том, что «будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и Церкви» . Вот почему сразу, почти без перехода, от отношений любящих средневековый автор переходит к отношениям Бога и человека. Таким образом, Песнь Песней была истолкована аллегорически. И великие поэты, такие, как испанский поэт и мистик Хуан де ла Крус или Бернар Клервосский, знаменитый французский толкователь, или Григорий Нисский, греческий комментатор IV века, — кто бы ни писал о Песни Песней, они всегда прочитывали ее многослойное содержание и видели в земной человеческой любви образ любви вечной и Божественной. |
| Меурсий , голландский византинист – 41 Мефодий (ок. 820–885), просветитель славян, один из создателей славянской азбуки, святой – 82 Мехмед II Завоеватель , турецкий султан в 1451–1481 гг. – 262 Мина , патриарх Константинопольский в 536–552 гг. – 217 Михаил I Рангаве , византийский император в 811–813 гг. – 359, 364, 375, 378,389 Михаил II Травл (Косноязычный), византийский император в 820–829 гг. – 341, 364, 367, 368, 372, 380–382 Михаил III Пьяница, византийский император в 842–867 гг. – 365, 371, 373, 383, 384, 387, 388, 394, 395, 400, 417, 433 Михаил IV Пафлагонец , византийский император в 1034–1041 гг. – 401, 433,434 Михаил V Калафат , византийский император в 1041–1042 гг. – 401 Михаил VI Стратиотик , византийский император в 1056–1057 гг. – 402, 462,484 Михаил VII Дука Парапинак , византийский император в 1071–1078 гг. – 464,470,471,473 Михаил Атталиат (XI в.), византийский историк – 487 Михаил Керуларий (Кирулларий), патриарх Константинопольский в 1043–1058 гг. – 443, 444. Михаил Пселл (XI в.), византийский государственный деятель и писатель – 463,481–484,487 Мишель A. (Michel), французский историк византийского искусства – 91 Моавия I (Мавия, Муавия, Муавия ибн Абу Суфйан), арабский халиф в 661–680 гг., основатель династии Омейядов – 290, 292, 293 Монтелатичи Г. (Montelatici), итальянский византинист – 76 Монтескье Шарль Луи (Montesquieu, 1689–1755), французский философ, писатель и историк, представитель французского Просвещения – 44, 45, 65 Монфокон Бернар де (Montfaucon, 1655–1741), французский историк-медиевист, палеограф, издатель средневековых рукописей, бенедиктинец, член конгрегации мавристов в парижском монастыре Сен-Жермен де Про – 44 Морис Ж. (Maurice), французский нумизмат – 99, 100 Мортрейль Ж.-А.-Б. (Мортрёль, Mortreuil), французский правовед (цивилист и канонист), марсельский адвокат – 91 Муральт Эдуард Гаспарович (Eduard von Muralt, de Muralt, 1808–1895), археограф, историк, реформатский богослов и священник, родом швейцарец, жил в С.-Петербурге с 1833 по 1864, где в течение 26 лет работал библиотекарем Имп. Публичной библиотеки (составил первые каталоги греческих рукописей ИПБ) – 92 |
| Митрополит Никодим сам во второй раз посетил Шеветонь в 1972 г., десять лет спустя после первого визита, чтобы отслужить в нашей церкви православную Литургию. В следующем году он продемонстрировал свою глубокую симпатию к нашему монастырю, пригласив троих монахов нашей общины в Россию для десятидневной поездки в Москву, Ленинград и Псков. Ими были настоятель отец Михаил Ван Парэйс (Van Parys), прежний настоятель отец Николай Эгендер и отец Бернар Смолдерс (Smolders). Вот что пишет отец Николай в своем рассказе об этом путешествии: «Митрополит Никодим тем самым хотел поблагодарить нас за гостеприимство, с которым представители Русской Церкви были приняты в Шеветоне. На самом же деле, за десять дней он сделал больше, чем мы были способны сделать за десять лет. На протяжении всего нашего пребывания — даже на сугубо официальных встречах — мы не могли не ощущать, что нас объединяют крепкие узы подлинного братства, узы, выкованные в терпении за 50 лет нашего существования, в доверии друг к другу и в общей вере в единство» . Гости из Бельгии получили частную аудиенцию у патриарха Пимена, и, более того, он разрешил им отслужить Литургию византийского обряда в Свято-Троицкой Сергиевой лавре (в храме Смоленской иконы Божией Матери) и в церкви Ленинградской духовной академии. С этого времени установились и наши продолжительные дружеские связи с преподавателями этой академии. Монахи нашей общины (в частности, отец Эммануил Ланн и отец Михаил Ван Парэйс) общались с ними также на международных экуменических встречах, в которых в тот период они участвовали. Наконец, следует напомнить, что отчасти благодаря экуменической деятельности нашего монастыря в нашей стране Православные Церкви Бельгии в 1985 г. были официально признаны государством как равноправные с иными Христианскими Церквями: Католической, Англиканской, Протестантской, а также с Иудаизмом. Для Бельгии это имело важные последствия. В самом деле, с тех пор само Бельгийское государство выплачивает жалованье православным епископам, приходским священникам, священнослужителям в тюрьмах и в армии, преподавателям православной религии в государственной системе образования и так далее. |
| Разница между doctores ecclesiae и patres ecclesiae была формально зафиксирована папой Бонифацием VIII в декрете от 1298 г., в котором Амвросий, Августин, Иероним и Григорий Великий названы magni doctores ecclesiae, то есть заслуживающие высшего уважения. Фома Аквинат, Бонавентура и святой Бернар были добавлены к списку папским декретом в 1830 г., Иларий – в 1852 г., Альфонсо Мария да Лигуори – в 1871 г. Ансельма Кентерберийского и некоторых других называют doctores в литургическом богослужении, но это не является собственно титулом. Из многочисленных пап отцами церкви стали только двое, Лев I и Григорий I. На Трентском соборе впервые говорилось об «unanimis consensus patrum», что является синонимом «doctnna ecclesiae». §161. Апостольские отцы церкви Источники Patrum Apostolicorum Opera. Лучшие издания: О. von Gebhardt, A. Harnack, Th. Zahn, Lips. 1876- " 8, 3 vols, (третье издание Дресселя, существенно улучшенное); Fr. Xav. Funk (католик), Tüb. 1878, 1881, 2 vols, (пятое и расширенное издание Гефеле); А. Hilgenfeld (тюбингенская школа): Novum Testamentum extra сапопет receptum, Lips. 1866, которому предшествовали пересмотренные издания отдельных авторов ( Климента Римского , 1876; Варнавы, 1877; Ермы, 1881); и епископ Lightfoot, Lond. and Cambr. 1869, 1877, 1885 (включает Климента Римского , Игнатия и Поликарпа, с полными критическими комментариями, английским переводом и ценными замечаниями; в целом это – лучшее издание). Предыдущие издания: В. Cotelerius (Cotelier, католик), Par. 1672, 2 vols, fol., включает неподлинные труды; новые переиздания и редакции: J. Clericus (Le Clerc), Antw. 1698, 2 nd ed. Amst. 1724, 2 vols.; Th. Ittig, 1699; Frey, Basel 1742; R. Russel, Lond. 1746, 2 vols, (подлинные труды); Hornemann, Havniae 1828; Guil. Jacobson, Oxon. 1838, ed. IV. 1866, 2 vols, (очень элегантное и точное, с ценными примечаниями, но содержит только труды Климента, Игнатия, Поликарпа и Martyria Игнатия и Поликарпа); С. J. Hefele (католик), Tüb. 1839, ed. IV. 1855,1 vol. (очень удобное, с учеными и вдумчивыми вступлением и примечаниями); A. R. М. Dressel, Lips. 1857, 2 nd ed. 1863 (более полное, основанное на новых рукописях). На издания Гефеле и Дресселя опирались составители более поздних упомянутых выше сборников. Английские переводы трудов апостольских отцов церкви: архиепископ W. Wake (умер в 1737), Lond. 1693, 4 th ed. 1737, часто переиздавался (стиль восхитителен, но много неточностей); Alex. Roberts и James Donaldson, в первом томе «Ante–Nicene Christian Library» Кларка, Edinb. 1867 (точнее, чем перевод Уэйка, но уступает ему в староанглийском стиле); Chs. H. Hoole, Lond. 1870, 1872; лучший – Lightfoot ( Климент Римский в Appendix, 1877). Превосходный немецкий перевод – Н. Scholz, Gütersloh 1865 (в стиле лютеровской Библии). |
| После дискредитации сербов в глазах мировой общественности наступил следующий этап: преувеличение «гуманитарной катастрофы» в Косово и обоснование вмешательства мировой общественности. Бомбардировки НАТО оправдывались тем, что в прессе появлялись ужасающие сообщения о числе албанских жертв. Огромное количество убитых было аргументом в пользу агрессии. В конце января Стейт Департмент дает информацию, что около 500 тыс. албанцев пропало без вести и есть опасения, что они мертвы. В апреле (уже во время бомбежки) Вильям Коэн в интервью TV CBS говорит об убийстве 100 тыс. албанских мужчин. Солана на BBC заявляет, что в Косово невозможно найти мужчины в возрасте от 30 до 60 лет и говорит о том, что когда НАТО войдет в провинцию, то оно, по всей видимости, найдет сцены, перед которыми и сцены из Руанды поблекнут. В одном из сообщений BBC дается информация об исчезновении колонны из 35 тыс. беженцев. Долго муссируется история об ужасном расстреле тысячи людей на стадионе в Приштине. (Я каждый день во время войны проходила непосредственно через абсолютно пустую территорию стадиона – И.А.). После того как войска НАТО вошли в Косово и не нашли страшных картин, напоминающих Руанду, начался поиск жертв и массовых захоронений. Число ожидаемых жертв резко уменьшается. Британский министр Джеф Нун говорит о 10 тыс. убитых, а Бернар Кушнер в рапорте ООН за 2 августа написал об ожидаемых 11 тыс. тел в общих могилах. (Уже не сотни тысяч, но тоже солидная цифра.) Тогда же были выделены деньги (Дэвид Шефер официально объявляет о выделении 8,45 млн. долларов в фонд Трибунала для экспертизы в Косово) и определены основные места предполагаемых «полей смерти» – Рачак, Белая Церковь, Велика и Мала Круша, Джаковица, Црколез, Клина и Избица Все эти места были тщательно исследованы и что-то нашли… В Клине, например, предполагали найти могилу с 350 жертвами (там шли очень интенсивные бои между сербской армией и ОАК) – нашли 7. В Црколезе предполагали 89 – нашли 3. В Трепче ожидали более 1000 трупов. 11 октября Гаага официально сообщила, что в Трепче не найдены тела ни одной жертвы. Вблизи Трепчи нашли могилу с похороненными албанцами – 28 тел (вместо 1000). Четверо сербов арестованы, ведется расследование. |
| 987–1328 Династия Капетингов во Франции 1014–1039 Правление германского императора Генриха II 1016–1035 Правление короля Англии, Дании и Норвегии Кнута I Великого 1024–1125 Франконская (Салическая) династия в Германии 1033–1109 Ансельм, архиепископ Кентерберийский 1039–1056 Правление германского императора Генриха III Черного 1042–1055 Правление византийского императора Константина IX Мономаха Поход новгородского князя Владимира Святославича на Константинополь 1049–1054 Понтификат папы Льва IX Великая схизма Православной и Католической Церквей 1056–1106 Правление германского императора Генриха IV Латеранский собор Битва при Гастингсе, покорение норманами Англии 1066–1087 Правление английского короля Вильгельма I Завоевателя 1073–1085 Понтификат папы Григория VII (Гильдебранда) «Хождение в Каноссу» Генриха IV 1079–1142 Богослов-схоласт Пьер Абеляр 1081–1185 Династия Комнинов в Византии 1081–1118 Правление византийского императора Алексея I Комнина «Книга Страшного суда» в Англии 1090–1153 Богослов-схоласт аббат Бернар Клервоский Собор в Клермоне 1096–1270 Крестовые походы Крестовый поход бедноты 1096–1099 Первый крестовый поход Взятие крестоносцами Иерусалима, создание королевства Иерусалимского 1100–1155 Ересиарх Арнольд Брешианский 1106–1125 Правление германского императора Генриха V 1108–1137 Правление французского короля Людовика VI Капета Восстание в г. Лане Создание ордена госпитальеров (иоаннитов) Собор в Суассоне, осудивший учение Пьера Абеляра 1132–1202 Ересиарх Иоахим Флорский (Калабрийский) 1137–1180 Правление французского короля Людовика VII Капета 1138–1254 Династия Гогенштауфенов в Германии Собор в Сансе, осудивший учение Пьера Абеляра 1147–1149 Второй крестовый поход 1152–1190 Правление германского императора Фридриха I Барбароссы 1154–1399 Династия Плантагенетов в Англии 1154–1189 Правление английского короля Генриха II Плантагенета 1167–1216 Правление английского короля Иоанна Безземельного 1180–1223 Правление французского короля Филиппа II Августа 1189–1192 |
| Таков в общих чертах смысл книги «Песнь Песней», со стороны ее исторического содержания 182 . Но, что кроме исторического смысла, в ней заключается и другой, более глубокий, преобразовательный смысл, это было всегдашним верованием церкви, как иудейской, так и христианской, и такой смысл невольно представляется всякому при более глубоком рассмотрении. В самом деле, одушевляющее действующих лиц все захватывающее чувство настолько велико и божественно чисто, что никакое человеческое сердце, даже сердце мудрейшего царя, не могло бы вместить и осуществить всю полноту этого чувства. Такое чувство во всей его полноте возможно и доступно только Богочеловеку в его отношении к своей невесте – св. церкви. Но и в самом ходе действия явственно выступает настолько поразительная параллель с высшим отношением между Христом и церковью, что прообразовательное значение ее становится несомненным. В снисхождении великого царя к любви простой деревенской пастушки невольно видится снисхождение Небесного Царя к жалкой, порабощенной силами мира сего церкви ветхозаветной, и в возвышении пастушки до царственного брачного ложа, и до положения царицы невольно видится опять возвышение немощного, подверженного рабству человечества до сыновства Божия, подзаконной, угнетенной церкви до благодатного положения невесты Христовой. Только в таком именно высочайшем прообразовательном смысле и получает книга «Песнь Песней» свое глубочайшее значение, и в таком-то именно смысле она становится даже выше всех других книг ветхозаветных. «Эта песнь, – справедливо говорит Бернар, – превосходить все другие песни Ветхого Завета. Так как эти последние по большей части суть песни в честь избавления от пленения, то Соломону и не представлялось поводов к составлению их. На высоте своей славы, в ореоле мудрости, в избытке богатств, в ненарушимом мире, он здесь славословит Христа и Его церковь , благодать святой любви, таинство вечного брака, хотя постоянно, подобно Моисею полагая покрывало на свое лицо, так как в то время не было никого или мало таких, которые бы могли прямо созерцать эту славу». Таково верование церкви и таково же убеждение всех, кто способен смотреть глубже того, что представляется лишь поверхностному наблюдению. Глава 24. Последние годы Соломона |
| Посредническое служение Богородицы продолжается и после искупительной смерти ее Сына. Богородице вверено предстательство за род человеческий пред Ним, ибо, по словам энциклики Льва XIII «Octobri mense»: «Нельзя прийти к Вышнему Отцу иначе, как только через Сына, подобным образом к Сыну можно прийти только через Его Мать» 43 . Подобно тому, как чрез Богородицу пришел в мир Источник благодати, чрез нее миру сообщается и дар благодати, по словам Бернардина Сиенского: «Она – шея нашего Главы, благодаря которой Его мистическому Телу сообщаются все духовные дары» 44 .0 благодатном посредничестве Марии писали многие католические богословы, в том числе Бернар Клервосский, Беллармин и др. Согласно учению Католической Церкви, Мария также является Матерью Церкви, ибо, родив по-человечеству ее Главу, она и ныне возглавляет стадо спасаемых, которые обращаются к ней, как к истинной матери за помощью. Усыновление людей Марии основано, в частности, словах Христа, вверившего Свою мать ученику, который представлял все человечество ( Иоан. 19:26 ) и ряде святоотеческих высказываний ( Ориген , блж. Августин). Почитание Девы Марии в Римо-католической Церкви, являя собой одну из наиболее развитых и культурно значимых традиций, в значительной мере питается наследием Древней Церкви, однако вкладывает в него своеобразное догматическое содержание. Поскольку Мария превосходит по своему достоинству всех святых и ангелов, которым подобает почитание (cultus duliae), но непричастна служению, воздаваемому только Богу (cultus latriae), то ей подобает высшее почитание (cultus hyperduliae). В современном развитии католической мариологии, наряду с возможностью появления третьего мариального догмата нужно отметить разумную осторожность, которую проявили в этом вопросе отцы II Ватиканского собора. Само учение о Марии было включено в общую догматическую конституцию «О Церкви» (Lumen gentium), хотя в начале собора планировалось принятие отдельного мариологического документа. Главу, посвященную Деве Марии, отличает догматическая сдержанность, хотя оба мариальных догмата и посредническое служение Девы Марии получили в ней соборное подтверждение. Продолжением этого сдержанного подхода, в известной мере, является и апостольское увещание Павла VI «Marialis cultus» (1974). В заметном отличии от предшествующего обожествления Марии этот документ подчеркивает земное, человеческое измерение ее миссии, которое становится символом женственности, материнства, столь необходимым современному миру. В новом «Катехизисе Католической Церкви» значительное внимание уделяется экклезиологическому служению Марии. |
| До тех пор, пока мы видим в смерти Иисусовой что-то не вполне эквивалентное нашей собственной смерти, мы не в силах понять тайну Воскресения. Христос проходит до самого конца по той самой дороге, которая предназначена и каждому из нас, и в этом, наверное, заключается Его абсолютная уникальность. Рассказ об этом очень трудно выразить в словах ( Nec valet lingua dicere, nec littera exprimere — «Язык не в силах рассказать, не в силах буква передать» — как некогда сказал св. Бернар). Не случайно поэтому о нисхождении во ад прямо, в каких-то конкретных словах, в Евангелии нигде не говорится — в отдельные слова этот рассказ не вмещается, хотя всё Евангелие, если брать его в целом, рассказывает на самом деле прежде всего именно об этом событии. Понять это бесконечно важно. Самые важные истины в Евангелии вообще почти никогда не вмещаются в слова — о них можно рассказать только без слов, передавая весть от сердца к сердцу. Апостол Павел говорит, что, восхищенный до третьего неба, он «слышал неизреченные глаголы, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор 12:4). «Нельзя» не в том смысле, что это запрещено, нет; нельзя — ибо невозможно, при всём желании. Тайна Креста невыразима в словах именно по своей сути. К ней можно только приблизиться — и перед ней остановиться. Остановиться перед тайной человеческой смерти, через которую Христос поднимает и воскрешает всё человечество. «Возьми крест свой и следуй за Мною» Тема следования за Христом, возникающая в Евангелиях неоднократно, неразрывно связана с темой Креста. Когда книжник говорит Учителю, что готов следовать за Ним, куда бы Он ни пошёл, Иисус отвечает: «…лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнёзда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф 8:20). Такое место вскоре будет найдено — Крест. Евангелист Иоанн, повествуя о смерти Спасителя, употребляет то же выражение: «…Иисус… сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух» (Ин 19:30). Таким образом, следовать за Иисусом — значит быть готовым идти за Ним вплоть до Креста. Фома Кемпийский в своей книге «О подражании Христу» очень хорошо говорит, что много есть любителей идти за Иисусом вплоть до Тайной Вечери и очень мало — вплоть до Креста. Мысль, лишь обозначенная в 20-м стихе 8-й главы Евангелия от Матфея, далее звучит уже в полную силу: «…и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф 10:39); «…если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф 16:24). |
|
|
