| В 1877 г. эти люди достигают власти, они изучают проблему. Из их работы составляется доклад Поля Бэра, который стоял за сохранение конкордата, и не в интересах церкви, а исключительно в интересах государства. Оснований к этому приведено очень много. От сепаратистского режима Поль Бэр ожидал прежде всего религиозной войны. «Эта война, писал он, – не будет только между сектами, она поднимается в каждом селении за или против кюре. —334— И когда эта война со всеми её последствиями превратится во всеобщую резню, то что станет с республикой!» Поль Бэр имел в виду ещё и то, что католики могут объединиться свободно около духовенства, папы, основать ассоциации с патримониальной конституцией, позволяющей им помогать культу и содействовать развитию всех религиозных предприятий. От такого отделения Поль Бэр не ожидал ничего хорошего: единственная свобода, единственная независимость, о которой мечтает церковь , это – когда она сделается могущественной, завладеет всем, станет повелительницей всего (G. de Lamarzelle). Никто не в силах произвести внезапную перемену режима. Возможны только редкие сепаратистские выступления со стороны партии радикалов, которые, однако, сделавшись министрами, почти все настаивают на сохранении того самого бюджета культов, против которого они раньше протестовали. И эти люди в данном случае преследуют единственно интересы государства. Какие выгоды для государства от договора 1801 года? Он отстранял от высоких церковных должностей людей, враждебных установлениям республики, так как правительство предлагало с своей стороны только таких кандидатов верность которых установленному режиму была несомненно для него. Далёкий от того, чтобы устареть, он, наоборот, от времени получил освящение, которое обезопасило его от случайностей политических кризисов и облегчило взаимные отношения двух властей, благодаря тому вековому опыту, какой за ним был. Между этими двумя силами он создал нечто в роде буфера для смягчения ударов и уничтожения затруднений. Он был постоянным стражем и неизменным блюстителем прав государства. |
| Историческая оценка похода О. на К-поль колеблется от отрицания достоверности рассказа о походе (наиболее подробно см.: Grégoire. 1937 (считал и самого О. мифическим персонажем); Dolley. 1949; см. также работы С. Франклина и Дж. Шепарда, и др.) до признания историчности как самого похода (обстоятельную критику аргументации А. Грегуара и обоснование реальности похода см.: Ostrogorsky. 1940; Jenkins. 1949), так и приведенной в ПВЛ его даты (напр., см.: Сахаров. 1980. С. 104 и др.; обзор историографии см.: Vasiliev. 1951; Кузенков. 2011. С. 8-11). В совр. историографии преобладает мнение о том, что поход О., описанный под 907 г. в ПВЛ, имел место в действительности и был удачным (хотя, возможно, и не столь опустошительным, как он представлен в летописи - Vasiliev. 1951. Р. 224-225), иначе вряд ли византийцы согласились бы на выгодные для Руси условия договора 911 г. ( Литаврин. 2000. С. 64). А. А. Васильев, М. Я. Сюзюмов, С. А. Иванов указывали на то, что именно этот договор имел в виду Лев Диакон , излагая речь имп. Иоанна I Цимисхия к кн. Святославу Игоревичу, в к-рой он напомнил, что его отец, кн. Игорь, «презрев клятвенный договор», напал на К-поль ( Leonis Diaconi. 1828. Р. 106; Лев Диакон. 1988. VI. 10. С. 57). Однако и Лев Диакон, упоминая договор (возможно, 911 г.), ничего не сообщал о предшествовавшем договору походе. Наиболее существенным является вопрос о целях и датировке похода. Общепринятой является оценка похода как грабительского набега, возможно с целью обеспечить выгодные условия для торговли на недавно открытых русами рынках Византии, прежде всего К-поля ( Сахаров. 1977). Наряду с этим высказано предположение о том, что поход О. был не вражеским набегом на К-поль, а, напротив, дружеской акцией, сопряженной с оказанием помощи византийцам в их борьбе с арабами; выдающиеся заслуги войска О. (или демонстрация им силы из-за недовольства условиями найма) были вознаграждены заключением выгодного для О. договора ( Роменский. 2017). Сомнения в датировке похода 907 г. |
| В понедельник, 17 июля, в Латеранскую базилику прибыл отряд, посланный экзархом. Прибывшие обвинили М. в том, что он якобы спрятал в церкви вооруженных людей, однако, когда папа предложил осмотреть базилику, их так и не нашли. Люди экзарха устроили в храме погром, сломали несколько светильников и избили клириков, пытавшихся преградить им путь к ложу М. Феодор Каллиопа зачитал папе распоряжение императора: М. объявлялся незаконно занявшим кафедру ап. Петра, в связи с чем ему надлежало явиться в К-поль для ответа перед императором; в отсутствие М. управление Римской Церковью поручалось коллегии из 3 чел.- пресвитера, диакона и примицерия нотариев. М. согласился поехать в К-поль, попросив, чтобы ему позволили взять с собой несколько клириков, в т. ч. епископов. Заявление экзарха о том, что сопровождать папу смогут все, кто этого пожелают, вызвало волнения среди находившихся в Латеранской базилике клириков, к-рые выразили желание отправиться вместе с М. и воскликнули: «С ним живем! С ним и умрем!» В такой ситуации экзарх приказал как можно быстрее перенести ложе с М. в свою резиденцию на Палатине. Когда папу выносили из базилики, клирики произносили анафему в адрес монофелитов. Чтобы успокоить собравшихся, Феодор Каллиопа заверил их, что исповедует общую с ними правосл. веру. М. сдался визант. властям, т. к. надеялся при поддержке сопровождавших его лиц вступить в дискуссию о вере с императором и убедить его в необходимости скорейшего решения монофелитского спора. Вскоре после ареста папы многочисленная делегация рим. клириков и мирян, намеревавшаяся сопровождать М. в К-поль, посетила его на Палатине. Утром 19 июля 653 г. Феодор Каллиопа приказал тайно посадить М. на небольшое судно и вывезти его из города по р. Тибр. К полудню корабль с папой (ему разрешили взять с собой только 6 слуг и кравчего) достиг Тирренского м. Через неск. дней М. прибыл в Мессину (Сицилия), где его пересадили на др. судно. По словам папы, этот корабль стал для него тюрьмой. М. страдал от подагры и жаловался на невозможность посетить баню во время стоянок. |
| Действия, направленные на дискредитацию К., привели к тому, что по всей Св. Горе о них стали говорить как о еретиках и «фармазонах». Доступ во многие монастыри и скиты был для них закрыт. Однако некоторые общины оказывали К. всемерную поддержку; наиболее известная среди них - община иером. Парфения Скуртоса (называвшаяся также братством скуртеев), обитавшая в одноименной келлии близ Кареи (Ibid. σ. 31-32; π ατπιος Καυσοκαλυβτης. 2006. σ. 566-567). Взаимоотношения вождей К. и их противников с К-польским престолом и патриаршие постановления, направленные на прекращение спора В 1772 г. в келлии иером. Парфения К. провели собрание, на котором было принято решение отправить в К-поль исповедание веры. Такой документ был составлен и подписан всеми присутствовавшими (впосл. список подписей пополнялся). В К-поль письмо отвез Нифонт Хиосский (1736-1809). Усилия К. не привели к желаемому результату: прибыв в К-поль, Нифонт обнаружил, что насельник афонского монастыря Григориат Иоаким, который несколько лет прожил в скиту св. Анны и был хорошо знаком со мн. влиятельными лицами из патриаршего окружения, смог убедить их в неправоте К. В июле 1772 г. патриарх Феодосий II издал синодальную грамоту, посвященную вопросу о поминовении усопших, которую подписал также вскоре занявший К-польский престол патриарх Иерусалимский Софроний II (1774-1780), сыгравший определенную роль в спорах о коливе. Грамота указывала, что «совершающие поминовение в субботу поступают хорошо, а если кто и в воскресный день (совершает заупокойные моления), не подлежит осуждению, не плача, но молебные гимны принося Богу о спасении усопших и совершая поминовения в память всеобщего воскрешения, что и в обычае в городских церквах…» ( Meyer. 1894. S. 229). Целью грамоты было достижение компромисса, поэтому осуждение К. Вел. Лаврой было также официально снято в 1773 г. (Ibid. S. 233). Однако ни К., ни их противники не желали компромиссного решения ( Αθανσιος Πριος. Δλωσις. 1988. σ. 33-34). Противники К. продолжали относиться к ним как к еретикам, а К. |
| В 1632 г. Папа Урбан VIII официально признал новое общество под именем Конгрегации Миссий. Королевским приказом конгрегации был передан монастырь Сен-Лазар, по названию которого священников-миссионеров стали называть лазаристами. Де Поль учил своих последователей быть скромными, дружелюбными и доступными. Он настаивал, что проповедь не должна превращаться в демонстрацию ораторского мастерства, а задача миссионера - говорить языком, понятным и ребенку, и необразованной крестьянке. Крестьяне и горожане, часто потерявшие доверие к священнослужителям, видели в бедно одетых проповедниках новых апостолов. Их ждали. На время проповеди " сыновей Венсана де Поля " закрывались лавки, а все население городка или деревни собиралось на площади перед церковью. Просветитель духовенства Вскоре стало понятно, что в миссионерской работе нуждаются не только безграмотные крестьяне, но и духовенство. В то время духовные лица Франции, происходившие из высших классов, вели, по большей части, светский и легкомысленный образ жизни, а происходившие из бедняков - погрязли в невежестве и пьянстве. Монастыри стали прибежищем для тех, кто надеялся получить пропитание, не прикладывая к тому усилий. Некоторые клирики не умели ни читать, ни писать, другие не знали, как совершать таинства. Венсану де Полю доводилось встречать священников, которые не знали формулы отпущения грехов, и даже таких, которые не знали никаких молитв, кроме " Богородице Дево " . Обычай подготовки к рукоположению практически исчез - во всей стране едва ли существовал десяток небольших семинарий. Чтобы восполнить недостаток знаний будущих священников, с 1628 г. лазаристы стали проводить богословские семинары в различных городах. Вначале они были двухнедельными, затем подготовку стали продлевать до нескольких месяцев, а впоследствии и до двух-трех лет. В 1635 г. де Поль основал в Париже Большую Семинарию для научных богословских занятий, а в 1642 г. Малую Семинарию для подготовки непосредственно священников. Также с 1633 г. де Поль стал вести в Сен-Лазаре еженедельные богословские дебаты для духовенства, а его ученики стали проводить открытые собрания для мирян, в которых могли участвовать все, от нищих до дворян. |
| В нач. 568 г. И. Б. направил Конону и Евгению еще одно письмо, в котором просил их не способствовать расколу общины антихалкидонитов, постараться примириться со своими противниками, а если это невозможно, то покинуть К-поль и отправиться на свои кафедры. И. Б. требовал от них подчинения постановлениям патриарха Феодосия о тритеизме, просил их вновь начать действовать заодно с ним ради достижения единства Церкви. Тогда же И. Б. направил в К-поль и письмо епископам-антихалкидонитам - противникам Конона и Евгения, в к-ром заверил их в своей верности постановлениям патриархов Феодосия и Павла о тритеизме, а также просил их примириться с епископами Кононом и Евгением. Но Конон и Евгений решили, что смогут склонить И. Б. на свою сторону, и находившийся в это время в Киликии Евгений попросил его о встрече. Из г. Кеннешрина И. Б. прибыл на встречу с Евгением в г. Кербедиссо в пров. Киликия Вторая. Им не удалось достичь соглашения, причем Евгений оскорбил И. Б. и прибывших с ним вост. монахов, а также порицал всех, кто придерживались позиции патриарха Феодосия в отношении тритеизма. Согласно сведениям Михаила Сирийца ( Mich. Syr. Chron. 1901. P. 256-257), И. Б. отлучил Евгения от Церкви, а вскоре в К-поле еп. Феодор Аравийский объявил об отлучении Конона. В 568 г. 5 епископов-антихалкидонитов Востока, в т. ч. И. Б., направили единомышленникам в К-поль письмо с кратким перечислением основных пунктов трактата патриарха Феодосия против тритеистов и осуждением тритеистских вероучительных формул и трактата Иоанна Филопона. Вопрос о патриархе Павле в письме не затрагивался. В нем рассказывалось о тех усилиях, к-рые вост. епископы и И. Б. приложили, чтобы избежать раскола в общине антихалкидонитов. Вост. епископы просили К-польских подписаться под письмом, придав тем самым ему силу обязательного для всех антихалкидонитов документа. Подписи под письмом поставили 7 епископов-антихалкидонитов в К-поле во главе с Феодором Аравийским и Иоанном Эфесским. Письмо было передано Конону и Евгению через Хариса ибн Джабалу. Конон и Евгений не дали никакого ответа и собранными при дворе филарха Хариса епископами были объявлены низложенными. Епископы письменно известили общину антихалкидонитов о своем решении. Ее епископат и клир Востока согласился с принятым решением. |
| В этих обстоятельствах имп. Василий I и патриарх Игнатий решили смягчить церковную политику. В 871 г. в Рим было направлено посольство во главе с одним из лидеров «игнатиан», мон. Феогностом. Но и папа Адриан II, и сменивший его в дек. 872 г. Иоанн VIII не хотели и слышать о послаблениях «фотианам», а распространение христианства в Болгарии считали исключительно своей прерогативой. В Риме указывали, что с древних времен территория всего Балканского п-ова за исключением ближайшей к К-полю области относилась к юрисдикции Римской Церкви. Папа Иоанн VIII грозил патриарху Игнатию каноническими прещениями за то, что, посягая на Болгарию, он ведет себя «хуже Фотия» (MGH. Epp. T. 7. P. 277, 294, 296). Дело вновь шло к церковному разрыву, и во избежание этого имп. Василий предложил папе обсудить все спорные вопросы на новом «всеобщем Соборе». Иоанн VIII, испытывавший политические трудности в отношениях с соседними князьями и стремившийся сохранить сильного союзника в лице восточного императора, согласился на предложение. В К-поль были направлены легаты, епископы Павел Анконский и Евгений Остийский, с жесткими посланиями грекам и болгарам. Болг. кн. Бориса (Михаила) и его брата Петра папа призывал вернуться в лоно Римской Церкви, к-рая одна способна оградить их от ересей; греческих миссионеров в Болгарии объявлял отлученными, а от патриарха требовал в течение 30 дней отозвать своих клириков из Болгарии, грозя отлучением. В окт. 877 г. патриарх Игнатий умер и на его место был вновь возведен свт. Фотий. Легаты прибыли в К-поль, не зная об этих переменах. Они воздержались от общения с новым патриархом до получения инструкций из Рима. К папе было отправлено посольство с письмами императора, патриарха Фотия и визант. духовенства, в которых были выражены просьбы о признании единодушно избранного предстоятеля К-польской Церкви. Иоанн VIII созвал Римский Собор, на к-ром объявил о прощении и признании Фотия на условии его публичного покаяния, примирения с «игнатианами» и отказа от миссионерской активности в Болгарии. Новый посол, кардинал-пресвитер Петр, доставил в К-поль папские послания императору, клирикам и патриархам восточных Церквей, Фотию и сторонникам Игнатия, а также особую инструкцию (commonitorium) для легатов (Ibid. P. 167-190). |
| Положение К. ухудшилось, когда в связи с борьбой за власть в доме Палеологов осенью 1376 г. был низложен, а затем вскоре скончался патриарх Филофей. Возможно, это событие побудило кн. Димитрия Донского направить послов в К-поль с жалобой на принятие решения о разделении митрополии. Послы утверждали, судя по соборному деянию 1380 г., что К. был поставлен незаконно, в нарушение канонов, при жизни законного митр. Алексия, «который заочно и без суда лишен был церкви» (Там же. Стб. 180). Возможно, тогда же был поднят вопрос, что Димитрий Донской хотел бы видеть на митрополичьей кафедре в случае смерти митр. Алексия Михаила (Митяя). 12 февр. 1378 г. митр. Алексий скончался. К. направился в Москву, чтобы принять под свою власть московскую часть Киевской митрополии. О поездке сохранились сведения в 2 посланиях от 3 и 23 июня 1378 г., отправленных К. преподобным Сергию Радонежскому и Феодору. В 1-м письме, написанном по приезде в Любутск, К. сообщал о своем намерении ехать в Москву и выражал надежду встретиться «и насладитися духовных словес». Однако посещение Москвы не состоялось. Как следует из послания от 23 июня, К. остановили и в грубой форме (в частности, ограбив его свиту) выпроводили из страны. Выражая возмущение действиями вел. князя, для к-рых, по словам К., не было никаких причин, т. к. он ничего не предпринимал против Димитрия Иоанновича, митрополит горько упрекал корреспондентов за то, что они хранили молчание и не выступили против таких действий правителя. В заключительных словах послания К. проклял всех, «елици причастни суть моему иманию, и запиранию, и бещестию», и сообщил о намерении ехать «оборонитися» к патриарху в К-поль. Новое послание, отправленное 18 окт. 1378 г. из Киева, говорит о состоявшихся контактах, когда Сергий и Феодор признали К. законным митрополитом. В послании К. сообщал о своем отъезде в К-поль «коньми на Волошскую землю». К. претерпел «много скорби» при переходе через Дунай, а потом его торжественно встречали в Тырнове, где он благословил юного Григория Цамблака. |
| Святой Павлин Святой Павел Аврелиан Святитель Павлин более известен под своим двойным римским именем – Павел Аврелиан. По всей видимости, этот святой переехал из западного Уэльса через западный Корнуолл в северо-западную Бретань – тут несколько церквей и часовен освящены в его честь, а также кафедральный собор в городе Сен-Поль-де-Леон. Сохранилось относительно раннее житие святого Павла Аврелиана, датирующееся примерно 880 годом. Оно состоит из двух частей: в первой рассказывается о ранних годах жизни подвижника, проведенных на юге Уэльса, близ Ллануртула на реке Тауи, а во второй – о его жизни в Бретани. Около 525 года он вместе с 12 священниками перебрался из уэльсского местечка Лланддеусант в Корнуолл, а оттуда – в Бретань. Город Сен-Поль-де-Леон стоит на берегу моря, севернее города Брест, рядом с проливом Ла-Манш, напротив южного побережья Корнуолла, где находится приход во имя святого Павла, и, скорее всего, является местом высадки этого святого. Но житие повествует, что святой Павел Аврелиан сначала высадился на островке Уэссан недалеко от западного побережья нынешнего департамента Финистер. Интересно, что богатые предания о святом Павле Аврелиане связаны с еще одним островом рядом с побережьем Бретани – островом Бац. Вполне возможно, что святой Павел Аврелиан сначала высадился на одном из этих двух островков (подобно тому, как преподобный Гильда сначала высадился на острове Уат), учредил там монастырь и лишь затем двинулся далее вглубь материка, где основал свою знаменитую обитель в Леоне – ныне это город Сен-Поль-де-Леон. Святитель преставился на острове Бац в 594 году. Святой Мавес (Маудез) В написанном в XI веке житии святого Мавеса говорится, что он будто бы родился в Ирландии, но вряд ли так было в действительности. Согласно житию, святой удалился на остров Модез («остров Мавеса»), что в составе архипелага Бреа, в проливе Сен-Брие. По всей видимости, здесь святой Мавес, вместе со святыми Будоком , Туди и, возможно, другими подвижниками, основал монастырь. |
| Schol. Hist. eccl. II 15-17; Sozom. Hist. eccl. III 12). П. присутствовал на Соборе. На заседаниях вост. арианствующие епископы обвиняли еп. Августы-Треверов Максимина в том, что он вошел в общение с П. ( Sozom. Hist. eccl. III 11; Hilar. Pict. Fragm. hist. 27), к-рый вошел в состав тех, кто были признаны Собором невиновными и, т. о., имевшими право возвратиться на свои кафедры. Мученичество свт. Павла, еп. К-польского. Роспись нартекса кафоликона Печской Патриархии. Ок. 1337 г. Мученичество свт. Павла, еп. К-польского. Роспись нартекса кафоликона Печской Патриархии. Ок. 1337 г. Эти события у Сократа и Созомена описаны весьма запутанно. Они упоминают о том, что П. прибыл в Рим, был восстановлен в своих правах по распоряжению папы Юлия и вновь занял К-польскую кафедру, явившись в К-поль с папской грамотой. Вскоре после этого он опять был изгнан префектом Филиппом. Однако оба автора помещают этот рассказ до сообщения о Сардикийском Соборе, а сам Собор датируют 347 г., что искажает картину. Следует полагать, что возвратиться в К-поль ни с грамотой папы Юлия, ни с поддержкой Собором П. не удалось, т. к. решения Сардикийского Собора не были приняты на Востоке. Лишь в 346 г. в результате дипломатических усилий зап. императора Константа I Констанций II согласился вернуть на кафедры изгнанных ранее епископов. Свт. Афанасий в том же году прибыл в Александрию. К этому времени следует отнести и возвращение П. в К-поль ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 22-23; Sozom. Hist. eccl. III 24). При этом П., видимо, пришлось по-прежнему разделить паству с Македонием. Период епископства П. длился до 350 г., когда политическая ситуация в империи вновь изменилась. В янв. 350 г. в результате мятежа военачальника Магненция на Западе был убит имп. Констант I. Констанций II оказался свободен от прежних обязательств перед братом и вновь частично не признал никейскую партию епископата в своих владениях. В К-поле он окончательно утвердился в поддержке Македония и поручил префекту Филиппу изгнать П. Низложение П. |
|
|
