| Итак, сравнивая первое упоминание о «конце дней» в «Дамасском документе» с подобным местом в «Антологии мессианско-эсхатологических текстов», можно утверждать: члены секты ожидали, что накануне или вместе с приходом Мессии появится личность, которая будет учить всех людей правильному пониманию закона. Как известно из Евангелия, такое представление был не чужд и широким кругам палестинских иудеев – книжники считали, что перед приходом Мессии должен придти Илия ( Мф.17:11 ). Поэтому, в сектантских свитках мы видим лишь отголоски общеиудейских представлений, приспособленных, конечно, к жизни их общины. Впрочем, приход Мессии сектанты мыслили при этом как явное наказание и даже уничтожение нечестивцев (CD xix 10). Другой сектантский документ был призван описать Устав общины «в последние дни» – так называемый «Устав собрания» (1QSa=1Q28a), или, в русских переводах – «Дополнение к Уставу общины» (он является самостоятельным документом). В нем вначале описана четкая организация «общества Израиля» «в последние дни», а затем – «[засе]дание людей уважаемых, [призванных] на встречу совета общины, когда р[о]дит [Бог] Мессию среди них» 13 (1QSa ii 11−12). Далее говорится, как священник, а за ним Мессия благословляют трапезу, и начинается эсхатологический пир. В данном случае «конец дней» мыслится в мессианском плане, однако собрание верных названо здесь не [йахад] «община», а другим термином – [адат], имеющим библейское происхождение и подразумевающим некий призыв для участия в благодати Божией. Использованный в сектантской рукописи термин [адат исраэл] постоянно встречается в Пятикнижии для указания на кочующий народ Израилев, вышедший из Египта но еще не осевший в Палестине. Как Моисей уже тогда дал законы оседлой жизни будущего теократического общества, так и сектантский писатель повествует о будущем порядке жизни преображенной общины после пришествия Мессии. Выражение «р[о]дит [Бог] Мессию» (1QSa ii 11−12) также служило предметом дискуссий. В этой фразе не нужно усматривать догматический смысл, который вкладывает христианство в понятие превечного рождения Сына Божия от Отца. Хотя идея о некоем высшем происхождении Мессии, выражаемая понятием «рождения от Бога» или «сыновства Богу» все же имелась не только среди сектантов – но и среди палестинских иудеев периода позднего Второго храма, как об этом свидетельствует две кумранские рукописи, не имеющие формальных признаков сектантского происхождения – «Молитва Еноха» (4Q369) и «Сын Божий» (4Q246). |
| 2002. P. 18, 23-25), что заставляет отказаться от попыток реконструкции порядка пасхального жертвоприношения в Иерусалиме в эпоху Второго храма на основе самаритянского обряда. Впрочем, в эпоху таннаим самаритянский обряд пасхального жертвоприношения, несмотря на разногласия самаритян с иудеями (среди к-рых одним из важнейших был отказ самаритян от посещения храма в Иерусалиме в пользу своего храма на горе Гаризим - ср.: Ин 4. 20), сам по себе считался соответствующим предписаниям (рабби Шимон бен Гамалиил II - Тосефта. Песахим 2. 3), и нек-рые общие заключения о ранней форме самаритянской П. все же могут быть сделаны. Жертвоприношение происходило 14-го нисана (сам день не всегда совпадал у иудеев и самаритян из-за различий в календарях), при этом в случае совпадения 14-го нисана с субботой самаритянская община строго соблюдала субботу. При подготовке к П. проводился очистительный обряд омовения одежды. Затем следовал отбор «безупречного» жертвенного животного (ср.: Исх 12. 3, 5, 21). Жертвоприношение совершалось в святилище на горе Гаризим, заклание осуществляли левиты и простые люди вместе; после жертвоприношения алтарь кровью не окропляли (в отличие от практики Иерусалимского храма); жертвенное мясо жарилось на огне, для чего использовались дубовые дрова. До поедания мяса пасхального агнца участники совершали жертвенное сжигание жира животного, а после - сжигали кости и сухожилия уже за пределами святилища ( Beyerle. 2012. S. 12-13). Приготовление к празднованию ветхозаветной пасхи. Миниатюра из Золотой Агады. 1320 г. (Lond. Brit. Lib. 27210. Fol. 15) Приготовление к празднованию ветхозаветной пасхи. Миниатюра из Золотой Агады. 1320 г. (Lond. Brit. Lib. 27210. Fol. 15) Среди документов, связанных с Кумранской общиной или отражавших особенности ее практики, нет текстов, специально посвященных П. Источники свидетельствуют о жесткой полемике кумранитов с иерусалимским священством и их дистанцировании от него, при этом вопросы о времени совершения праздников и вообще календарные проблемы, относившиеся к сфере компетенции священства, понимались сектантами как важнейшие для их общины. |
| πε νασα γρ κα δ κατ μοι φαγεν δ ψησα κα ποτ σατ με ξνος μην κα συνηγγετ με γυμνς κα περιεβλετ με σθνησα κα πεσκψασθ με ν φυλακ μην κα λθατε προ ς με Голод мучил меня, но Сам Господь накормил меня. Одинок я был, и Бог утешил меня; я болен был, и Всевышний посетил меня; и в темнице был я, и Спаситель смиловался надо мною. Ибо голоден был Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и напоили Меня; странником был, и приняли Меня; наг, и одели меня; болен был, и посетили Меня; в тюрьме был, и пришли ко Мне 6 . На этот пример уже не раз указывали как на свидетельство литературной зависимости и “тесной связи, которая существовала между иудейской дохристианской апокрифической литературой и новозаветной литературой” (Амусин И. Д. Кумранская община. М., 1983). Но пойдём дальше простой фиксации очевидных словесных совпадений. Слова Иосифа, такие трогательные и полные благодарности своему Господу, располагаются между тем во вполне понятной и “естественной” плоскости: праведник испытывает скорбь, и Господь не оставляет его, но поддерживает и помогает ему. С другой стороны, реакция на слова Евангелия – изумление. При внешнем сходстве выражений обнаруживается разительный контраст: оказывается, не Бог , а напротив, человек питает, поит, одевает, посещает... своего Господа. Но разве возможно человеку опекать Бога: Господи, когда мы видели Тебя голодным и накормили? или жаждущим и напоили?.. 7 – недоумевают не только евангельские грешники, но и праведники – Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Так из простой, одноголосой, “ветхой” темы возникает неожиданная и парадоксальная по форме полифония “нового” евангельского наставления, причём наставления настолько важного, что от ответа на него в конечном счёте зависит путь в муку или в жизнь вечную ( Мф. 25:46 ). Второй пример мы заимствуем из трактата Пиркей Авот, главы (поучения) отцов. Этот трактат представляет для нас особый интерес, поскольку в нём содержатся краткие изречения, характеризующие мировоззрение древнейших раввинистических авторитетов, начиная с Симеона Праведного (III век до Р. X.) и до начала составления Мишны (начало III века по Р. X.). В первых четырёх главах содержатся авторские наставления, принадлежащие 60 учителям. До своей письменной фиксации они обсуждались и передавались изустно (то есть составляли часть устного предания) и в этом смысле представляют богатейший материал, раскрывающий идейную атмосферу иудаизма рубежа эр. Большинство изречений, вошедших в состав следующей, пятой главы – анонимны. Некоторые из них могут рассматриваться как своего рода школьный фольклор или подборка известных афоризмов, рождённых в стенах бейт мидраша, но это одновременно и житейские прописные истины, и аксиомы, в которых выговариваются атомарные интуиции раввинистической этико-дидактической мудрости. |
| Байер выделяет 7 разговорных диалектов А. я. в Сирии и Палестине: иудейский (арам. слова и выражения в НЗ), юго-вост. иудейский, самаритянский, галилейский язык Иисуса Христа и апостолов, восточноиорданский, дамасский, оронтский. Одно из свидетельств содержится в НЗ: по тому, как говорил ап. Петр, можно было понять, что он галилеянин (Мк 14. 70). Кроме того, в этот период в Палестине, возможно, существовал общеупотребительный разговорный арам., близкий библейско-арам. Др. исследователи выделяют лит. диалекты среднеарам. Под евр. лит. арам. понимается язык нек-рых памятников, найденных в Кумране: «Таргум Книги Иова», «Апокриф Книги Бытия», арам. фрагменты «Книги Еноха», «Завещание Леви» (иногда употребляется термин «кумранский арамейский», объединяющий указанные памятники); сюда же относят выявляемые в таргумах Онкелоса и Йонатана ранние слои (окончательная редакция их - V в. по Р. Х.), а также нек-рые галахические формулы в раввинистической лит-ре. В этот период А. я. испытал влияние греч. и евр. Поздний арам. язык характеризуется существованием неск. лит. диалектов, представленных текстами, создававшимися членами определенных религ. общин. Принято выделять 2 группы диалектов: зап. (еврейско-палестинский, самаритянский, христианско-палестинский) и вост. (вавилонско-талмудический, сир., мандейский). С. Кауфман утверждает, что совр. состоянию знаний об арам. этого периода отвечает деление позднего А. я. на 3 ветви: палестинскую (евр., христ. и самаритянский), сир. (сир. и близкий к нему поздний евр. лит. А. я.) и вавилонскую (евр., т. е. вавилонско-талмудический и мандейский). На еврейско-палестинском диалекте написаны Иерусалимский Талмуд и палестинские мидраши (толкования к Библии), содержащиеся в сборнике Мидраш Рабба; палестинские таргумы: Таргум Неофити, фрагменты из каирской генизы, т. н. таргум фрагментов; надписи преимущественно в синагогах Палестины. На самаритянском диалекте сохранились 2 перевода Пятикнижия в списках XIII-XIV вв. по Р. Х., но сделанных значительно раньше; литургическая поэзия, нек-рые экзегетические сочинения, а также хроники, в одной из к-рых изложены события, описанные в книгах Иисуса Навина, Судей, Царств и Паралепоменон. Самаритяне пользовались оригинальным письмом, являющимся ответвлением палеоевр. письма. Немногочисленная община самаритян, живущих в наст. время в Израиле, утратила А. я. в качестве разговорного, он был вытеснен араб. |
| В 1990 г. исследовательскую группу возглавил израильский ученый, проф. Еврейского ун-та в Иерусалиме Э. Тов. Он привлек к работе десятки ученых из разных стран, и в итоге с 1991 по 2009 г. вышли еще 33 тома DJD и 2 конкорданса. На сегодняшний день изданы практически все тексты, найденные в пещерах Кумрана, за исключением тех, которые когда-то попали в частные коллекции и не являются достоянием широкой общественности. Но число таких материалов невелико. Исследователи приняли стандартную систему обозначения текстов, обнаруженных в разных местах Иудейской пустыни: сиглы рукописей состоят из номера пещеры, сокращенного названия места, где была обнаружена рукопись, и номера рукописи. В другой, не менее распространенной системе, применимой к обозначениям только текстов Кумрана, вместо номера рукописи за номером пещеры и обозначением места находки следует сокращенное название рукописи, отражающее ее содержание. Часто за названием рукописи следуют строчные латинские буквы в верхнем индексе, обозначающие фрагмент данной рукописи. Так, согласно 1-й системе, «Комментарий (пешер) на Книгу прор. Михея» будет обозначаться как 1Q14, а согласно 2-й - 1QpMic ( García Martínez, Tigchelaar. 1997. Vol. 1), а сиглы 4QBera-f укажут на то, что имеются в виду 6 фрагментов одной и той же рукописи с текстом «Благословений». Все тексты Кумрана делятся на 3 большие группы: библейские тексты; апокрифы и псевдоэпиграфы, которые были известны еще до кумранских находок; сочинения, неизвестные до обнаружения рукописей Кумрана, созданные в общине или просто попавшие в ее б-ку как идейно близкие ( Амусин. 1983. С. 30-90; Тантлевский. 2012. С. 13). Библейские тексты Понятие «библейские» применительно к соответствующим текстам Кумрана несколько анахронично ( Вандеркам. 2012), поскольку на момент их написания канон библейский еще не был полностью закрыт и вопрос о том, какие книги можно считать особенно авторитетными, оставался открытым до II в. по Р. Х. Однако традиционно к этой категории относят рукописи книг, к-рые впосл. стали частью евр. Библии. Они составляют примерно четверть всей б-ки. |
| В библейском тексте прочитывали не только то, что “будет”, но и то, что уже сбылось или сбывается. Образцы этого дает нам литература кумранитов — “Дамасский документ” и другие рукописи, в которых изречения пророчеств соотносились с жизнью ессеев или окружающего их мира. Так, например, в Дамасском документе[ 8 ] говорится, что слова Исайи Ужас и яма и петля для тебя, житель земли (Ис 24:17) сбылись в злодеяниях современных фарисеев. Слова Амоса В тот день я восстановлю скинию Давидову падшую (Ам 9:11) толкуются в нем иносказательно: скиния — это книга законов, Давид — община. Похожие рассуждения встречаются и в кумранских комментариях к книгам Аввакума и Михея, в которых отыскиваются пророчества об антагонизме двух учителей внутри секты[ 9 ]. Итак, в Средиземноморье к началу нашей эры наиболее действенными и жизненными были два типа мировосприятия и мироощущения, которые условно можно назвать “созерцательно-аналитическим” и “эмоционально-эмпирическим”. Эллинская философия, которая к этому времени подразделялась на физику, этику и логику, рассматривала мир как бы со стороны, расчленяя и классифицируя его детали и присущие ему связи, отношения, действия. Она анализировала состав материи, находя в ней то атомы, то ограниченное число элементов, лежащих в основе всего, исследовала человеческие аффекты и человеческую мысль, устанавливая логические законы мышления и правила выразительной речи, приемы воздействия на эмоции. Она улавливала во всем связь причин и следствий. Мир был для нее великой системой, в которой единое выражало себя во многом. Ветхозаветная религия, напротив, не созерцала и не рассматривала мир, а переживала его как творческий акт. Законы бытия она постигала не из наблюдений за повторяющимся круговоротом событий, а видела в них волю Божества, с Которым человек находился в личном контакте, получая от Него заповеди и ожидая от Него спасения. Ее этическое учение показывало, как влияет нравственность на жизнь, с какими поступками и ситуациями она сопряжена. Если грек ломал себе голову над тем, что такое добродетель то иудей знал, что она есть вера Божественному голосу, и знал также, что она требует жертв (Иов терпит жесточайшие физические и душевные муки, Авраам соглашается принести собственного сына в жертву), но бывает вознаграждаема (праведник цвете как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане — Пс 91:13). Если грек стремился уложить этические понятия в логически стройную систему, то иудей укладывал свою жизнь в строго регламентированные нормы, освященные авторитетом Божественных заповедей и повелений. Если для грека такой авторитет существовал в виде “неписанных” законов, то для иудея им был писаный закон Моисеев. |
| Вот один очень яркий тому пример: Завещание Иосифа 11, 1, 5-6 Голод мучил меня, но Сам Господь накормил меня. Одинок я был, и Бог утешил меня; я болен был, и Господь посетил меня; в темнице был я, и Бог мой смиловался надо мною. Мф 25:35-37 Ибо голоден был Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и напоили Меня; странником был, и приняли Меня; наг, и одели меня; болен был, и посетили Меня; в тюрьме был, и пришли ко Мне. На этот пример уже не раз указывали, как на свидетельство литературной зависимости и " тесной связи, которая существовала между иудейской дохристианской апокрифической литературой и новозаветной литературой " (И.Д. Амусин Кумранская община. М., 1983). Но пойдем дальше простой фиксации очевидных словесных совпадений. Слова Иосифа из апокрифа такие трогательные и полные благодарности своему Господу располагаются между тем во вполне понятной и " естественной " плоскости: праведник испытывает скорбь, и Господь не оставляет его, но поддерживает и помогает ему. С другой стороны, реакция на слова Евангелия – изумление. При внешнем сходстве выражений обнаруживается разительный контраст: в евангельской притче не Бог, а напротив человек питает, поит, одевает, посещает... своего Господа. Но разве способен человек опекать Бога: " Господи, когда мы видели Тебя голодным и накормили? или жаждущим и напоили? ... – так недоумевают не только евангельские грешники, но и праведники – " Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне " Так из незатейливой, " ветхой " темы возникает неожиданное и парадоксальное по форме " новое " евангельское наставление. Причем, наставление настолько важное, что от ответа на него, в конечном счете, как мы видим это чуть ниже, зависит путь в муку или в жизнь вечную (Мф 25:46). Второй пример мы заимствуем из трактата " Пиркей Авот " Главы (поучения) отцов. Этот трактат представляет для нас особый интерес, поскольку в нем содержатся краткие изречения, характеризующие мировоззрение древнейших раввинистических авторитетов, начиная с Симеона Праведного (III в. |
| Вторая часть гимна говорит о служении, на которое предназначен сын Захарии. Выражение наречешься (в значении: Бог сделает тебя) пророком Всевышнего образует намеренный контраст с 1:32 ( наречется Сыном Всевышнего ). В этом служении исполнится пророчество Ис 40:3, упоминаемое в тех эпизодах Евангелия, которые повествуют об Иоанне (3:4–6; 7:27; Мк 1:2–3; Мф 3:3; 11:10). Развитие пророчества Исайи обнаруживается в Мал 3:1, а также в связи с Илией — в Мал 4:5–6. Кумранская община была убеждена, что это пророчество исполняется в ее жизни и деятельности. Господь в ст. 76 — Мессия, чему не противоречит упоминание Бога Отца в ст. 78. Слова уразуметь народу Его спасение не следует понимать в смысле приобретения внешнего, “теоретического” знания; имеется в виду внутреннее принятие, опытное познание спасающей Божией благодати. Слова в прощении грехов их относятся не к doànai ‘дать’, а к swthr…a ‘спасение’, ибо прощение грехов есть содержание спасения. Фразеология отрывка находит отражение в апостольских проповедях Деяний (Деян 4:10–12; 5:31–32; 13:38). Его ветхозаветная основа — пророчество Иеремии: И уже не будут учить друг друга и говорить: “Познайте Господа”, ибо все сами будут знать Меня потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более (Иер 31:34 ) 7 . Родительный падеж со значением качества — калька с еврейской конструкции. Выше (1:50,58,72) соответствовало ebp. hesed и означало скорее Божию верность завету, но здесь это слово соответствует евр. rah†mˆm ‘милосердие; любящее сострадание’. ™x Ыyouj ‘Восток свыше’ — выражение, допускающее два истолкования. Вообще означает ‘восход небесного светила’, затем область восхода, то есть ‘восток’ (13:29; Мф 2:1), а также ‘рост’ или ‘побег растения’. У Семидесяти этим словом переводится евр. ‘росток, побег’ или, в мессианском значении — ‘Отрасль’ (Ис 11:1–2; Иер 23:5; 33:15; Зах 3:8; 6:12). Последнее значение здесь, разумеется, не исключено, но сомнительно ввиду контекста: приходит свыше и дарует свет. Это слово могло также значить ‘восходящее солнце’ или ‘восходящая звезда’, причем образ звезды, восходящей от Иакова, о которой говорится в Чис 24:17, истолковывался в мессианском смысле. Могло иметь место и совмещение двух образов Мессии — Отрасли и Звезды — в одном слове; именно такое толкование мы находим у мученика Иустина Философа (Диалог с Трифоном 100:4, 106:4, 121:2, 126:1). Большинство переводов следует второму пониманию. |
| Постараюсь продемонстрировать эту мысль на трех следующих примерах. Я уже бегло упомянул апокрифическое «Завещание двенадцати патриархов», фрагменты оригинального ивритского (Завещание Неффалима) и арамейского (Завещание Левия) текста которого обнаружены среди рукописей из Кумрана. Не вызывает сомнения, что этот великолепный в литературном плане псевдоэпиграф (переведенный, между прочим, не только на греч., но также на сирийский, латинский, эфиопский, армянский, славянский языки) был известен современникам Спасителя, чем объясняется целый ряд лексических совпадений между ним и новозаветной литературой. Вот один наиболее выразительный тому пример: Завещание Иосифа 11, 1, 5–6 Голод мучил меня, но Сам Господь накормил меня. Одинок я был, и Бог утешил меня; я болен был, и Господь посетил меня; в темнице был я, и Бог мой смиловался надо мною. Мф.25:35–37 Ибо голоден был Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и напоили Меня; странником был, и приняли Меня; наг, и одели меня; болен был, и посетили Меня; в тюрьме был, и пришли ко Мне. На этот пример уже не раз указывали, как на свидетельство литературной зависимости и «тесной связи, которая существовала между иудейской дохристианской апокрифической литературой и новозаветной литературой» (Амусин И.Д. Кумранская община. М., 1983). Но пойдем дальше простой фиксации очевидных словесных совпадений. Слова Иосифа такие трогательные и полные благодарности своему Господу располагаются между тем во вполне понятной и «естественной» плоскости: праведник испытывает скорбь, и Господь не оставляет его, но поддерживает и помогает ему. С другой стороны, реакция на слова Евангелия – изумление. При внешнем сходстве выражений обнаруживается разительный контраст: оказывается, не Бог , а напротив, человек питает, поит, одевает, посещает... своего Господа. Но разве способен человек опекать Бога: «Господи, когда мы видели Тебя голодным и накормили? или жаждущим и напоили»?.. – недоумевают не только евангельские грешники, но и праведники. – «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». |
| Почти все тексты написаны на пергамене - самом распространенном писчем материале в Иудее рубежа эр. Исключение составляют неск. текстов, написанных на папирусе, один текст, отчеканенный на металле («Медный свиток» (3Q15), буквы которого выдавлены на листах, изготовленных из сплава меди и олова). Все эти тексты сохранились в свитках. Кроме того, при раскопках были обнаружены неск. остраконов. Каждый свиток, по-видимому, содержал отдельный текст, хотя известны и исключения. Свиток сворачивали, связывали веревкой, иногда помещали в глиняный сосуд особой формы, иногда оборачивали льняной тканью, но чаще просто клали или ставили на грунт, судя по виду повреждений «верхнего» и «нижнего» краев. По причине неаккуратного извлечения и хранения рукописей после их обнаружения лишь малая часть из них осталась в хорошей сохранности. Большинство свитков пришлось восстанавливать примерно из 50 тыс. фрагментов. Издания " Большой свиток Книги прор. Исаии " (1QIs). Ок. 120 г. до Р. Х. (Храм Книги, Иерусалим) " Большой свиток Книги прор. Исаии " (1QIs). Ок. 120 г. до Р. Х. (Храм Книги, Иерусалим) Неск. текстов («Большой свиток Книги прор. Исаии», «Апокриф на Книгу Бытия», «Устав общины», «Комментарий на Книгу прор. Аввакума», «Благодарственные гимны», «Свиток войны» и «Малый свиток Книги прор. Исаии»), обнаруженных первыми и достаточно хорошо сохранившихся, выкупили израильские ученые Сукеник и Ядин. Эти 7 рукописей были практически сразу опубликованы и помещены на хранение в Израильский музей. Остальные фрагменты оказались в ведении созданной в 1953 г. международной комиссии, возглавляемой де Во и Хардингом, куда входили 9 ученых из США, Великобритании, Франции и Германии. Фрагменты были переданы в Археологический музей Палестины (ныне Археологический музей им. Дж. Рокфеллера) в Вост. Иерусалиме, и доступ к ним оставался закрытым для всех, кроме членов комиссии. Результатом работы комиссии стало издание в Оксфорде книжной серии, названной Discoveries in the Judaean Desert (DJD). Однако с 1955 по 1982 г. было издано только 7 томов (DJD; 1-7; 6 - с текстами Кумрана и 1 - с фрагментами из Вади-Мураббаат - DJD; 2). |
|
|
