| Самуил – врата помазанника (машиаха), которыми пророчество, царство и священство вступило на землю Израиля, им ожило и осуществилось. Самуилом пришел в Израиль помазанник, но это пришествие оказалось в свою очередь преддверием следующего пришествия – воплощения Логоса, а то пришествие будет предварять грядущее явление Помазанника во славе. В таком случае вполне можно выстроить цепь – Самуил, пророк Илья, Иоанн Предтеча. 4.13. Хронология пророков Израиля. Картина мессианского чаяния Израиля Самуилом пророки пришли в Израиль. Приведем краткую хронологию израильских пророков, сопоставляя свидетельства традиции и современной библеистики. Многие вопросы хронологии пророков не могут быть окончательно решены ввиду отсутствия достаточных для этого исторических данных Традиция Современная библеистика Годы до Р.Х. Царство Иудейское Годы до Р.Х. Царство Израильское Годы до Р.Х. Самуил помазывает Саула Ок. 1040 Самуил. При нем святилище в Силоме 1060–1020 Царь Давид 1010–970 Царь Давид 970–931 Царь Соломон 1020–980 Царь Соломон сер. IX Пророк Илья Кон. X в. Илья-пророк вт. пол. IX Пророк Елисей в. Елисей-пророк 829–716 Иоиль, по свидетельству блж. Иеронима, св. Кирилла Иерусалимского , блж. Феодорита и др., пророчествовал при Озии, Иоафаме, Ахазе, Езекии, царях Иудейских и, по-видимому, предшествовал Амосу 836–767 Иона свое служение начал при Иеровоаме II ( 4Цар. 14:25–26 ) не ранее 836 г. и был с проповедью в Ниневии не позже 767 г. в царстве Фула, отца Сарданапалова. 829–716 Осия пророчествовал во дни Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии, царей иудейских, и Иеровоама II царя Израильского, следовательно, более 100 лет. При нем Салманасар отвел 10 колен Израиля в плен и рассеял за Евфратом в 739 г. 805–716 Исаия, по свидетельству блж. Иеронима, начал служение в 25 г. царя Озии прокаженного (ок. 805 г.) и проходил оное при Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии, ум. ок. 716г. Оба Талмуда, св. Иустин, бл. Иероним свидетельствуют, что Исаия в царствование Манасии перепилен Между двумя кедровыми досками после 716 г. (воцарение Манасии) |
| In spite of its very great terminological accuracy in describing the veneration of icons, Nicaea II did not elaborate on the technical points of Christology raised by the iconoclastic Council of Hieria. The task of refuting this council and of developing the rather general Christological affirmations of Germanus and John of Damascus belongs to the two major theological figures of the second iconoclastic periodthe reigns of Leo V (813–820), Michael II (820–829), and Theophilus (829–842)Theodore the Studite and Patriarch Nicephorus. 4. Orthodox Theology of Images: Theodore the Studite and Nicephorus Theodore the Studite (759–826) was one of the major reformers of the Eastern Christian monastic movement. In 798 he found himself at the head of the Constantinopolitan monastery of Studios (the name of the founder), which by then had fallen into decay. Under Theodoré " s leadership the community there rapidly grew to several hundred monks and became the main monastic center of the capital. The Studite Rule (Hypotyposis) in its final form is the work of Theodoré " s disciples, but it applied his principles of monastic life and became the pattern for large cenobitic communities in the Byzantine and Slavic worlds. Theodore himself is the author of two collections of instructions addressed to his monks (the «small» and the «large» Catecheses) in which he develops his concept of monasticism based upon obedience to the abbot, liturgical life, constant work, and personal poverty. These principles were quite different from the eremitical, or «hesychast,» tradition and were derived from the rules of Pachomius and Basil. The influence of Theodore upon later developments of Byzantine Christianity is also expressed in his contribution to hymnography; many of the ascetical parts of the Triodion (proper for Great Lent) and of the Parakletike, or Oktoechos (the book of the «eight tones»), are his work or the work of his immediate disciples. His role in conflicts between Church and state will be mentioned in the next chapter. |
| Идейная подоплека и причины возникновения иконоборчества не вполне ясны: возможно, оно было вдохновлено набиравшим силу исламом, в котором запрещены изображения людей, допускаются только изображения зверей и птиц, а также орнаментальная живопись. В народной среде имели место злоупотребления культом святынь и отношение к иконе как к предмету, наделенному магической силой (иконы брали в восприемники при крещении, в евхаристическое вино подмешивали краску, соскобленную с икон, и пр.). Однако иконоборчество отвергло не только злоупотребления, но и саму идею священного изображения Бога Слова, Божией Матери или святого. Недопустимость изображения Христа иконоборцы объясняли тем, что Христос одновременно Бог и человек, тогда как на иконе можно изобразить только Его человеческое естество. Иконоборцы также апеллировали к ветхозаветному запрету на изображения и поклонение кумирам (см. Исх. 20:4–5 ). Идейным противником иконоборчества стал преподобный Иоанн Дамаскин (ок. 676 – ок. 754) , который вскоре после появления эдикта 726 года составил три трактата против иконоборцев. В них он доказывал, что ветхозаветная традиция не допускала изображение Бога, поскольку Бог невидим: когда же Бог сделался видимым, восприняв человеческую плоть, Его можно и должно изображать. Поклонение иконам не имеет ничего общего с идолопоклонством, так как материальному образу воздается поклонение, которое восходит к нематериальному Первообразу, которому надлежит воздавать богослужебное почитание. Учение Иоанна Дамаскина легло в основу догматического определения Седьмого Вселенского Собора , созванного в 787 году в Никее в царствование императрицы Ирины (780–802). После Седьмого Вселенского Собора гонения на иконопочитателей возобновились при императоре Льве V Армянине (813–820), который в 815 году добился низложения патриарха Константинопольского Никифора и замены его на патриарха-иконоборца Феодора Каситера. Был созван Собор епископов для осуждения Седьмого Вселенского Собора и признания Вселенским Собора 754 года, осудившего иконопочитание. После этого гонение на иконопочитателей приобрело еще больший размах, чем при Константине Копрониме. Главным оппонентом иконоборцев после низложения патриарха Никифора стал игумен Студийского монастыря в Константинополе преподобный Феодор Студит , устроивший на Вербное воскресенье 815 года крестный ход с иконами: в шествии приняло участие около тысячи монахов. Феодор Студит был отправлен в ссылку, десятки епископов и монахов были сосланы, замучены или казнены. Гонения продолжились при императорах Михаиле II (820–829) и Феофиле (829–842). |
| Развитие практики покаяния объясняет, почему возникло непонимание сущности Таинства. Несмотря на нападки – Виклефа, реформаторов и либеральных историков догмата, модернистов, – Церковь всегда утверждала судебный характер Таинства Покаяния со всеми вытекающими из этого последствиями. Учение Католической Церкви о покаянии (примирении): Церковь имеет власть прощать все грехи: ХВ 1, 35, 576, 611, 795/4, 815–817, 838, Такое прощение грехов есть истинное Таинство, установленное Христом: ХВ 38, 44, 576, 658, 663, 815, 817, 836; отличное от Крещения: ХВ 577, 795/4, 818, 819, 837; особенно из-за его правовой формы: ХВ 818. Грехи отпускаются только через Таинство Покаяния: ХВ 577, 611, 701, 800, 825, 842. Грехи прощаются через отпущение грехов [absolutio]: ХВ 803, 820; Это Таинство может совершать только священник, наделенный властью: ХВ 800, 801, 803, 828–829, 845. Прощение грехов – в сущности, оправдательный приговор: ХВ 829, 844. Церковь имеет право определять форму исповеди: ХВ 796, 797–798, 827; и оговаривать некоторые случаи: ХВ 802, 812, 830, 846. Умирающим необходимо давать возможность исповедоваться и получить отпущение грехов: ХВ 795/5, 795/6. Со стороны грешника требуются раскаяние, исповедь и удовлетворение за грехи (епитимья): ХВ 577, 803, 821, 839. Раскаяние – это сокрушение о своих грехах: ХВ 577, 803, 823. Совершенное сокрушение полностью освобождает от греха, даже до исповеди, если есть намерение исповедоваться: ХВ 824. Несовершенного сокрушения достаточно для Таинства Покаяния: ХВ 824; оно благо и спасительно: ХВ 590, 824, 840. Кроме того, оно требует исповедания всех тяжких грехов, совершенных после Крещения и еще не исповеданных: ХВ 577, 800, 803, 825–826, 841–844. Повседневные грехи или грехи, которые были уже исповеданы, нужно подлинно исповедовать: ХВ 825, 842. Таинство Покаяния требует, наконец, удовлетворения за грехи: ХВ 577, 801, 803, 831–835, 847–850. Последствия Таинства Покаяния: примирение с Богом, то есть прощение грехов и освобождение от вечного наказания за грех: ХВ 576–577, 612, 659, 803, 822; |
| Сын этой вдовицы из Солуня отправился на Афон, и здесь омонашился в священной киновии Грузинской. Как? спросите вы; да в 829 году разве были монастыри на Афоне? разве жили там Грузины? Совопросники мои, не сомневайтесь в этом, и знайте твёрдо, что не только в указанном году, но и гораздо ранее на Афоне были монастыри, Стратоникийский во имя сорока мучеников Севастийских, где ныне Ксиропотам, и Вознесенский у Есфигмена, оба построенные царицею Пульхериею в пятом веке, Никольский, существовавший в 730 году у пристани Дафны и прозывавшийся Дохиар, Климентов, принявший в свою церковь мощи св. Петра афонского в 734 году, а в 980-е лето отданный Грузинам, и многие другие 59 . Грузины же, как я уже сказал выше, вскоре после 787 года построили себе обитель под челом надхребтовой высоты, называемой Афо, (в соседстве с нынешним монастырём Иверским.) Это время я назначил потому, что с сей поры цари их, Ашот, Баграт I, Давид I и прочие постоянно дружили с Греческими государями, и от них получали придворное достоинство Куропалатское. После 787 года, а вернее, после седьмого вселенского собора (789 г.), возобновившего почитание св. икон и тем ослабившего иконоборство, Грузины основали в Константинополе монастырь Иоанна Предтечи, который в 980 году известный нам афонит Иоанн Ивир променял на Леонтийский монастырь в Солуне 60 , и тогда же водворились и на Афоне у вышеназванной высоты, которая в межевых книгах афонских писалась σκοπι – дальнозор, и Афо; от чего и монастырь их в царских грамотах именовался ϑω τοι τν βρων т. е. Афо, он же и Иверский 61 . В сей-то монастырь поступил сын Никейской вдовицы, – понятно почему, – потому что он был грузинец по отцу, или по матери. Поступил же он туда или в 829 году, или в первой половине 830; ибо с октября месяца сего последнего года весь Афон опустел страха ради арабского. Но не долго он пробыл в оном монастыре, которому угрожало разорение от арабов и с братией удалился, по всей, вероятности, в Константинополь, где и прожил в грузинском монастыре Предтечи до вторичного заселения Афона монахами, начавшегося с 870 года. После же этого заселения он опять возвратился в свой Афоно-афосский монастырь уже в преклонных летах, и тут свято почил о Господе (890 г.) От него-то, как от грузинца, осталось тут предание о матерней иконе, пущенной на море, и о признаках, по коим можно узнать её, если бы волны случайно принесли эту святыню к берегам Афона: что и состоялось впоследствии, luvenis abiit Thessalonicam, inde ad montem sanctum, pervenitque ad sacrum Iberorum coenobium, ubi monachus factus sancte vixit, sancteque mortuus requievit in Domino, quem optarat. Fuit fortasse divinae providentiae veluti quoddam lineamentum, ut illuc perveniret juvenis, et de sacra imagine, quod procedebat, eis nuntiaret. Ille enim quae scripsimus enarravit 62 . |
| 427 Видимо, речь идет о древнем кресте св. императора Константина Великого , сделанным по образу креста, явленного ему на небе. В 1655 г. игумен Ватопеда о. Ламаскин привез эту реликвию по просьбе царя Алексея Михайловича в Россию, где получил богатую милостыню для монастыря и грамоту, в которой царь Алексей Михайлович просил братию Ватопеда оставить святыню в Москве «лет на двадцать и меньше, на сколько лет доведетца» ( Каптерев Н.Ф. Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII столетиях, 2-е изд. Сергиев Посад. 1914. С. 67). С тех пор Ватопед неоднократно просил вернуть святыню, но безуспешно (см.; Там же. С. 67–73). Отвезенный в Москву крест по своим размерам (30×18 см) отличался от находящегося теперь в Ватопеде креста императора Константина (106×57 см), который является вкладом императора Андроника Палеолога. См.: Фонкич Б.Л. Чудотворные иконы и священные реликвии христианского Востока в Москве в середине XVIII в./Очерки феодальной России. М., 2001. Вып. 5. С. 96–97. 428 Иконоборство (иконоборчество) – движение против почитания икон, возникшее в Византии в первой половине VIII в. Иконоборцев поддерживали императоры Лев III Исавр (717–741), Константин V Копроним (741–775), Лев IV Хазар (775–780). Иконопочитание восстановлено на VII Вселенском Соборе (Никея, 787), при императрице Ирине (780–802), и поддерживалось при ее преемниках Никифоре I (802–811) и Михаиле I (811–813). Вторая волна иконоборчества началась с царствования Льва V Армянина (813–820) и продолжалась при Михаиле II (820–829) и Феофиле (Флавии) (829–842). 429 Более подробное описание этих икон См.: Григорович-Барский В.Г. Пешеходца Василия... С. 627. Царица Феодора († ок. 867), жена Феофила (Флавия), управлявшая Византийской империей в 842–856 гг. из-за малолетства своего сына и наследника Михаила III, торжественно восстановила иконопочитание в 843 г. 430 Святой Димитрий – великомученик Димитрий Солунский (†306), мироточивый. Во времена правления императора Максимиана, преследовавшего христиан, открыто утверждал в Солуни христианскую веру, за что был заключен в темницу и убит копьями. |
| Окончательное устройство и организацию церковь в Дании получила в правление Кнута Могучего (+1035). Именно в его правление Дания получила собственную архиепископскую кафедру. Миссионерский период, продолжавшийся почти 300 лет, был завершен. 3. Христианство в Швеции Начало христианизации Швеции также самым тесным образом связано с именем святого Ансгария. Как упоминалось выше, святой Ансгарий после построения храма в Хедебю (Дания) отправился в Швецию. Именно здесь, в Бирке, (Birka, острове Бьёркё), одном из крупных торговых узлов, он имел больший успех, чем в Дании. Здесь святому удалось построить первую в Швеции церковь. Это произошло в 829 году. Исследователи христианизации Швеции, впрочем, как и исследователи христианизации других скандинавских стран, задают вопрос: «Был ли святой Ансгарий первым проповедником в Швеции?» . Ответить однозначно непросто. Походы викингов начались на несколько десятилетий раньше прихода Ансгария в Швецию. К тому времени многие из викингов уже побывали в христианских странах, а некоторые даже поселились в христианской Ирландии или христианской Англии. Повсюду норманны знакомились с христианским населением. Многие из них принимали христианскую веру и крестились. Потом они возвращались домой, иногда – с христианскими священниками. Некоторые исследователи не исключают, что знание о христианской вере и церковных идеалах, как в восточной, так и западной форме могло достигнуть свеев еще раньше, возможно, уже в VI веке, хотя никаких письменных свидетельств об этом не сохранилось. По утверждению А. Санмарк, «Миссия Ансгария в 829 году – это первая задокументированная миссия в Швецию. В течение всего IX века много других миссионеров было послано из Гамбургско-Бременской архиепископии в Бирку. Кажется, что в целом они были приняты дружелюбно как правителями, так и народом» . В 850 году святой Ансгарий повторно приезжал в Бирку. И, хотя народ был настроен против принятия новой веры, мудрый святой получил у шведского конунга Олава разрешение на совершение Литургии, возможность проповедовать и крестить тех, кто выразит желание. |
| Гонение на иконы, начатое Львом Исавром (716–741 гг.), было продолжено его сыном Константином Копронимом (741–770 гг.), официально не было отменено и при его внуке Льве Хазаре (770–775 гг.). Иконопочитание было восстановлено при императрице Ирине (775–802 гг.), поддерживалось при ее преемниках: Никифоре (802–811 гг.) и Михаиле I (811–813 гг.). Вновь началось гонение на иконопочитателей при Льве Армянине (813–820 гг.) и продолжалось при Михаиле II (820–829 гг.) и Феофиле (829–842 гг.). Окончательно иконопочитание было утверждено в Церкви при императрице Феодоре (843 г.). Императоры-иконоборцы, вообще говоря, были хорошими управителями и умными политиками. Первого императора, Льва Исавра, менее всего можно представлять атеистом или хотя бы человеком индифферентным к религии. В 722 г. он издал приказ о необходимости креститься иудеям и монтанистам. Лев, вероятно, был религиозен не менее, чем всякий другой византиец его времени. Указ против икон был издан им в 726 г. по вполне религиозному мотиву. Летом 726 г. произошло вулканическое извержение на Средиземном море, в котором увидели гнев Божий за почитание икон, и на особом совещании у императора решили начать борьбу с иконопочитанием. Однако это государственное гонение на иконопочитателей было уже предварено движением против икон среди духовенства и епископата. Наиболее выдающимся обличителем иконоборцев выступил живший вне пределов империи преп. Иоанн Дамаскин . Вскоре после издания эдикта 726 г. им было написано три Слова в защиту икон. Против императорского эдикта высказался и патриарх Герман Константинопольский . Поначалу Лев надеялся склонить его на свою сторону и не лишал кафедры до 730 г. Уверившись же в твердости его убеждений, заменил Германа синкеллом Анастасием. Преемник Льва, его сын Константин Копроним, созвал в Константинополе в 754 г. собор из 338 отцов. На этом Соборе иконопочитание было отвергнуто, а само решение очень подробно мотивировано. В нем была представлена идеология И. Деяние иконоборческого Собора 754 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДОНАТ [лат. Donatus; итал. Donato, Dino] († 26.10.876), свт. (пам. зап. 22 окт.), еп. г. Фьезоле (Италия). 1-е Житие Д., написанное в виде проповеди, составлено в XI в. Оно сохранилось в 3 редакциях. 2 редакции (BHL, N 2305), видимо самые ранние, различаются лишь прологом, 3-я, содержащаяся в «Легендарии кардинала К. Строцци» (BHL, N 1206), характеризуется более изящным стилем изложения, но содержательно не отличается от первых 2. 3-я редакция легла в основу новых литургических чтений в честь Д., составленных в 1568 г. доминиканским мон. Ф. ди Кастро Франко по указу Фьезольского еп. Ф. Катани да Диачетто. Епископ составил также итал. версию Жития Д. (1578). В кон. XIII в. во Флоренции было написано краткое Житие Д., сохранившееся в одной рукописи XIV в. из б-ки Медичи (Cod. Mediceus VI, Plutei XX; ср.: BHL, N 2307). По содержанию оно мало отличается от более ранних Житий, однако в нем подробнее повествуется о жизни Д. в Ирландии. Несмотря на ряд анахронизмов, сведения Житий в целом исторически достоверны. Ранние Жития основаны на древних документах, стихотворных сочинениях и эпитафии святителю, а также юридических документах каролингской эпохи и народных преданиях о чудесах, совершенных Д. во Фьезоле. Согласно Житиям, Д. род. в Ирландии, где получил церковное образование и был рукоположен во пресвитера. Из-за нашествия врагов (вероятно, викингов) святитель покинул родину и отправился в паломничество в Рим. На обратном пути он проходил через Фьезоле, незадолго до того опустошенный, по сообщению Житий, норманнами. Единственное нападение норманнов на побережье Тосканы в районе Пизы датируется 860 г., поэтому скорее всего речь идет о сарацинах, завладевших Сицилией и постоянно совершавших пиратские набеги на Италию, проникая в глубь Апеннинского п-ова. Во Фьезоле происходили выборы епископа. Народ хотел иметь достойного пастыря, поэтому все молились, чтобы Сам Господь указал им буд. епископа. Когда Д. подошел к церкви, на ней сами по себе зазвонили колокола. Удивленный народ спросил святителя о его имени и, услышав его (лат. Donatus - дарованный), провозгласил его епископом, усмотрев в имени указание на то, что Д. послан им Богом. Вероятно, это произошло в 829 г. Имя предшественника Д. Граузульфа упоминается в 826 г. среди участников Собора в Риме при папе Евгении II ( Mansi. T. 14. Col. 999). В эпитафии святителю сказано, что он был епископом 47 лет. Последнее деяние Д., встреча с имп. Карлом Лысым в Пьяченце, датировано в Житии 6 февр. 876 г. Вероятно, Д. скончался в окт. того же года. На Соборе в Равенне (877) присутствовал уже преемник Д. Зиновий, подписавший соборное послание к папе Иоанну VIII . Основываясь на дате смерти Д. (22 окт. 876), исследователи считают, что святитель был возведен на кафедру в 829 г. |
| (см. публикацию, документ 6, 11,). В публикацию включены не все выявленные источники, а только 16 из них. Учитывая близость текста черновика и беловика принято решение отказаться от публикации обоих вариантов. Лишь в одном случае воспроизводится часть текста черновика, который восполняет утраченное в беловике начало расходной книги казначея Кирилла 1604/05 г. (см. публикацию, документ 8). Документы публикуются в соответствии с «Правилами издания исторических документов в СССР» (М., 1990). Вышедшие из употребления буквы заменены современными, обозначающими тот же звук. Буквенная цифирь заменяется арабской. Выносные буквы вносятся в строку. После выносных согласных ставится мягкий знак, если он предусмотрен современным правописанием. Слова под титлом и сокращения раскрываются. Буква «еръ» в конце слов опускается, но сохраняется, если присутствует в середине. Утраченные или угасшие, неразобранные части текста отмечаются многоточием в квадратных скобках. Слова восстановленные составителем или дополнения, заимствованные из черновика, выделяются квадратными скобками и поясняются в примечаниях. Знаки препинания расставляются в соответствии с правилами современной пунктуации. © Иванов В. И., 2022 Общие сведения об этом монастыре, его архиве, а также тексты приходо-расходных книгах XVI в. см.: Иванов В. И. Приходо-расходные книги XVI в. Важского Иоанно-Богословского монастыря //Вестник церковной истории. 2018. 3/4(51/52). С. 185–251. Подробную картину хозяйственной деятельности этого монастыря см.: Васильев Ю. С.Землевладение и хозяйство северной вотчины в XVI–XVII вв.// Васильев Ю. С.Избранные труды по истории Европейского Севера России XII–XVII веков. Изд. 2, испр. и доп. Вологда, 2013. С. 167–181. ГА АО, ф. 191, оп. 1, д. 29, 49. ГА АО, ф. 191, оп. 1, д. 29. ГА АО, ф. 191, оп. 1, д. 45. ГА АО, ф. 191, оп. 1, д. 56. Строев П. М. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской церкви. М., 2007. Стб. 829. ГА АО, ф. 829, оп. 3, д. 8, л. 18. В преамбулах и приходной, и расходной книг 1604–1605 гг. |
|
|
